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Regards sur le Moyen Âge : le cinéma arabe à la recherche d’al-Andalus : Le Destin, de Youssef Chahine

Abdelmajid Babakhouya
p. 229-245

Abstract

À travers son film Le Destin (1997) et le portrait d'Averroès (ibn Rushd), grand juge, philosophe et conseiller du calife al-Mansur, le réalisateur égyptien Youssef Chahine (1926-2008), évoque l'Andalousie du XIIe siècle et plus particulièrement la ville de Cordoue, capitale des Almohades et lieu d'affrontements entre extrémistes musulmans et savants soucieux de la diffusion des connaissances. Le recours au Moyen Âge est, pour le réalisateur, un moyen de «mieux saisir la complexité du présent ».

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Full text

  • 1  Le Destin (al-Massir), 1997. Réal. : Youssef Chahine. Int.: Nour el-Chérif, Mohamed Mounir, Mahmou (...)
  • 2  Né à Cordoue en 1126 et mort à Marrakech en 1198, Ibn Rushd (de son nom complet Abu’l-Walid Muhamm (...)

1Qu’ils nous plongent dans la vie quotidienne des abbayes, nous permettent de nous faire une idée du fonctionnement de l’Inquisition ou nous fassent vivre la dramatique histoire d’amour de la belle Guenièvre et du jeune Lancelot du Lac, les films à sujet médiéval – tels que Le Nom de la rose (1986) de Jean-Jacques Annaud ou encore Lancelot (1995) de Jerry Zucker – ne cessent d’exercer une fascination sur le spectateur moderne. Ce dernier retrouve également la magie du Moyen Âge à travers Le Destin (al-Massir)1, film du cinéaste égyptien Youssef Chahine. Située dans l’Andalousie arabo-musulmane, cette fresque historique et musicale évoque la vie du grand savant Averroès (Ibn Rushd)2, tout en nous permettant de suivre ce héros dans sa lutte pour la liberté intellectuelle et contre le fanatisme. L’allusion à des situations contem-poraines se laisse facilement deviner. Le cinéaste a voulu, à travers ce film, à la fois divertir et éclairer son public sur des sujets graves : le fanatisme et l’intégrisme. Pour ce faire, il a eu recours à l’époque médiévale, et précisément au personnage d’Averroès, qui incarne des valeurs philosophiques, mais aussi tout simplement humaines.

2Ce cadre relève de choix précis opérés par le réalisateur. Or, la sélection de certaines données historiques suppose le recours à des procédés fictionnels indispensables pour la construction de tout récit filmique. En d’autres termes, la réactualisation de l’Histoire (à savoir le Moyen Âge arabo-andalou pour le film en question) se confronte inéluctablement à une certaine perception du temps, ainsi qu’aux schémas de pensée de l’auteur. Cette problématique renvoie à une autre : celle du rapport que le cinéaste entretient avec le fait historique ou encore les liens entre récit filmique et historicité.

Chahine fait son cinéma

  • 3  Considéré comme le chef de file du néo-réalisme égyptien, Salah Abou Seif réalise Ton Jour viendra(...)
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  • 5  Né en 1926, Youssef Gabriel Chahine est un réalisateur, acteur, scénariste et producteur de réputa (...)

3Le cinéma égyptien est, de loin, le plus productif du continent africain et du monde arabophone. Le peuple égyptien découvre le cinéma à travers les films des Frères Lumière. Ces premières projections dans les arrière-salles des cafés d’Alexandrie et du Caire ont emporté dès 1896 l’adhésion du grand public. Si les films de Mohamed Bayoumi datent des années 1920, c’est sans doute le long métrage Laila, réalisé par Wadad Orfi, produit et interprété par Aziza Amir en 1927, qui marque la véritable naissance du cinéma égyptien. Néanmoins, l’industrie cinémato-graphique en Égypte ne prendra véritablement son essor qu’en 1935, avec la création des Studios Misr. Au début des années 1930, l’apparition du parlant fait naître la comédie musicale, âge d’or du cinéma égyptien. Le cinéma néo-réaliste voit le jour en 1939 avec La Volonté de Kamal Salim, puis les œuvres de Salah Abou Seif et d’Henri Barakat3. Malgré la censure politique, la révolution des Officiers Libres en 1952 a permis une création cinématographique abondante et de qualité4. C’est à cette époque que Youssef Chahine réalise ses premiers films5. Son œuvre cinématographique est tout sauf monolithique : elle épouse les contradictions de l’histoire contemporaine de l’Égypte et incarne toute l’évolution formelle du cinéma égyptien. En effet, du mélodrame, de la comédie et du musical à l’évocation autobiographique, en passant par le néo-réalisme, le cinéma patriotique ou la fresque historique, ce leader incontesté du septième art brasse tous les genres et tous les styles. Par exemple, sa première œuvre maîtresse, Gare Centrale (Bab al-Hadid, 1958), révèle les préoccupations néo-réalistes du réalisateur : le film met en scène la vie de Kenaoui, vendeur de journaux infirme (interprété par Chahine lui-même) qui tombe amoureux d’une vendeuse de boissons à la sauvette. Cette dernière lui préfère le robuste portefaix. À partir de cette trame simple, le cinéaste traite d’un sujet tabou dans le cinéma arabe, à savoir la frustration sexuelle et la violence criminelle qui en résulte.

4La nationalisation du cinéma égyptien de 1963 à 1970 et la création du secteur public, instrument au service de l’idéologie nassérienne, vont donner naissance à des films capables de rivaliser avec le cinéma international. Cette période a également vu naître le genre patriotique, auquel Chahine contribue par exemple avec Saladin (1963). Mais la disparition du secteur public en 1970 et la politique d’ouverture (Infitah) initiée par Sadate provoquent une chute vertigineuse de la production cinématographique. Durant cette période de crise, le réalisateur réussit à maintenir le cinéma égyptien en vie, réalisant cinq films entre 1972 et 1986. Lorsqu’il présente Le Destin et reçoit le Prix du 50e Anniversaire du Festival de Cannes en 1997, on comprend que le cinéma égyptien est encore capable de renaître de ses propres cendres.

5À travers ses films, Youssef Chahine – de la même façon que d’autres réalisateurs – tente d’aborder des sujets tabous, en prise directe avec la notion de liberté d’expression. Fréquemment confronté à la censure, il n’a cessé néanmoins de dénoncer l’intégrisme, tout en multipliant les choix stylistiques, du mélodrame chanté (Adieu mon amour, Wadda’tou houbbak, 1957) à la reconstitution historique (Adieu Bonaparte, Wadaan Bonabart, 1985) ou à l’évocation autobiographique (Alexandrie pourquoi ? Iskandariyah… lih ?, 1978). Bien que la tendance politique soit à la tolérance – instrumentalisée par le pouvoir pour freiner la montée de l’intégrisme en Égypte –, des thématiques telles que la politique, le sexe ou la religion obligent souvent à une subtile mise en perspective dans le cinéma arabe. De telles considérations peuvent expliquer, en partie du moins, le recours à l’époque médiévale dans Le Destin.

Le Destin : une fiction sur fond historique

6Le Destin s’ouvre sur l’image d’un bûcher, en Languedoc au XIIe siècle, où se consument les livres d’Averroès, ainsi que celui qui les a traduits. Son supplice a lieu sous les yeux de son épouse et de son fils Joseph, lequel s’enfuit en Andalousie où il est accueilli dans la famille d’Averroès. Situé ensuite dans l’Andalousie du XIIe siècle, le film évoque la vie du philosophe Averroès (Nour El Cherif). Nommé Grand Juge (Cadi) de Cordoue, ce sage érudit tente d’alerter le pouvoir sur les dangers du despotisme et de l’intégrisme religieux. Mais, aveuglé par une secte de fanatiques, le calife al-Mansour (Mahmoud Hemida) ordonne l’autodafé des œuvres du philosophe andalou. Les disciples d’Averroès en font cependant des copies que le fils aîné du calife, Nasser, réussira, après une périlleuse chevauchée, à déposer en Égypte.

7Ce film, dont l’action se déroule principalement à Cordoue, met en scène trois personnages principaux représentant chacun un “clan”, dont les rôles se mettent progressivement en place. Tout d’abord, le calife al-Mansour, auréolé de sa victoire contre les “infidèles”, despote éclairé et orgueilleux, est chagriné par la conduite de ses deux fils, Nasser (Khaled el-Nabaoui) et Abdallah (Hani Salama), dont l’un ne pense qu’à la philosophie, l’autre à la danse et à l’amour qu’il éprouve pour une gitane. Vient ensuite le très puissant cheikh Riad (Ahmed Fouad Selim). Ce personnage est à la tête d’une secte secrète de fanatiques militant pour une lecture stricte et rigoriste du Coran. Ces “fous de Dieu”, soutenus par le cheikh Riad, parviennent à s’infiltrer dans les rouages de l’appareil politique, allant même jusqu’à enlever et endoctriner le fils cadet du calife. Enfin, vient Averroès, homme tolérant, chaleureux et bon vivant, entouré de ses disciples, dont le fils aîné du calife, le poète Marwan (Mohamed Mounir) et Manuella (Laila Eloui), la charmante gitane. Averroès est un ardent défenseur d’une conception de la vie fondée sur la connaissance, la tolérance, le partage, l’amour, ainsi que la liberté de penser et de jouir de la vie, face aux abus du pouvoir temporel (le calife de Cordoue) et de l’intégrisme (le cheikh Riad et sa secte). Construit sur l’affrontement entre les obscurantistes qui veulent s’emparer du pouvoir par tous les moyens et les amis d’Averroès qui veulent sauver ses livres, Le Destin se referme sur un autodafé des œuvres du philosophe à Cordoue. Bien que le film ne constitue pas un document exact sur l’Andalousie de la fin du XIIe siècle, cette fiction est néanmoins construite sur un fond historique qu’on ne peut ignorer, à savoir celui de l’Espagne musulmane et particulièrement la ville de Cordoue, carrefour des cultures musulmane (arabe et berbère), chrétienne et juive.

8Il convient à présent de rappeler dans ses grandes lignes les particularités du contexte politique et socio-culturel des faits relatés dans le film. En 711, Tariq ibn Ziyad a conquis l’Espagne, mettant ainsi fin à deux siècles de domination wisigothe. À l’exception des régions montagneuses du nord, l’Espagne est alors devenue une dépendance lointaine du califat Omeyyade de Damas. À cette conquête musulmane (Conquista), les chrétiens d’Espagne ont répliqué par un long processus (Reconquista), qui a été amorcé dès 718 et n’a pris fin qu’en 1492, avec la chute de Grenade, sous le règne des rois catholiques Isabelle de Castille et Ferdinand d’Aragon. Renversés par la dynastie Abbasside en 750, les Omeyyades (661-750) ont tous été massacrés, à l’exception de ‘Abd al-Rahmân, qui s’est réfugié en Espagne où il a pris Séville, puis Cordoue, avant de fonder un émirat indépendant du pouvoir Abbasside de Bagdad en 756. L’un de ses descendants, ‘Abd al-Rahmân III, a mis un terme à une période de troubles, unifié l’Espagne mauresque et s’est proclamé calife en 929. Au XIe siècle, le califat Omeyyade de Cordoue s’est effondré et fragmenté en petits royaumes appelés Taïfas. Cette division, proche de l’anarchie, a d’ailleurs facilité la reconquête chrétienne venue du nord.

9L’Andalousie divisée a ensuite été envahie par les Almoravides (1086-1147). Cette dynastie berbère venue d’Afrique du Nord a été à son tour supplantée par les Almohades (1147-1212). Ces derniers, également berbères, ont établi leur souveraineté sur l’Espagne et sur l’Afrique du Nord. Le pouvoir almohade, affaibli par les querelles dynastiques et par une nouvelle guerre civile, n’a pu faire face à la poussée des royaumes chrétiens dont la reconquête était désormais explicitement conçue comme une croisade visant à chasser les musulmans d’Espagne. C’est ainsi qu’à partir de la défaite de Las Navas de Tolosa (1212), suivie de la chute de Cordoue (1236) et de Séville (1248), seul le royaume de Grenade (1237-1492) – une région montagneuse – est restée sous contrôle musulman (dynastie des Nasrides) jusqu’en 1492. Peu après, les lois sur la pureté du sang on été promulguées. La foi catholique a été imposée à l’ensemble du royaume. L’expulsion des juifs non convertis vers l’Empire ottoman a été suivie en 1502 de celle des musulmans non convertis. Puis, l’expulsion définitive des nouveaux convertis (appelés Morisques), en 1609 et 1614, met fin à environ huit siècles de présence musulmane en Espagne.

10En dépit des affrontements et des crises politiques, les apports musulmans ont enrichi la culture espagnole. Cette civilisation hispano-musulmane apparaît rétrospectivement comme un “âge d’or” où chrétiens, juifs et musulmans ont vécu ensemble de manière relativement pacifique. L’expansion arabo-musulmane a connu son apogée sous le califat de Cordoue. De nombreuses écoles et une importante biblio-thèque y ont été fondées. Les grandes universités musulmanes y ont enseigné la médecine, les mathématiques, la philosophie et la littérature. L’œuvre d’Aristote y a été étudiée bien avant que l’Europe chrétienne ne l’ait à son tour découverte. Cordoue est devenue le haut lieu de la philosophie arabe (avec Averroès) et juive (avec Maïmonide, 1135-1204). Sous la dynastie Almohade, le prestigieux calife Abû Ya’qub Yûsuf al-Mansour (1184-1199) était entouré de savants dont le philosophe Averroès (Ibn Rushd). Au-delà de la prospérité économique et du rayon-nement culturel, l’Andalousie musulmane se caractérise par une politique de relative tolérance, sans précédent dans la chrétienté médiévale.

  • 6  Pour des précisions relatives à l’Espagne musulmane, consulter entre autres : Pierre Guichard, Al- (...)

11Cependant, comme ce fut le cas pour les Almoravides, l’époque almohade a connu plusieurs poussées de fanatisme religieux, provoquant la fuite de nombreux chrétiens vers les royaumes du Nord. De telles persécutions ont également été subies par Averroès, qui a été – et c’est précisément le sujet abordé par Youssef Chahine dans Le Destin – contraint à l’exil après l’autodafé de ses œuvres. Preuve en est que l’al-Andalus mythique n’a pas toujours été une terre de tolérance6.

Le Moyen Âge revisité par Chahine : entre réflexivité historique et métaphore de l’Histoire contemporaine

12En prenant pour toile de fond le Moyen Âge andalou, Le Destin affirme la nécessité de la liberté de l’esprit face à l’extrémisme et à toutes les formes de censure. C’est un hymne à la tolérance, dans lequel Youssef Chahine retrace la vie d’Averroès, dont l’ouverture d’esprit a déplu aux autorités musulmanes de l’époque qui l’ont exilé comme hérétique et ont ordonné que ses livres soient brûlés. Disparue avec le pouvoir almohade, l’œuvre d’Averroès n’a été redécouverte dans le monde arabe qu’au XIXe siècle, en particulier grâce à la renaissance intellectuelle arabe (Nahda). Dans une démarche visant à comprendre les raisons du déclin des pays arabes, les réformistes arabes ont redécouvert, à travers ce questionnement, l’œuvre d’Averroès. Ce dernier est alors apparu comme une sorte de précurseur qui, comme eux, a mis au centre de ses réflexions la question des rapports entre la raison et la Révélation.

13Parmi diverses interprétations, c’est la nécessité d’une réflexion rationnelle qui explique l’intérêt porté à ce philosophe dont l’œuvre est aujourd’hui encore abondamment étudiée dans le monde arabe. Surtout connu comme philosophe et commentateur d’Aristote, cet érudit a également été théologien, juriste, Grand Juge (Cadi) de Séville puis de Cordoue, mathématicien et médecin (notamment à la cour des souverains almohades). Avec d’autres savants de la même époque (parmi lesquels Ibn Tufail), Averroès représentait un pôle intellectuel dont le prestige s’étendait bien au-delà de l’Andalousie. En effet, grâce au soutien actif du calife almohade Abu Ya’qub Yusuf (père du calife al-Mansour), ces intellectuels vont pouvoir s’engager dans une réflexion véritablement philosophique. Pour Averroès, raison et foi, loin de s’opposer, sont complémentaires. À ses yeux, rien dans la philosophie ne contredit la loi divine (le Coran). Bien au contraire, l’homme de science ou le philosophe, dans sa démarche rationnelle, ne peut que se rapprocher de Dieu. Ainsi, le rationnel (ma’qul) et le traditionnel (manqul) sont, comme l’explique le philosophe andalou dans Fasl al-maqal (Discours décisif), deux vérités que l’on doit unir :

  • 7  Averroès, Discours décisif, éd. bilingue, trad. Marc Geoffroy, intr. Alain de Libera, Paris, Flamm (...)

Si les paroles de Dieu sont vraies et si elles nous invitent au raisonnement philosophique qui conduit à la recherche de la vérité, il en résulte certainement pour l’homme de Foi que le raisonnement philosophique ne nous mène pas à une conclusion contraire à la vérité divine, car si l’une est vérité et l’autre est vérité, la vérité ne peut contredire la vérité mais s’harmonise avec elle et témoigne en sa faveur.7

  • 8  Entretien avec Bernard Génin, Télérama n° 2492 (18-24 oct. 1997), p. 34.
  • 9  Librement adapté de l’histoire de Youssef (Joseph), L’Émigré (al-Muhajir, 1994) raconte la vie de (...)
  • 10  Entretien avec Bernard Génin, cit., p. 32.

14Personnage charnière entre l’Orient et l’Occident, entre la philosophie antique et la pensée moderne, Averroès n’a donc pas été choisi par hasard par Youssef Chahine pour son film Le Destin, où il apparaît comme un intellectuel ouvert et tolérant, ennemi du fanatisme religieux : « S’il y a un message dans Le Destin, c’est celui-là : il faut se lancer dans la bataille. Averroès incarne ce que je prône depuis toujours : l’ouverture vers l’autre »8. Ces propos montrent que le cinéaste s’identifie, en quelque sorte, au philosophe du XIIe siècle. De même qu’Averroès fut condamné par les tenants d’une orthodoxie religieuse étroite de la religion musulmane – qui lui reprochaient de déformer les préceptes de la foi –, Youssef Chahine dut faire face à la censure des fondamentalistes musulmans quand ceux-ci interdirent son film L’Émigré (al-Mouhajir, sorti en 1994) parce qu’il y représentait le prophète Joseph9. On brûle les livres d’Averroès et on interdit le film de Chahine. Le Destin peut être lu comme une réponse du réalisateur à ses détracteurs et à l’extrémisme politique et religieux : « Comme Averroès, il me faut du courage pour créer »10. Outre le fait que Chahine se reconnaît en Averroès, le choix de ce personnage peut s’expliquer par les valeurs qu’incarne le philosophe arabo-andalou. En effet, tout en combattant l’intégrisme, Le Destin se veut un hymne à l’amour et à la tolérance.

  • 11  Jean-Michel Frodon, « Une fresque enchantée à l’assaut de l’intégrisme », Le Monde (17 mai 1997), (...)

15Mais le message de Chahine n’est pas destiné de manière exclusive au monde arabo-musulman : il s’adresse également à l’Occident. En effet, comme nous l’avons dit plus haut, l’histoire du film s’ouvre en Languedoc sur l’image du bûcher d’un lettré accusé par les Inquisiteurs d’avoir traduit l’œuvre d’Averroès. C’est « une manière de rappeler que les ravages de l’intégrisme ne sont pas l’apanage du seul Islam »11. Le savoir est également une valeur que le personnage d’Averroès défend dans Le Destin. À plusieurs reprises dans le film, il reproche à Abdallah, fils cadet du calife, son manque de culture et d’étude. Pour Chahine, la connaissance n’a pas de nationalité, ni de religion. Il reproche à l’Occident son paternalisme ainsi que son arrogance vis-à-vis des autres civilisations, tout en rappelant que c’est grâce aux Arabes que la pensée libre s’est épanouie à travers les philosophes. C’est d’ailleurs l’idée suggérée à travers le personnage de Joseph dans le film : ce jeune homme originaire du Languedoc contribuera à la conservation de l’œuvre d’Averroès. En effet, pres-sentant le danger qui menace le philosophe (sa maison sera incendiée), Joseph a le réflexe de prendre un exemplaire de chaque ouvrage d’Averroès et de les mettre à l’abri dans une cave, au fond d’une jarre. Ainsi, c’est à ce jeune languedocien qu’Averroès doit, dans un premier temps, la survie de son œuvre. En tant que disciple, Joseph contribuera ensuite à la diffusion des idées du philosophe cordouan en participant à la transcription de ses écrits puis à leur transmission en France, autrement dit vers la chrétienté. Le choix du personnage fictif de Joseph (dont le prénom n’est pas sans rappeler celui du réalisateur, puisque Joseph se dit Youssef en arabe) pourrait être interprété comme une identification de Chahine à son personnage : tous deux chrétiens et mus par la volonté de transmettre les valeurs de tolérance et d’ouverture, ils constitueraient un trait d’union entre Orient et Occident.

  • 12  Entretien avec Bernard Génin, cit., p. 32.

16Quant aux Arabes, c’est, selon Chahine, la méconnaissance de leur passé qui est à l’origine de certaines dérives telles que le fanatisme : « S’ils apprenaient leur passé, s’ils savaient qu’ils ont eu une histoire riche, cela leur enlèverait peut-être l’envie de devenir intégristes »12. Telles sont donc les valeurs défendues par le réalisateur à travers ce détour par l’Andalousie du philosophe arabe Averroès.

  • 13  Jean Blain, « Un lettré au pouvoir », Lire (avril 1998), p. 87.
  • 14  Antoine de Baecque, Réplique à l’intégrisme : entretien avec Abdelwahab Meddeb, Cahiers du cinéma (...)

17Toutefois, l’image que donne Youssef Chahine de ce personnage historique dans son film est pour le moins originale ! En effet, cet homme pieux et tolérant fut sans doute infiniment plus complexe et moins haut en couleur qu’il n’est suggéré dans le film : le prestigieux philosophe apparaît comme un homme jovial, qui apprécie la cuisine de son épouse Zeinab, aime les plaisirs sensuels comme ceux de la danse, et se vante même d’avoir été capable, lorsqu’il était jeune, de danser trois jours de suite sans être essoufflé. Il s’agit davantage d’une sorte de « pittoresque et sympathique héros des Lumières, victime de l’intolérance et du fanatisme »13. En un mot, le commentateur d’Aristote est plus un emblème – celui de la liberté de pensée – qu’une figure historique dont il s’agirait de restituer avec authenticité la philosophie, dont il est d’ailleurs peu question dans Le Destin. Selon l’écrivain et philosophe tunisien Abdelwahab Meddeb, ce film présente un personnage davantage « immergé dans la vie sensuelle de la cité »14 que ne le fut le penseur Averroès. Outre cette vision caricaturale, Chahine néglige, par exemple, le caractère élitiste des positions d’Averroès. Selon ce dernier, il n’appartient pas à l’homme simple mais au philosophe, seul capable de maîtriser les règles de la démonstration, d’étudier les textes des Anciens (comme Aristote).

18Se pose alors le problème de l’adaptation cinématographique, entre fiction et souci d’historicité. Situé dans l’Espagne musulmane, Le Destin est une fresque médiévale chaleureuse et colorée, avec palais, auberges, ruelles et costumes médiévaux. Pourtant, Chahine dénie à son film toute prétention historique. Il ne s’agissait pour lui de rendre ni l’esprit, ni les mœurs de l’Andalousie au XIIe siècle. Il ne faut donc en aucun cas imaginer que la Cordoue “hollywoodienne” du cinéaste égyptien est celle de l’époque almohade ! Le Destin est, à cet égard, un film qui se moque de toutes les conventions, à commencer par celle de la vraisemblance. Mais avant de poursuivre notre interrogation sur l’histori-cité du film en question, d’une part, et le film historique en tant que genre chez Chahine, d’autre part, nous tenterons de voir comment le présent dont parle le cinéaste est retranscrit dans le passé médiéval.

  • 15  Jean-Michel Frodon, op. cit., p. 30.

19« La pensée a des ailes. Nul ne peut arrêter son envol » peut-on lire en lettres d’or à l’écran, sur la dernière image du Destin. Avec Chahine, « c’est sur les ailes de la danse et du chant que s’envolent les idées [car] la musique et les danses sont comme un carburant qui relance l’action »15. Ces thèmes (danse, musique et chant) reviennent à plusieurs reprises dans le film, notamment lorsque les amis d’Abdallah, Marwan, Manuella et Sarah, dansent devant la maison où il est enfermé pour lui faire abandonner ses idées fanatiques et retrouver goût à la vie. Ce film inspiré de l’histoire médiévale est agrémenté d’intermèdes musicaux et de quelques intrigues amoureuses contrariées – Marwan et Manuella ; Salma, la fille d’Averroès, et Nasser, le fils du calife ; le prince Abdallah et Sarah, la gitane – qui ne sont pas sans rappeler la comédie musicale.

20Le réalisateur renoue ainsi avec l’âge d’or du cinéma égyptien, qui apparaît au début des années 1930 grâce à l’arrivée du cinéma parlant. La naissance de ce cinéma est, telle que la décrit le scénariste et critique de cinéma Rafik al-Sabban : « Un véritable conte, où se mêlent larmes et sourires, et où les drames s’entrelacent au chant et à la danse »16. Appréciées dans tout le monde arabe, toujours populaires, ces comédies constituent à elles seules un genre qui créera des idoles encore adulées aujourd’hui17. Dans ces films où le scénario est toujours le même (l’idylle impossible entre deux amoureux de conditions sociales différentes), le chant tient la première place. Ce genre nourrit l’ensemble de l’œuvre de Youssef Chahine : des comédies musicales de ses débuts comme C’est toi mon amour (Inta habibi) et Adieu mon amour (Wadda’tou houbbak) avec Farid al-Atrache (1957) ou Le Vendeur de bagues avec la chanteuse libanaise Fayrouz (1965), aux films les plus sérieux (Le Destin), cette tradition du cinéma populaire égyptien reposant sur le mélodrame et alliant chants et danses est omniprésente.

21Cette passion pour le chant, la danse, la poésie et l’amour tranche évidemment avec l’image a priori austère de la philosophie qui, pour Youssef Chahine (à travers le personnage d’Averroès), doit se rapprocher d’un style de vie où le plaisir a sa juste place. Plutôt que de discourir sur la philosophie elle-même, Chahine a choisi d’illustrer ce que pourrait être une cité philosophique :

  • 18  Antoine de Baecque, « Chahine, destin croisé », Cahiers du Cinéma n° 517 (octobre 1997), p. 29.

Comme une maïeutique sensualiste où la danse, la musique, le chant poétique, la conversation et la dispute, la gourmandise, le jeu, l’amour et les étreintes, les exercices du corps et de l’esprit, composent dans leur multitude et leurs croisements un état de civilisation18.

  • 19  Forme particulière de la musique arabe, la musique arabo-andalouse, dont les premiers contours fur (...)

22Dans Le Destin, Youssef Chahine opte pour une musique moderne, au détriment de la musique arabo-andalouse19. Composées par Kamal el-Tawil et Yahia el-Mougy, les paroles des chansons du Destin sont interprétées par la vedette égyptienne Mohamed Mounir (Marwan). Entraînants et sensuels, placés à des moments charnières, ces airs chantés – par opposition aux incantations monocordes des fanatiques – sont là pour signifier que le désir de vie doit l’emporter sur l’instinct de mort. Au côté sombre des croyances obscurantistes, Chahine oppose des scènes pleines d’humanité et de vie, à travers le chant et la musique, dans lesquelles les amis d’Averroès refusent de se soumettre aux adeptes de la secte. C’est le cas, par exemple, après la blessure infligée à Marwan par un jeune fanatique. Poignardé au cou, le chanteur devient aphone. Il souffre de ne plus se faire entendre, jusqu’au moment où il se remet à chanter de sa plus belle voix :

  • 20 Traduction de Nabil Hajlaoui, Textarab n° 51 (mai-juin 1998).

Levez la voix et chantez / Tant qu’il vous est donné / De vivre et de chanter.
Si un jour tu as le cœur brisé / Il faudra te relever / Et tel un palmier regarde le ciel te redresser.
N’acceptez pas les défaites ni les blessures / Ni la peur ni le désespoir / Levez la voix et chantez…
Par ton chant, la foule est entraînée / Mon cœur vers la joie est transporté / Et les plaies sont pansées.
Tu danses ? Oui, je danse / Je ne peux résister à l’appel de la danse / Nos rêves s’unissent.
Je ne peux résister à l’appel de la danse / N’acceptez pas les défaites ni les blessures / Ni la peur, ni le désespoir / Levez la voix et chantez…20

  • 21  François Gorin, Le Destin, Télérama n° 2492 (15 octobre 1997), p. 36.
  • 22  Voir Alain Masson, op. cit., p. 90.

23La chanson de Marwan est en quelque sorte un défi lancé aux fanatiques religieux (d’hier et d’aujourd’hui) qui prennent pour cible toute expression artistique. Cette scène pourrait être un clin d’œil de Chahine à ceux qui ont interdit L’Émigré. Le message du cinéaste serait le suivant : la lutte contre l’intégrisme passe par la création artistique. La scène pourrait également être une allusion et une réplique à l’agression du romancier Naguib Mahfouz en 1995 par un extrémiste armé d’un poignard. C’est également le cas lorsqu’il s’agit d’arracher le jeune Abdallah à l’influence de la secte21. Les amis du prince ont recours à la musique et à la danse pour “récupérer” ce dernier. La “mission” de l’élément musical est celle d’un “contre-pouvoir” face aux dérives nationalistes et religieuses : « Exprimant l’unité d’une civilisation, [l’élément musical] rivalise avec l’islam et le nationalisme »22. Ainsi, c’est en recourant à ces procédés visuels et scénographiques (décors, costumes…) hérités des reconstitutions “hollywoodiennes” et au film musical égyptien que le Moyen Âge est mis en scène et transposé dans un espace fictionnel.

Youssef Chahine et le genre du film historique

24De Djamila l’Algérienne (Jamila al-Jaza’iriyya, 1958) à L’Émigré (al-Mouhajir, 1994), en passant par Le Moineau (al-Ousfour, 1972) ou encore Adieu Bonaparte (Wadaan Bonapart, 1985), le film dit “historique” occupe une place centrale dans l’œuvre du réalisateur égyptien. Deux de ses films historiques s’intéressent à l’époque médiévale, à savoir celui qui fait l’objet de la présente étude (Le Destin) et Saladin (al-Nasser Salah Eddine, 1963). Saladin met en scène l’histoire des deuxième et troisième croisades, selon le point de vue arabe. Après sa victoire sur les Croisés et la prise de Jérusalem, Saladin, sultan d’Égypte et de Syrie, a dû lutter contre une nouvelle expédition de Richard Cœur de Lion et de Philippe Auguste et déjouer les traîtrises du roi de France. Il a promis que la Jérusalem arabe resterait ouverte à tous les pèlerins, quelle que soit leur religion. Dans ce film, le réalisateur ne se borne pas à donner des directives morales et politiques, car la guerre entre les Arabes et l’Occident n’y est pas présentée comme une guerre de religion entre musulmans et chrétiens : durant le film, il est question d’une guerre entre Arabes et Croisés, et non entre Musulmans et Croisés. De plus, Saladin lui-même n’était pas arabe, mais kurde ! Dans ce film – véritable hymne à la civilisation arabe et à la grandeur de l’arabisme, en un hommage à peine déguisé à la personnalité charismatique de Nasser –, Saladin parle à ses soldats de la terre des « Arabes », de la vaillance des « Arabes », mais ne prononce à aucun moment le mot « Musulmans ».

  • 23  Entretien avec Youssef Chahine, Cahiers du Cinéma n° 517 (1997), p. 35.
  • 24  Ibid.

25Le traitement de l’Histoire n’est guère différent dans Le Destin, où Youssef Chahine se préoccupe peu de la réalité historique : citons, à titre d’exemple, l’invention de deux personnages, à savoir le père de Joseph et Marwan, le poète chanteur. De plus, au même titre que la musique, Chahine a opté pour l’utilisation d’un dialecte moderne, l’arabe égyptien, au détriment de l’arabe classique. Le cinéaste explique ce choix linguistique par le manque d’acteurs capables de s’exprimer dans une langue arabe soutenue. Ainsi, affirme-t-il, « pour employer l’arabe classique – qui est très beau sur scène, c’est presque shakespearien – il faut des acteurs professionnels »23. Or, cet argument nous semble peu convaincant, dans la mesure où l’arabe littéraire est par ailleurs utilisé pour exprimer la réflexion philosophique – les citations des écrits d’Averroès, par exemple – ou la discussion théologique – comme c’est le cas lors de la scène de confrontation entre Averroès et les adeptes de la secte dans la cour de la mosquée. Chahine qualifie néanmoins la langue employée dans le film de langue « la plus poétique possible, et en même temps excessivement simplifiée »24. S’il est indéniable que l’utilisation du dialecte égyptien constitue, pour Chahine (comme pour de nombreux cinéastes en Égypte), une propagande extraordinaire pour cette variété de la langue arabe, on imagine mal le savant Averroès ou, a fortiori, le calife almohade al-Mansour – issu d’une dynastie berbère venue du Maghreb – s’exprimer en dialectal égyptien !

  • 25  Aurélien Portelli, Mécanique filmique, « films historiques et histoire du cinéma », http://www.mec (...)

26En évoquant « une vision atemporelle de l’intégrisme », valable aussi bien au XIIe qu’au XXe siècle, le cinéaste égyptien réalise en fait un « film historique détourné »25 et donne un ton contemporain à sa fresque médiévale. Qu’il s’agisse de la reconstitution épique de la vie de Saladin ou de la vie d’Averroès, le travail du cinéaste se distingue par la volonté de mettre un énoncé historique au service d’une idéologie (le nassérisme) ou de problèmes socioculturels et politiques contemporains (le fanatisme et la liberté d’expression). C’est ce qu’Aurélien Portelli appelle le « présentisme » de l’œuvre de Chahine :

  • 26  Ibid.

Un film historique doit proposer à la fois une reconstitution du passé adéquate, et une mise en équation du présent qui révèle judicieuse-ment les enjeux et les questionnements de l’actualité. Le Destin ne répond qu’à la seconde exigence.26

27Mélange des genres, confusion entre passé et présent sont là pour donner une signification métaphorique à un film en costumes. Ce principe de « voiler la face de l’Histoire » est au cœur de Saladin et du Destin. L’Histoire n’est interrogée que pour mieux saisir la complexité du présent. En d’autres termes, le réalisateur aborde le Moyen Âge et revisite ses composantes à partir de l’instant présent et immédiat.

  • 27  Film collectif composé de 11 courts métrages de 11 minutes chacun, par 11 réalisateurs de pays et (...)

28Le Destin se veut une dénonciation de la perversité du pouvoir politique, responsable – selon Youssef Chahine –, de l’ascension de l’intégrisme. Depuis cette fresque historique, le cinéaste égyptien a réalisé d’autres films, dont L’Autre (1999) et un court métrage dans le film collectif 11’09’’01 - September 11 (2002)27. Bien qu’abordée sous deux angles différents, la lutte contre l’obscurantisme constitue le thème central de ces deux productions cinématographiques. C’est précisément ce que certains de ses détracteurs reprochent à Chahine. En effet, ces derniers estiment qu’à force de vouloir prêcher la tolérance, le cinéaste a fini par devenir l’otage de l’intégrisme : venant d’un Égyptien chrétien, cette dénonciation est perçue par certains comme une fausse forme de tolérance, car elle exclut les islamistes. De plus, dans Le Destin, Chahine ne remet en cause ni les inégalités sociales qui engendrent le fanatisme, ni la légitimité du pouvoir du calife.

29Il nous semble par ailleurs que, loin de tout souci d’historicité, on l’aura compris, Youssef Chahine puise la matière du Destin dans sa propre expérience. Au-delà des éléments déjà évoqués – à savoir une réplique à l’interdiction de L’Émigré et une allusion à l’attentant intégriste contre le romancier Naguib Mahfouz –, le film contient de nombreuses références autobiographiques : l’exil de Joseph, allusion aux nombreux exils du réalisateur, et l’analogie entre la Cordoue du XIIe siècle et l’Alexandrie de Chahine sont autant d’exemples qui montrent que l’autobiographie du cinéaste est un élément clé de la genèse de son film.

30S’intéresser à la représentation du Moyen Âge dans le cinéma arabe revient inéluctablement à s’interroger sur l’existence d’un cinéma historique en tant que genre, ainsi que d’une conscience de l’Histoire chez le cinéaste. Le film de Chahine nous donne l’occasion de redécouvrir les racines profondes du débat entre foi et raison, évoque les rapports entre le politique et le religieux, ainsi que la lutte contre l’intégrisme. Ainsi, derrière la fresque “historique”, Le Destin manifeste ouvertement sa brûlante actualité. Cependant, le caractère imaginaire et vraisemblable de l’œuvre cinématographique doit-il pour autant autoriser le cinéaste à se libérer du réel et à dépasser la dichotomie hier/aujour-d’hui, quitte à commettre des “glissements” historiques ? Le regard que porte le cinéaste sur le Moyen Âge implique nécessairement un point de vue sur cette époque et sur le sujet abordé. Le film historique ne doit en aucun cas être un simple prétexte pour interroger l’actualité. Il doit également proposer une reconstitution rigoureuse du passé.

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Bibliography

Filmographie de Youssef Chahine

1950 : Papa Amin (Baba Amin)
1951 : Le Fils du Nil (Ibn al-Nil)
1954 : Ciel d’enfer (Sira` fi al-Wadi)
1956 : Les Eaux noires (Sira` fi el-Minaa)
1957 : C’est toi mon amour (Inta habibi)
 Adieu mon amour (Wadda’tou houbbak)
1958 : Gare centrale (Bab al-Hadid)
1963 : Saladin (al Nasser Salah Ad-Din)
1965 : Le Vendeur de bagues
1969 : La Terre (al-Ard)
1970 : Le Choix (al-Ikhtiyar)
1972 : Le Moineau (al asfour)
1976 : Le Retour de l’enfant prodigue (Awdet al ibn ad-dal)
1978 : Alexandrie pourquoi (Iskandariyah.. lih ?)
1985 : Adieu Bonaparte (Wadaan Bonabart)
1986 : Le Sixième jour (al-Yawm al-Sadis)
1990 : Alexandrie encore et toujours (Iskandariyah Kaman wa Kaman)
1991 : Le Caire raconté par Chahine (al-Qahera menawara be ahlalaha)
1994 : L’Émigré (al-Mohagir)
1997 : Le Destin (al-Massir)
1999 : L’Autre (al-Akhar)
2001 : Silence… on tourne (Sokoot… Hansawwar)
2002 : 11’09’’01 - September 11
2004 : Alexandrie-New York (Iskandariyah… New York)

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Notes

1  Le Destin (al-Massir), 1997. Réal. : Youssef Chahine. Int.: Nour el-Chérif, Mohamed Mounir, Mahmoud Hemida, Khaled el-Nabaoui. Co-production Franco-Égyptienne Ognon Pictures/Misr International Films/France 2 Cinéma. Durée : 2h15. Édition DVD, Vidéo Éditions Montparnasse, 1998.

2  Né à Cordoue en 1126 et mort à Marrakech en 1198, Ibn Rushd (de son nom complet Abu’l-Walid Muhammad ibn Rushd) est appelé Averroès en Occident.

3  Considéré comme le chef de file du néo-réalisme égyptien, Salah Abou Seif réalise Ton Jour viendra (Lak youm ya zalem, 1951), Le Costaud (al-Futtuwa, 1957), Entre ciel et terre (Bayna as-sama’ wa al-ardh, 1959) qui feront sa réputation, avec pour scénariste le romancier et futur prix Nobel de littérature, Naguib Mahfouz. Dans Le Monstre (al-Wah’ch, 1954), il évoque les problèmes de la révolution.

4  Pour un aperçu du cinéma égyptien, voir « Cinéma (Histoire) », dans Encyclopædia Universalis, France S. A., 1995 et égypte : 100 ans de cinéma, Magda Wassef (éd.), Paris, Plume, 1995.

5  Né en 1926, Youssef Gabriel Chahine est un réalisateur, acteur, scénariste et producteur de réputation internationale. Issu d’une famille chrétienne (copte), il est le représentant le plus connu et le plus prolifique du cinéma arabe. À l’âge de 21 ans, il quitte son Alexandrie natale pour la Pasadena Bay House, école d’art dramatique située près de Los Angeles. À son retour en 1950, il réalise son premier film. Voir notre filmographie en fin d’article.

6  Pour des précisions relatives à l’Espagne musulmane, consulter entre autres : Pierre Guichard, Al-Andalus 711-1492, Paris, Hachette Littératures, 2000.

7  Averroès, Discours décisif, éd. bilingue, trad. Marc Geoffroy, intr. Alain de Libera, Paris, Flammarion, 1996. Cité par Dr. Dalil Boubakeur dans « Averroès – science et foi : le problème de la raison », p. 7, http://www.mosquee-de-paris.org/Conf/Histoire/V03.pdf.

8  Entretien avec Bernard Génin, Télérama n° 2492 (18-24 oct. 1997), p. 34.

9  Librement adapté de l’histoire de Youssef (Joseph), L’Émigré (al-Muhajir, 1994) raconte la vie de Râm, un jeune berger de la terre de Palestine persécuté par ses frères qui lui reprochent d’être le favori de leur père. Un jour, ils décident de l’éloigner définitivement. Il est recueilli par une famille égyptienne qui le cède à l’intendant d’Égypte, commandant des armées. Râm apprend alors l’agriculture et accède au savoir, sous le regard concupiscent de Simihit, la belle épouse de l’intendant qui a voué sa vie au culte du nouveau dieu Aton.

10  Entretien avec Bernard Génin, cit., p. 32.

11  Jean-Michel Frodon, « Une fresque enchantée à l’assaut de l’intégrisme », Le Monde (17 mai 1997), p. 30.

12  Entretien avec Bernard Génin, cit., p. 32.

13  Jean Blain, « Un lettré au pouvoir », Lire (avril 1998), p. 87.

14  Antoine de Baecque, Réplique à l’intégrisme : entretien avec Abdelwahab Meddeb, Cahiers du cinéma n° 517 (8 septembre 1997), p. 43.

15  Jean-Michel Frodon, op. cit., p. 30.

16  http://www.dilap.com/cinema-arabe/cinema-arabe-egyptien/histoire-cinema-egyptien.htm.

17  Mohamed Abdel Wahab (qui joue le rôle principal dans le premier film parlant égyptien, La Rose blanche, 1932), Oum Kalthoum, Farid al-Atrache, Leila Mourad, Abdel Halim Hafez, Chadia Sabah, parmi tant d’autres. Voir à ce propos Alain Masson, « Partitions égyptiennes » et Batomi Abd El-latif, « Samia Gamal était notre mère à tous », dans « Le musical oriental », Positif n° 541 (mars 2006), p. 90-95.

18  Antoine de Baecque, « Chahine, destin croisé », Cahiers du Cinéma n° 517 (octobre 1997), p. 29.

19  Forme particulière de la musique arabe, la musique arabo-andalouse, dont les premiers contours furent dessinés par Ziryab (Bagdad 789 – Cordoue 857), est le résultat d’un métissage entre la musique arabe venue de l’Orient, la musique afro-berbère du Maghreb et la musique pratiquée dans la Péninsule Ibérique avant la conquête musulmane. Après le décret d’expulsion des Morisques, en 1609, ce genre musical fut ramené par ces derniers au Maghreb, où la musique arabo-andalouse perdure en tant que musique savante.

20 Traduction de Nabil Hajlaoui, Textarab n° 51 (mai-juin 1998).

21  François Gorin, Le Destin, Télérama n° 2492 (15 octobre 1997), p. 36.

22  Voir Alain Masson, op. cit., p. 90.

23  Entretien avec Youssef Chahine, Cahiers du Cinéma n° 517 (1997), p. 35.

24  Ibid.

25  Aurélien Portelli, Mécanique filmique, « films historiques et histoire du cinéma », http://www.mecaniquefilmique.blogspot.com/2006/06/le-destin-youssef-chahine-1997.html.

26  Ibid.

27  Film collectif composé de 11 courts métrages de 11 minutes chacun, par 11 réalisateurs de pays et cultures différentes. Dans celui de Chahine, le 12 sept. 2001, après avoir reporté une conférence de presse à Beyrouth en raisons des attentats de New York, Youssef Chahine rencontre le fantôme d’un soldat américain mort au Liban en 1983. Il confrontera sa vision de la vie avec celle d’un autre fantôme, celui d’un jeune musulman mort dans un attentat suicide.

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References

Bibliographical reference

Abdelmajid Babakhouya, « Regards sur le Moyen Âge : le cinéma arabe à la recherche d’al-Andalus : Le Destin, de Youssef Chahine », Babel, 15 | 2007, 229-245.

Electronic reference

Abdelmajid Babakhouya, « Regards sur le Moyen Âge : le cinéma arabe à la recherche d’al-Andalus : Le Destin, de Youssef Chahine », Babel [Online], 15 | 2007, Online since 04 August 2012, connection on 26 May 2016. URL : http://babel.revues.org/806

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