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Présentation

Sandra Gorgievski et Xavier Leroux
p. 7-10

Texte intégral

1Dans ce numéro de la revue Babel, nous nous proposons de faire un état des lieux, en ce début de XXIe siècle, sur le Moyen Âge comme objet de représentation et d’interprétation au théâtre comme au cinéma. Ses différentes mises en scène convoquent à des degrés divers les sens du spectateur et, selon leurs conditions de production, provoquent l’imaginaire de chaque individu ou requièrent la participation collective du public.

2Nous avons souhaité confronter des perspectives variées, en ouvrant ce recueil à des travaux traitant d’œuvres du Moyen Âge occidental aussi bien qu’oriental, lesquelles trouvent aujourd’hui un écho dans l’actualité de l’espace euro-méditerranéen (Égypte, France, Italie, Maroc, Syrie), de l’Europe du Nord (Allemagne, Angleterre) et des États-Unis. Comment mettre à jour les mécanismes de reconstruction, de réhabilitation du passé ou de remémoration de type identitaire qui font parfois l’économie des recherches historiques ? Selon la vocation de cette revue, c’est la comparaison qui sera, sinon porteuse de sens, du moins de questionnements, toutes langues et aires géographiques confondues.

3Nous avons donc sollicité à la fois des « artisans » – réalisateurs et metteurs en scène – aux prises avec la représentation contemporaine du Moyen Âge, mais aussi des médiévistes de tous bords – littéraires, historiens, philosophes et spécialistes de cinéma –, ainsi que de jeunes chercheurs. Culture populaire ou culture savante, tout matériau nous semble représentatif d’une recherche et d’une réflexion qui tendent vers un compromis fragile entre la nostalgie et l’idéalisation, hésitent entre la parodie et la projection de fantasmes personnels ou collectifs, voire l’instrumentalisation d’une époque révolue.

4Les mises en scène choisies dans ce recueil reposent sur des matériaux d’autant plus stimulants qu’ils sont très divers : faits historiques (les croisades) ou personnages historiques (le roi Henry V, le philosophe Ibn Rushd – Averroès –, l’historien Ibn Kaldûn) ; des textes littéraires du Moyen Âge (Chrétien de Troyes, Robert de Boron, Chaucer, Medwall, Les Mille et une Nuits) ; des figures mythiques (le roi Arthur et ses chevaliers de la Table Ronde, Tristan et Iseult, Shahrazade) ; des textes médiévaux à vocation sacrée (mystères, sourate du Coran) ou à caractère profane (interlude, contes) ; des éléments iconographiques comme les enluminures, les miniatures, les retables, la statuaire et la peinture. La relecture du passé peut enfin reposer sur une dimension purement onirique du Moyen Âge.

5Toutes ces mises en scène soulèvent des questions communes concernant bien sûr le miroir déformant de notre regard, l’effet d’histoire et l’anachronisme, parfois involontaire, mais souvent recherché comme contraste signifiant et révélateur de l’époque contemporaine. La réflexion théâtrale cherche à recréer, sans en être prisonnière, certaines conditions du spectacle médiéval, en adéquation avec les publics visés : mystère joué dans une paroisse à l’occasion des fêtes de Pâques, repas-spectacle parfois grivois donné lors d’un banquet « aristocratique », spectacle de douze heures avec entractes plongeant le spectateur dans une dimension hors temps, réactivation de formes dramatiques traditionnelles et populaires dans le théâtre arabe… Les films à sujet médiéval mettent en œuvre des conventions héritées de l’histoire même du cinéma, aisément reconnaissables par le spectateur (film de cape et d’épée, film épique, film en costume “hollywoodien”, film d’action, film patriotique ou de propagande, mélodrame, comédie musicale, cinéma d’animation à l’épreuve de la 3e dimension, film de science fiction…) ; ils peuvent encore se rattacher à des éléments non visuels mais profondément liés à l’imaginaire médiéval. Ces nombreux codes amènent chaque artiste à effectuer des choix de mise en scène qui éclairent moins un pan de notre histoire qu’ils ne nous renseignent sur l’imaginaire et les conditions de travail de l’artiste dont ils sont largement tributaires.

6Il nous a paru opportun de laisser au grand homme du cinéma italien qu’est Mario Monicelli le soin d’ouvrir les débats lors d’un entretien. Avec sa parodie des codes chevaleresques, il fait un magistral pied de nez à l’histoire, qu’elle soit celle du consensus idéalisant qu’il rejette à l’heure de la remise en cause des années 1970, ou celle (fictionnelle) du fier-à-bras Brancaleone, à laquelle il voudrait bien nous faire croire.

7Bénédicte Boringe, dans sa récente mise en scène d’un mystère médiéval français, vise à resserrer les liens sociaux et culturels de son public en ranimant la tradition dramatique de la Savoie. Ses choix de mise en scène seront analysés par un observateur extérieur à cette communauté. Trois visions d’un même texte littéraire nous feront ensuite mesurer les écarts d’interprétation selon les conditions de production : l’Angleterre de Michael Powel, en pleine deuxième guerre mondiale, l’Italie fustigée par Pier Paolo Pasolini, l’Amérique du nouveau millénaire de Brian Helgeland. Les choix de mise en scène d’un interlude opérés par Jean-Claude Bastos et son traducteur, Jean-Paul Debax, nous permettront d’apprécier les traditions régionales des Pyrénées et les effets de surprise pour le public rassemblé lors d’un banquet. L’utilisation du passé médiéval dans le théâtre arabe moderne fournira également de fécondes comparaisons, entre l’Égypte de Tawfiq al-Hakîm et la Syrie de Saadi Wannous, dans une tentative pour légitimer le théâtre à l’occidentale par un questionnement de type identitaire. Puis le metteur en scène Denis Llorca, dans un entretien, reviendra sur sa vaste recréation, à la fois sur scène et à l’écran, de la légende arthurienne, et sur ses multiples visions du Moyen Âge. Le travail du britannique Laurence Olivier et celui du français Éric Rohmer dépassent la simple réappropriation de la période médiévale pour une confrontation entre les codes du cinéma, de l’enluminure, du théâtre et de l’architecture. L’héritage de l’iconographie médiévale de l’ange, en particulier le regard de l’ange byzantin, devient pour Wim Wenders prétexte à une interrogation sur l’histoire allemande.

8L’époque contemporaine est en effet le point de repère essentiel dans toutes les œuvres appréhendées. Elle devient incontournable lorsque le Moyen Âge sert de support à un discours de type idéologique. Dans son cinéma d’animation, Michel Ocelot fait appel aux traditions occidentales et orientales, dans la transmission des valeurs de tolérance pour le jeune public auquel il s’adresse. Le mythe de Tristan et Iseult au cinéma servira ensuite d’outil à une véritable radioscopie de l’évolution des mentalités et des idéaux en Europe, du début du XXe siècle au début du XXIe siècle. La démarche de Youssef Chahine se réclame également d’une fonction à la fois didactique et divertissante du cinéma contre le fanatisme religieux, dans une relecture idéalisante du passé qui privilégie la métaphore destinée à éclairer le présent. Enfin, le cinéma américain de ces dernières années se révèle être une véritable manne pour qui s’intéresse à l’instrumentalisation du Moyen Âge (en particulier des croisades), l’actualité mondiale se chargeant de fournir à ces films des référents à peine voilés. La multiplication des éditions en DVD d’un même film avec force commentaires du réalisateur induit des perspectives inattendues qui renouvellent la réception du film sans pour autant clarifier les positions du réalisateur Ridley Scott sur l’événement du 11 septembre. Puis, à travers le cinéma populaire et les playstations à sujet médiéval, des hypothèses seront proposées quant aux enjeux idéologiques et commerciaux de l’engouement appelé “médiévalisme” auquel le présent volume, pas plus que certaines études académiques, ne prétend échapper. Nous terminerons avec l’analyse de deux films de pur divertissement, le film comique de Gil Junger et le film de science fiction de Richard Donner, qui font se télescoper passé lointain et présent à travers des voyages dans le temps, reflets des anxiétés de ce nouveau millénaire.

9Nous remercions vivement tous les contributeurs d’avoir entrepris avec nous la quête (heureusement) impossible et toujours renouvelée de cet « obscur objet du désir » que nous appelons communément le Moyen Âge…

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Pour citer cet article

Référence papier

Sandra Gorgievski et Xavier Leroux, « Présentation », Babel, 15 | 2007, 7-10.

Référence électronique

Sandra Gorgievski et Xavier Leroux, « Présentation », Babel [En ligne], 15 | 2007, mis en ligne le 02 août 2012, consulté le 24 novembre 2017. URL : http://babel.revues.org/719

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Sandra Gorgievski

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