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La mise en recueil comme glose ? Le thème de la translatio studii dans le ms. Digby 23 de la Bibliothèque Bodléienne à Oxford

K. Sarah-Jane Murray
p. 345-355

Résumé

L’auteur étudie dans cet article comment la juxtaposition d’un texte philosophique, le Timée de Platon, et d’un texte narratif, la Chanson de Roland, dans le fameux manuscrit Digby 23 est l’occasion d’une mise en perspective d’une œuvre par une autre. Placé sous le signe du mythe de l’Atlantide, ce recueil témoigne de l’influence des textes classiques sur les clercs de la France médiévale.

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Platon
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Texte intégral

  • 1  « General Introduction. Editing the Song of Roland », dans La Chanson de Roland (The Song of Rolan (...)
  • 2  Le Timée latin de Calcidius nous est parvenu dans plus de 180 manuscrits médiévaux. Les nombreuses (...)
  • 3  Pour une description détaillée du manuscrit, voir I. Short dans La Chanson de Roland, op. cit., p. (...)
  • 4  The New Paleographic Society: Facsimiles of Ancient Manuscripts, Londres, 1913-30, p. 39.
  • 5  « L’Avènement du texte vernaculaire : la mise en recueil », dans Théories et pratiques de l’écritu (...)
  • 6  I. Short, dans La Chanson de Roland, op. cit., p. 17. J’ai pu vérifier moi-même ces traces de roui (...)

1Comme le remarque Joseph Duggan, la copie de la Chanson de Roland préservée dans le ms. Digby 23 de la Bibliothèque Bodléienne à Oxford a plus ou moins joui d’un statut “sacré” depuis que Francisque Michel découvrit ce texte lors d’un voyage en Angleterre en 18331. Or, le ms. Digby 23 contient deux œuvres : un texte en latin qui exerça une influence profonde sur les clercs et les penseurs du Moyen Âge y précède le Roland. Il s’agit de la traduction faite par Calcidius du Timée de Platon2. Ces deux ouvrages furent copiés au cours du XIIe siècle, puis reliés ensemble à une date plus tardive3. Les éditeurs du New Paleographic Society crurent que leur reliure avait été effectuée au début du XVIIe siècle par Sir Kenelm Digby (et les armes de ce dernier figurent en effet sur la reliure qui nous est parvenue)4 ; mais Charles Samaran émit l’hypothèse que les deux parties du manuscrit coexistaient déjà au XIIIe siècle, car il crut déchiffrer une référence à « Chalcidius » en-dessous du dernier vers du Roland au f. 72r, lecture qu’il confirma à l’infra-rouge. Ian Short, en revanche, ayant identifié une sorte de bon de commande de peinture inscrite au XIVe siècle en bas du f. 55v après la fin du Timée, a proposé que les deux textes n’aient pas été encore réunis à cette époque-là5. Dans un travail plus récent, celui-ci a toutefois reconnu que les traces de rouille sur les feuillets de garde témoignent de l’existence d’une reliure ancienne, remplacée par celle de Digby, datant probablement du Moyen Âge6.

  • 7  Voir à ce propos Winthrop Wetherbee, Platonism and Poetry in the Twelfth Century: The Literary Inf (...)
  • 8  Voir I. Short, dans « L’Avènement du texte vernaculaire », p. 12, et La Chanson de Roland, op. cit (...)

2Il est vrai qu’à première vue la juxtaposition du Timée – texte philosophique du XIIe siècle par excellence7 – et du Roland surprend. Après tout, pourquoi un texte de jongleur se trouverait-il côte à côte avec un dialogue de Platon ? Les débats sur la reliure du ms. Digby 23 et sur son statut en tant que “recueil”, si l’on veut, sont souvent motivés par le fait que les chercheurs n’ont reconnu aucun lien évident entre les deux textes de ce manuscrit. Pour cette raison, I. Short soutient que, sans explication plausible, nous devons admettre que l’assemblage du Timée et du Roland n’est qu’un acte fortuit, motivé par des raisons pratiques, les deux parties du codex ayant à peu près les mêmes dimensions8. Et pourtant, une lecture attentive du Roland par rapport au début du texte de Platon révèle que des liens thématiques très étroits les unissent.

  • 9  Calcidius, Timaeus / Plato, a Calcidio translatus commentarioque instructus, Jan Hendrik Waszink ( (...)
  • 10  Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, M. Armisen-Marchetti (éd.), Paris, Belles Lettres, 2001- (...)

3Le Timée est connu surtout pour sa valeur scientifique et philosophique, car Platon y recueille tous les discours cosmologiques de son époque. Peu d’études ont prêté attention aux qualités littéraires et poétiques des premiers paragraphes, l’histoire de la civilisation perdue de l’Atlantide qui sert de prologue à l’intervention scientifique de Timée lui-même et qui occupe dans le ms. Digby 23 les f. 9v-19r. C’est Critias qui parle. Il nous avertit que son récit sera à la fois merveilleux (« miram ») et entièrement vrai (« plenam fidei ueritatisque rem », 20e)9. Plus tard, Socrate aussi affirme que ce qu’il vient d’entendre « n’est ni fiction ni fable, mais histoire vraie [une histoire vraie, mais, également, de la vraie histoire] » (« non fictam commenticiamque fabulam, sed ueram historiam », 26e). Platon articule ici un thème que Macrobe (ca. 430) appellera plus tard, dans son Commentaire sur le Songe de Scipion, une « narratio fabulosa » (« narration fabuleuse »)10. Le mythe de l’Atlantide est de ces histoires qui ont l’air de fables mensongères (« fabulosa quidem putatur »), mais qui, sous le voile de l’allégorie, recouvrent une profonde vérité (« veritas subest »).

  • 11  Une glose du ms. Digby 23 l’appelle « sapiens » (f. 3v), homme savant.
  • 12  L’Égypte jouit aussi d’une place privilégiée dans la transmission du savoir dans le De nuptiis de (...)
  • 13  Le Timée contient l’une des plus anciennes articulations de ce thème.

4Le mythe retrace l’histoire militaire de la Grèce antique. Jadis, le célèbre homme politique Solon11 voyagea en Égypte où il rencontra un prêtre qui lui raconta la vérité sur l’Atlantide. À une époque très lointaine, cette civilisation s’apprêtait à conquérir toute l’Europe. L’armée athénienne s’opposa aux envahisseurs. Après une longue guerre, elle remporta la victoire. Le mythe de l’Atlantide commémore et célèbre, pour la première fois en Occident, la plus ancienne (quoique probablement fictive) victoire militaire de la Grèce. Cependant, cette nuit-là, il y eut un énorme tremblement de terre et l’Atlantide entière ainsi que la totalité des deux armées furent englouties au fond de l’Océan Atlantique. Puisque les Athéniens ne conservent toujours pas leur histoire par écrit, dit le prêtre, ils ne sont conscients ni de leur illustre victoire, ni du cataclysme. Le prêtre s’exclame : « O Solon, les Grecs ne sont que des enfants ; en Grèce il n’y a pas de vieillards. […] Vous êtes tous jeunes d’esprit et ne possédez aucune vieille croyance fondée sur une longue tradition, aucune science ancienne » (« O Solo, Graeci pueri semper estis nec quisquam in Graecia senex. […] Quia rudi nouellaque estis memoria semper nec est, inquit, ulla penes uos cana scientia », 22b-c). Les égyptiens, en revanche, maintiennent depuis la nuit des temps des annales historiques dans leurs temples12. Grâce à ces écrits, Solon peut restituer pour ses compatriotes une partie de la mémoire de la Grèce antique. Il rentre à Athènes où il lance une tradition orale : il raconte le mythe de l’Atlantide à son ami Dropides. Ses descendants se le transmettent de père en fils jusqu’à ce que Critias, le jeune interlocuteur de Socrate, en hérite. C’est maintenant Critias qui en fait part, toujours par oral, à ses amis. Platon ajoute que Solon tenta également de transcrire son récit, mais ses devoirs politiques l’en empêchèrent. « Si seulement il avait pris son poème au sérieux, au lieu de le traiter comme un passe-temps » (21c), Solon serait devenu un grand écrivain. C’est donc Platon lui-même qui doit obéir à la leçon du mythe, et le transcrire afin qu’il soit communiqué aux générations à venir. Il mène ainsi à bon port le processus humaniste (ou translatio studii, si chère aux écrivains du Moyen Âge13) qui débuta en Égypte avec Solon. Il rétablit le passé glorieux d’Athènes et guérit l’amnésie de ses contemporains.

  • 14  Marie de France, Fables, Charles Bruckner (éd.), Paris, Champion, 1998. Dans l’Épilogue, Marie écr (...)
  • 15  Plusieurs termes se réfèrent à l’acte d’écrire : « litterarum » (23b), « litteras » (24a), « litte (...)
  • 16  On trouve dans le texte vingt mots formés sur la racine -memor-, situés entre les paragraphes 20e (...)

5Nous ne saurons jamais si les évènements narrés par Critias dans le Timée ont vraiment eu lieu ; l’Atlantide maintiendra pour toujours son mystère, autrement dit son aspect “merveilleux”. Son mythe, en revanche, est assez didactique : il nous fait comprendre que sans l’écriture, sans les livres, nous sommes tous (comme dit le prêtre égyptien) des enfants. Et c’est vrai. Donc le mythe aussi est “vrai”. Il dit à la fois l’importance et l’insuffisance des traditions orales ; il dit qu’il faut écrire, car l’écriture seule peut préserver et transmettre toute l’histoire d’une nation ou d’un peuple, intacte et sans faille, « pur remembrance », comme le dira Marie de France14. Calcidius, le traducteur, a mis cette leçon cruciale bien en évidence, linguistiquement. On distingue chez lui deux longues adnominationes qui soulignent d’une part l’importance des lettres15, c’est-à-dire de l’écriture, et de l’autre l’importance de la mémoire collective16. Ainsi, les clercs qui étudiaient le Timée en latin n’auraient sûrement pas manqué d’y reconnaître (et peut-être même d’y apprendre) l’importance de préserver par écrit la mémoire de leurs propres ancêtres.

  • 17  La Chanson de Roland, J. Bédier, Paris, 1922, v. 1 (nous soulignons).
  • 18  Voir K. D. Uitti, « Alexis, Roland and French Poésie Nationale », Comparative Literature Studies 3 (...)

6Puisque c’est exactement ce que fait la Chanson de Roland (ca. 1090-1100), passons à la seconde partie du ms. Digby 23. Le Roland transmet, célèbre et commémore sous forme de mythe historiographique le courage de tous ceux qui ont combattu pour « Carles li reis, nostre emperere magnes » (Charles le roi, notre grand empereur)17. Ceux-là sont nos ancêtres, souligne le poète, et nous devons célébrer notre héritage. Ainsi de nombreux chercheurs ont-ils situé le Roland dans le contexte d’une poésie nationale18.

  • 19  Story, Myth and Celebration in Old French Narrative Poetry, 1050-1200, Princeton, 1973, p. 65-127.
  • 20  Cité par A. Taylor, « Was There a Song of Roland? », Speculum 76 (2001), p. 28-65.

7Le compte-rendu strictement historique de la bataille de Roncevaux fut rédigé vers 821 par Einhard dans sa Vita Karoli (chap. 9). Karl D. Uitti a identifié deux différences majeures entre cette version et celle du Roland19. Selon Einhard, l’arrière-garde est attaquée par des Basques, qui fuient dans l’obscurité de la nuit. Dans le Roland, les Francs n’ont affaire qu’aux Sarrasins, et le Dieu chrétien rallonge le jour et maintient le soleil haut dans le ciel pour que Charlemagne puisse venger sur eux la mort de ses pairs. Mais le Roland n’est pas de la pure fiction. C’est un autre exemple de « narratio fabulosa », c’est-à-dire un mythe au service de la vérité (ou, du moins, d’une vérité). La Vita Karoli et la geste sont d’accord sur un fait : ceux qui rendent l’âme à Roncevaux font preuve d’un courage exemplaire ; ils meurent en défendant leur empereur. Mais la chronique d’Einhard ne s’attarde pas sur le massacre. Le Roland, en allant plus loin, nous permet d’intérioriser le désastre et de le comprendre pleinement et profondément. En transformant les Basques en Sarrasins que Charles retourne vaincre, la geste fait participer les morts de Roncevaux à la victoire générale des Francs – et de la religion chrétienne – contre les musulmans en Espagne. Cette victoire (plus ou moins) historique est justement une vérité centrale de la Vita Karoli. Opposés de façon binaire aux Sarrasins, Roland et ses compagnons représentent activement l’héroïsme de tous les soldats francs. En 1852, Ludovic Vitet remarque que « Roland, c’est la France, c’est son aveugle et impétueux courage »20. Les hommes de Roland, comme les soldats athéniens du Timée, sont les champions qui s’opposent aux envahisseurs d’occident. Un vaste tremblement de terre survient dans les deux cas. C’est un monde qui triomphe, non sans pertes, et un autre qui disparaît. L’engloutissement de l’Atlantide trouve sa correspon-dance, des siècles plus tard, chez les Francs qui, surpris par le tremblement de terre qui annonce la mort de leur héros, Roland, sont persuadés que la fin du monde est arrivée (laisse 10).

  • 21  S. Huot, From Song to Book: The Poetics of Writing in Old French Lyric and Lyrical Narrative Poetr (...)
  • 22  Voir K. Sarah-Jane Murray, « Cil qui fist, cil qui dist… Oratio et lettrëure dans Le Chevalier de (...)
  • 23  L’égyptien ne savait peut-être pas écrire en grec, quoique sa conversation avec Solon laisse suppo (...)

8La transcription de la chanson de geste – sa transition, pour emprunter la terminologie de S. Huot, « de chanson [orale] en livre »21 – atteste une fois de plus des thèmes centraux du mythe de l’Atlantide. N’oublions pas que Platon lui-même souligne habilement le rapport étroit et nécessaire entre les traditions orales et écrites. Sa version du mythe est présentée sous forme de “dialogue” cosmologique, une longue suite de paroles rapportées, c’est-à-dire sous une forme qui se veut à la fois écrite et orale22. De plus, en dépit des annales apparemment préservées dans les temples, le prêtre égyptien n’offre à Solon aucun écrit. Il génère une version orale du mythe qui est ensuite transmise, oralement, comme nous l’avons signalé, jusqu’à ce que Platon la mette (ou la remette ?) par écrit dans un livre. Si le message du Timée est que la survie des traditions orales dépend des livres (sans quoi nous serions tous des enfants), il est également vrai que pour vivre, et pour participer à la translatio, un écrit doit jouir d’une vie orale23. Dans le ms. Digby 23 la relation symbiotique de l’écrit et de la performance orale (la « chanson ») est rendue explicite.

  • 24  Voir à ce titre P. Haidu, op. cit.
  • 25  Guillaume de Malmesbury, Gesta regum anglorum, R. A. B. Mynors, R. M. Thomson et M. Winterbottom ( (...)

9Chantée à travers l’Europe, l’histoire (afr. geste) des soldats de Charlemagne commémore et reste fidèle aux actions (lat. gesta) des courageux Francs qui deviennent eux-mêmes un modèle pour la postérité24. Selon Guillaume de Malmesbury (1125), elle est chantée juste avant la bataille de Hastings25. Wace précise dans le Roman de Rou (ca. 1160) :

  • 26  Wace, Roman de Rou, A. J. Holdin (éd.), Paris, 1970, v. 8013-8018.

Taillefer, qui mult bien chantout,
sor un cheval qui tost alout,
devant le duc alout chantant
De Karlemaigne et de Rollant
et d’Olivier et des vassals
Qui morurent à Rencevals.26

  • 27  Lorsque Wace écrit le Rou, il a déjà traduit l’Historia regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth e (...)
  • 28  Le Roman de Troie, E. Baumgartner et F. Vielliard (éds), Paris, 1998, v. 13.

10La Chanson de Roland donne du courage à ceux qui s’apprêtent à combattre, car chaque représentation orale fait revivre la prouesse et le courage des ancêtres. Mais, puisque cette oralité dépend des textes écrits, on peut se mettre d’accord avec Platon sur le principe que sans clergie, la mémoire d’un héros comme Roland se dissiperait très vite. Les clercs ont su reconnaître leur rôle. Selon Wace dans le Prologue du Rou, c’est en écrivant que l’on garde en mémoire « les feiz et les diz et les murs » (v. 2) de nos ancêtres ; aussi « savum nus del viez tens parler » (v. 39)27. Et selon Benoît de Sainte-Maure (ca. 1165), sans les livres nous serions non seulement des enfants (comme le suggère Platon) mais des « bestes »28. Le Timée et la Chanson de Roland articulent et illustrent tout l’esprit humaniste de la clergie française des XIe et XIIe siècles.

  • 29  « Archaism and the Conquest », Modern Language Review 51 (1956), p. 227-229.
  • 30  Cf. L. Gautier, Les épopées, Paris, 1878.
  • 31  Textual Situations, Philadelphie, 2002 (voir surtout le chapitre 2).

11Nous venons de relier thématiquement les deux parties du ms. Digby 23. Mais jusqu’à présent les spécialistes n’ont considéré leur reliure physique – celle des deux textes en un seul codex – que comme une coïncidence. Dominica Legge, par exemple, est d’avis que les chanoines auxquels appartenait le manuscrit ne se seraient pas souciés du Roland29, texte vernaculaire ayant probablement appartenu à un jongleur30. Évidemment, on ne peut être plus loin de la vérité. Andrew Taylor reconnaît que la geste a sans doute survécu parce que ses propriétaires prenaient plaisir à la lire, mais il n’attribue quand même pas de signification à sa conjointure, si l’on ose dire, avec le Timée31.

  • 32  Voir E. Vance, « Roland, Charlemagne and the Poetics of Illumination », Olifant 6 (1979), p. 213-2 (...)
  • 33  Cette inscription provient du scriptorium de Notre-Dame de Lyre (voir M. Drogin, Medieval Calligra (...)

12La signification en est pourtant manifeste : il faut lire les deux textes. Le Roland et le mythe de l’Atlantide constituent tous les deux des commémorations humanistes, c’est-à-dire des témoignages sous forme mythico-poétique de la mémoire nationale et des traditions orales de leurs mondes respectifs32. « Scribite scriptores ut discant posteriores » (« écrivez, écrivains, pour que ceux qui viennent après puissent apprendre ») : le Timée résonne avec ces mots d’encouragement33. La Chanson de Roland, à son tour, nous permet de comprendre comment la clergie médiévale de France a répondu à l’appel. Ce qui domine cette relation, c’est le topos de la translatio studii articulé si attentivement par Chrétien de Troyes dans le prologue de Cligés :

  • 34  La Chronique de saint Gall (ca. 885) fournit encore un exemple ancien de la translatio studii. L’a (...)

Qu’an Grèce ot de chevalerie
Le premier los et de clergie.
Puis vint chevalerie a Rome
Et de la clergie la some,
Qui or est an France venue.34

  • 35  Le ms. Digby 23, tel qu’il unit le Timée et le Roland, jouit d’une caractéristique qui le rattache (...)

13Nous, lecteurs modernes, tournons les feuillets du manuscrit, suivant la trace de nos prédécesseurs médiévaux. Nous passons du Timée de Platon, traduit en latin par Calcidius, au monument de la littérature vernaculaire française, la Chanson de Roland ; ainsi, le Roland se situe vis-à-vis du mythe de l’Atlantide comme un développement et une glose à la fois. Par sa fonction de glose, nous comprenons que l’histoire rapportée par Critias, elle aussi, a toujours été une sorte de geste. Son mythe (son poème) commémore les actions (« res gestas », 21a) des courageux soldats athéniens qui combattirent et moururent loin de leur pays35.

  • 36  Op. cit., p. 22 (nous traduisons).
  • 37 En plaçant d’abord la version de Benedeit pourtant plus tardive, cette compilation prête une certai (...)

14Que les deux ouvrages contenus dans le ms. Digby 23 aient été copiés par des scribes différents au cours du XIIe siècle, puis placés l’un à côté de l’autre à une époque plus tardive, ne remet pas en cause l’unité et la cohérence du volume. Nous savons que, pour préparer une anthologie au Moyen Âge, les scribes travaillaient souvent seuls sur des parties distinctes du produit final. En fait, remarque S. Huot, « les copistes n’étaient peut-être pas certains eux-mêmes de la destination finale des textes copiés »36. Mais celle-ci montre aussi que la rubrication et l’enluminure de ce type de compilation suggèrent que les textes indépendants furent réunis par la suite avec soin et selon un programme général. Le ms. BnF, fr. 375 nous fournit un exemple : les textes qu’il contient sont énumérés dans l’index comme « branches », c’est-à-dire sections, d’un seul ouvrage. Mais une compilation pouvait aussi provenir d’une seule main, comme le ms. du XIVe siècle Cotton Vespasian BX I de la British Library où un scribe de l’école de la cathédrale de Durham a copié le texte latin de la Navigatio sancti Brendani immédiatement après sa traduction-adaptation en anglo-normand par le clerc Benedeit. C’était un moyen de signaler et de suggérer les rapports entre les deux textes, et d’inviter le lecteur à les étudier37.

15Évidemment, le ms. Digby 23 se distingue de toutes ces autres compilations puisque les deux textes qu’il contient ont circulé séparément pendant au moins un siècle. Mais cela n’équivaut pas à dire que ces textes n’étaient jamais lus ensemble avant leur reliure. Nous l’avons déjà dit, Charles Samaran a trouvé sur le f. 72r du Roland le nom « Chalcidius », qu’il identifie comme une glose apportée au XIIIe siècle. Samaran en conclut que le Timée et le Roland étaient déjà reliés à cette époque. L’annotation ne serait alors qu’une référence à la première partie de la compilation. Mais on peut également soutenir avec I. Short que la reliure ne fut effectuée qu’après l’ajout de cette fameuse commande de matériaux de peinture, inscrite au début du XIVe siècle. Dans ce cas, il serait possible qu’un lecteur du XIIIe siècle, connaissant le Timée (un texte étudié avec soin dans les écoles), ait reconnu et noté le rapport de ce texte au Roland et y ait répondu en combinant les deux. Quoi qu’il en soit, l’unité thématique incontestable du ms. Digby 23 nous invite à considérer maintenant de manière générale jusqu’à quel point la reliure de textes distincts en une compilation pouvait être informée, volontaire et significative.

  • 38  Il faut penser au Voyage de saint Brendan de Benedeit ou même aux romans de Chrétien de Troyes. Ma (...)
  • 39  Un grand merci à Matthieu Boyd (Université de Harvard), Andrew Taylor (Université de Toronto), Mau (...)

16Le ms. Digby 23, contenant la traduction du Timée faite par Calcidius et aussi la Chanson de Roland est un codex humaniste par excellence. Il témoigne de l’influence des textes classiques sur les clercs de la France médiévale ; inscrit sous le signe du mythe de l’Atlantide, il met l’accent sur l’importance de l’écriture et de ce type de vérité appelée narration fabuleuse (« narratio fabulosa ») dans l’établissement d’une poésie vernaculaire. Juché sur les épaules gigantesques de Platon, le Roland nous demande de voir plus loin encore, de considérer comment l’étude et la lecture du Timée auraient pu contribuer à la naissance d’une poésie française écrite au cours du XIIe siècle38. De ce fait, le ms. Digby 23 n’a pas fini de nous surprendre, ou de nous pousser à formuler de nouvelles hypothèses quant à la mise en recueil des textes médiévaux39.

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Notes

1  « General Introduction. Editing the Song of Roland », dans La Chanson de Roland (The Song of Roland), Joseph J. Duggan, Karen Akiyama, Ian Short, Robert F. Cook, Annalee C. Rejhon, Wolfgang van Emden, William W. Kibler (éds), Turnhout, 2006, vol. 1, p. 5. Voir aussi p. 6-8 pour une description de la découverte de Fr. Michel (et surtout p. 7 pour une reproduction de la lettre qu’il envoya depuis Oxford à Claude Fauriel).

2  Le Timée latin de Calcidius nous est parvenu dans plus de 180 manuscrits médiévaux. Les nombreuses gloses marginales qui figurent dans la majorité de ces ouvrages (e.g., ms. Digby 23) témoignent de l’intérêt qu’on porta au dialogue dans les écoles et les cercles intellectuels. Bernard de Chartres, Guillaume de Conches et Jean de Salisbury rédigèrent leurs propres commentaires sur le Timée, se servant du modèle fourni par Calcidius. (Le commentaire incomplet de Calcidius ne figure pas dans le ms. Digby 23.) On assiste dès lors à une véritable floraison d’études centrées sur la lecture du Timée au Moyen Âge. Voir à cet égard: R. Kiblanski, The Continuity of the Platonic Tradition During the Middle Ages: Outlines of a Corpus Platonicum Medii Aevi, Millwood, 1982; J. H. Waszink, Studien zum « Tomaioskommentar » des Calcidius, Leiden, 1964; S. Gersh, Middle Platonism and Neoplatonism: The Latin Tradition, Notre-Dame, 1986; M. Gibson, « The Study of the Timaeus in the Eleventh and Twelfth Centuries », Pensamiento 25 (1969), p. 183-194; P. E. Dutton, « Medieval Approaches to Calcidius », dans The Timaeus as Cultural Icon, G. J. Reydam-Schils (dir.), Notre-Dame, 2002, p. 183-205. Comme c’est souvent le cas, dans le ms. Digby 23, la lettre de Calcidius à l’évêque Osius précède la traduction du texte de Platon.

3  Pour une description détaillée du manuscrit, voir I. Short dans La Chanson de Roland, op. cit., p. 1-18.

4  The New Paleographic Society: Facsimiles of Ancient Manuscripts, Londres, 1913-30, p. 39.

5  « L’Avènement du texte vernaculaire : la mise en recueil », dans Théories et pratiques de l’écriture au moyen âge : Actes du colloque Palais du Luxembourg-Sénat, 5 et 6 mars 1987, Emmanuèle Baumgartner et Christiane Marchello-Nizia (éds), Paris, 1988, p. 11-24. Dans cet article, I. Short soutient que la reliure des deux textes ne fut effectuée qu’au XVIIe siècle, par Digby (p. 12).

6  I. Short, dans La Chanson de Roland, op. cit., p. 17. J’ai pu vérifier moi-même ces traces de rouille sur le manuscrit lors d’un voyage à Oxford en mai 2007. Dans son Codex and Context : Reading Old French Verse Narrative in Manuscript, Amsterdam, 2002, Keith Busby entretient la possibilité que les deux parties aient été reliées dès le XIVe (p. 8, n. 6) et estime qu’il est possible que le Roland d’Oxford ait été associé à l’abbaye d’Oseney (qui possédait le Timée d’Oxford) depuis assez longtemps (p. 8).

7  Voir à ce propos Winthrop Wetherbee, Platonism and Poetry in the Twelfth Century: The Literary Influence of the School of Chartres, Princeton, 1972.

8  Voir I. Short, dans « L’Avènement du texte vernaculaire », p. 12, et La Chanson de Roland, op. cit., p. 19.

9  Calcidius, Timaeus / Plato, a Calcidio translatus commentarioque instructus, Jan Hendrik Waszink (éd.), Londres, 1962. Toutes les citations du Timée dans cet article proviennent de cette édition. Le texte se divise en sections désignées par le numéro de la page, puis la lettre du paragraphe.

10  Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, M. Armisen-Marchetti (éd.), Paris, Belles Lettres, 2001-2003.

11  Une glose du ms. Digby 23 l’appelle « sapiens » (f. 3v), homme savant.

12  L’Égypte jouit aussi d’une place privilégiée dans la transmission du savoir dans le De nuptiis de Martianus Capella (Livre II) : lorsque la belle Philologie vomit ses livres (des écrits), Immortalité ordonne qu’on inscrive les leçons qu’ils contiennent sur d’énormes rochers que l’on place à l’intérieur des sanctuaires égyptiens. Pour l’Égypte comme berceau de la connaissance, voir aussi le prologue à l’Heptateuchon de Thierry de Chartres.

13  Le Timée contient l’une des plus anciennes articulations de ce thème.

14  Marie de France, Fables, Charles Bruckner (éd.), Paris, Champion, 1998. Dans l’Épilogue, Marie écrit : « Al finement de cest escrit / que en romanz ai treité e dit, / me numerai pur remembrance : / Marie ai nun, si sui de France » (v. 1-4).

15  Plusieurs termes se réfèrent à l’acte d’écrire : « litterarum » (23b), « litteras » (24a), « litteris » (23b).

16  On trouve dans le texte vingt mots formés sur la racine -memor-, situés entre les paragraphes 20e et 26d de la traduction : « commemoratio » (21a), « comme-morationis » (21b), « memorabiles » (20e), « memoranda » (23c), « memoratis » (26d), « memoria » (21d, 21e, 22a, 22b, 23a, 23b, 26a, 26c), « memoriae » (21b), « memoriam » (22b, 23b, 26a, 26b) et « memoriter » (21b, 23b). Ce champ lexical est renforcé par la répétition de dix mots ayant pour racine ueter- ou antiqu- : « ueteres » (24d, 26e), « ueteribus » (23d, 24e), « ueteris » (25a), « ueterum » (21b), « uetus » (21e, 25d) et « uetustatis » (22a, 21e) ; « antiques » (23b), « antiquioris » (23b), « antiquissimis » (22a).

17  La Chanson de Roland, J. Bédier, Paris, 1922, v. 1 (nous soulignons).

18  Voir K. D. Uitti, « Alexis, Roland and French Poésie Nationale », Comparative Literature Studies 32.2 (1995), p. 131-150 ; E. Vance, « Roland et la politique de la mémoire », dans Épopée, légendes et miracles, Montréal, 1974 ; H.-E. Keller, « La Chanson de Roland, poème de propagande pour le royaume capétien au milieu du XIIe siècle », Travaux de Linguistique et de littérature 14 (1976), p. 229-241 ; P. Haidu, Subject of Violence : The Song of Roland and the Birth of the State, Bloomington, 1993.

19  Story, Myth and Celebration in Old French Narrative Poetry, 1050-1200, Princeton, 1973, p. 65-127.

20  Cité par A. Taylor, « Was There a Song of Roland? », Speculum 76 (2001), p. 28-65.

21  S. Huot, From Song to Book: The Poetics of Writing in Old French Lyric and Lyrical Narrative Poetry, Ithaca – London, Cornell Univ. Press, 1987.

22  Voir K. Sarah-Jane Murray, « Cil qui fist, cil qui dist… Oratio et lettrëure dans Le Chevalier de la Charrette de Chrétien de Troyes », Œuvres et Critique 27.1 (2002), p. 83-131.

23  L’égyptien ne savait peut-être pas écrire en grec, quoique sa conversation avec Solon laisse supposer le contraire : dans ce cas en particulier l’oralisation serait non seulement souhaitable mais obligatoire.

24  Voir à ce titre P. Haidu, op. cit.

25  Guillaume de Malmesbury, Gesta regum anglorum, R. A. B. Mynors, R. M. Thomson et M. Winterbottom (éds), Oxford, 1998, livre III, v. 157.

26  Wace, Roman de Rou, A. J. Holdin (éd.), Paris, 1970, v. 8013-8018.

27  Lorsque Wace écrit le Rou, il a déjà traduit l’Historia regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth et a sans doute beaucoup réfléchi à cette question.

28  Le Roman de Troie, E. Baumgartner et F. Vielliard (éds), Paris, 1998, v. 13.

29  « Archaism and the Conquest », Modern Language Review 51 (1956), p. 227-229.

30  Cf. L. Gautier, Les épopées, Paris, 1878.

31  Textual Situations, Philadelphie, 2002 (voir surtout le chapitre 2).

32  Voir E. Vance, « Roland, Charlemagne and the Poetics of Illumination », Olifant 6 (1979), p. 213-215.

33  Cette inscription provient du scriptorium de Notre-Dame de Lyre (voir M. Drogin, Medieval Calligraphy : Its History and Technique, New York, 1980, p. 7).

34  La Chronique de saint Gall (ca. 885) fournit encore un exemple ancien de la translatio studii. L’auteur félicite Alcuin, directeur de l’école de Charlemagne, pour ses efforts qui assurent la transmission de la culture antique à l’Europe carolingienne (voir E. Gilson, « Le platonisme de Bernard de Chartres », Revue néo-classique de philosophie 25 (1923), p. 5-19). Dans son Heptateuchon, Thierry de Chartres se réfère aussi à la translatio du savoir depuis l’Égypte en Grèce et, par la suite, à Rome. Chrétien semble combiner ces deux traditions et fait aboutir le processus en France.

35  Le ms. Digby 23, tel qu’il unit le Timée et le Roland, jouit d’une caractéristique qui le rattache aux manuscrits courtois identifiés par S. Huot : « Chaque texte contribue à la structure de l’ouvrage entier, et chacun, à sa manière, est mieux compris à la lumière des autres » (op. cit., p. 15, nous traduisons).

36  Op. cit., p. 22 (nous traduisons).

37 En plaçant d’abord la version de Benedeit pourtant plus tardive, cette compilation prête une certaine légitimité, voire une prééminence, au vernaculaire par rapport au latin. C’est-à-dire que la Navigatio reste “source” mais sa traduction n’est plus considérée comme un “développement”.

38  Il faut penser au Voyage de saint Brendan de Benedeit ou même aux romans de Chrétien de Troyes. Mais cela sera le sujet d’une autre étude (voir mon livre à paraître, From Plato to Lancelot : A Preface to Chrétien de Troyes, Syracuse, 2008).

39  Un grand merci à Matthieu Boyd (Université de Harvard), Andrew Taylor (Université de Toronto), Maud Simon (Paris III-Sorbonne Nouvelle), Raymond Cormier (Longwood College) et Jeannie Hoang pour l’aide qu’ils m’ont fournie lors de la préparation de cet article. Je tiens aussi à remercier le Dr. Bruce Barker-Benfield, qui m’a permis d’examiner le fameux ms. Digby 23 en mai 2007.

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Pour citer cet article

Référence papier

K. Sarah-Jane Murray, « La mise en recueil comme glose ? Le thème de la translatio studii dans le ms. Digby 23 de la Bibliothèque Bodléienne à Oxford », Babel, 16 | 2007, 345-355.

Référence électronique

K. Sarah-Jane Murray, « La mise en recueil comme glose ? Le thème de la translatio studii dans le ms. Digby 23 de la Bibliothèque Bodléienne à Oxford », Babel [En ligne], 16 | 2007, mis en ligne le 02 août 2012, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://babel.revues.org/716 ; DOI : 10.4000/babel.716

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Auteur

K. Sarah-Jane Murray

Université de Baylor

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