Navigation – Plan du site

Le profil du recueil : observations sur le contexte manuscrit des Quinze Signes du Jugement dernier1

Salvador Rubio Real et Richard Trachsler
p. 101-122

Résumé

Ce court texte est conservé dans une trentaine de manuscrits français. Le contexte dans lequel il peut apparaître est de prime abord fort varié, mais non arbitraire. Il est en effet possible de dégager les configurations les plus fréquentes du « recueil type » susceptible d’accueillir les Quinze Signes du Jugement Dernier dans le domaine français et de la comparer avec la situation telle qu’elle se présente pour la version espagnole du même texte, beaucoup plus homogène.

Haut de page

Texte intégral

  • 1  Une bonne partie des informations ici présentées est extraite du travail de Salvador Rubio Real, L (...)
  • 2  On trouvera de nombreuses mises au point sur le sujet dans la monumentale Encyclopedia of Apocalyp (...)

1Le poème des Quinze Signes du Jugement dernier, le petit texte dont il sera question ici, appartient au vaste courant de la littérature apocalyptique qui n’est propre ni à la culture occidentale ni à la religion chrétienne. Les scénarios pour la fin de l’univers qui promettent, ou non, un monde meilleur après la catastrophe finale font partie de ce que la littérature prophétique offre de plus universel. Sous des formes et noms variés, messies et antéchrists de toutes sortes traversent en effet cultures, siècles et civilisations. La tradition des Quinze Signes n’est donc qu’une réalisation parmi d’autres de cette mise en scène du compte à rebours précédant la fin du monde2. Comme toute la littérature apocalyptique, elle reflète la croyance que Dieu, selon un plan inscrutable, connu de lui seul, décidera du moment où il mettra fin à sa création, et que ce moment sera accompagné ou précédé d’un certain nombre de phénomènes annonciateurs : le plus souvent, il est question, par exemple, d’une pluie de sang qui se déversera sur les hommes, d’étoiles qui tomberont du ciel et du soleil qui disparaîtra du firmament en plein jour. La série se clôt en général sur la combustion totale du ciel et de la terre.

  • 3  Cf. Joël 3, 4. Ces images apparaissent dans presque tous les récits apocalyptiques et prophétiques (...)
  • 4  Pour le contexte général, voir Bernard McGinn, « The Last Judgment in Christian Tradition », dans (...)

2Certains de ces événements célestes reprennent la tradition vétérotestamentaire concernant le jour du Seigneur, à propos duquel, par exemple, le prophète Joël annonce que « le soleil se changera en ténèbres et la lune en sang à l’avènement du jour du Seigneur, grandiose et redoutable »3. En passant de l’Ancien Testament à l’Apocalypse du Nouveau Testament, ces phénomènes sont toutefois dissociés de la venue du Messie et de son Jugement, pour se transformer en une succession de signes qui précèdent le Jugement dernier. Ils ne sont plus contemporains du grand changement, mais l’annoncent et en accom-pagnent l’inéluctable déroulement4. Le cortège des signes et le rythme auquel ils se succèdent sont assez variables : depuis l’Antiquité tardive jusqu’à l’époque médiévale, plusieurs textes font état de tels indices. En raison de leur formalisme, qui énumère, l’une après l’autre, les différentes manifestations surnaturelles en les associant chacune à un jour, les textes concernant les Quinze Signes peuvent être considérés comme l’aboutissement de cette tradition : grâce à cette grille arithmétique, le grand dérèglement du cosmos se présente de façon ordonnée et, donc, compréhensible.

  • 5  Les vues de William Heist, The Fifteen Signs before Doomsday, East Lansing, Michigan State College (...)
  • 6  Cf. Patrologia Latina, LXXVI, 210, 1078, 1195.

3Mais même au sein de cette seule tradition des Quindecim Signa, les différentes réalisations sont nombreuses : la nature des signes et l’ordre dans lequel ils se manifestent sont sujets à des fluctuations parfois considérables, si bien qu’il est délicat de se prononcer sur le point de départ du thème et d’en retracer la filiation entre les différentes versions5. Mais il est possible de distinguer quelques relais importants, dont les premiers sont en langue latine et arborent, presque certainement à tort, des signatures prestigieuses : saint Jérôme, saint Augustin, Bède. Il est clair aussi que pendant un premier temps il est question des signes annonciateurs du Jugement dernier uniquement dans les commentaires de passages bibliques, comme le Signum Domini adventus de saint Jérôme, le De signis iudicii de saint Augustin, ou dans des homélies comme celles de Grégoire Ier qui, au VIe siècle, écrit ses Extremi iudicii signa previa et son De tribulatione magna quae praecedit iudicium6.

  • 7  Outre un texte de Bède, qui répartit les quinze signes sur quinze jours, il faut surtout mentionne (...)
  • 8  Cf. Collectanea Pseudo-Bedae, Martha Bayless et Michael Lapidge (éds), Dublin, School of Celtic st (...)
  • 9  Petrus Damianus, Signa praecedentia iudicii diem ex Hierosolymi sententia, Patrologia Latina, CXLV (...)
  • 10  Pour le De quindecim signis dierum ante iudicium, voir Petrus Comestor, Patrologia Latina, CXCVIII (...)
  • 11  Il existe naturellement aussi des versions anglaise, allemande et irlandaise. Cette dernière est p (...)

4C’est au tournant du Xe siècle seulement qu’apparaissent les premiers textes “autonomes” traitant des quinze signes7. Parmi eux, on peut relever le De quindecim signis ante iudicium attribué à tort à Bède le Vénérable et connu aujourd’hui comme faisant partie des Collectanea Pseudo-Bedae8 qui mentionne aussi, pour la première fois, saint Jérôme comme auteur, affirmation qui a eu la vie dure pendant toute l’époque médiévale et qui a considérablement contribué au prestige du texte. Après le Pseudo-Bède, les versions les plus significatives sont celles de Petrus Damianus et de Petrus Lombardus, toutes rédigées entre le XIe et le XIIe siècle9. Mais ce qui a véritablement fait exploser la diffusion de ces textes, c’est l’accueil qu’ils ont trouvé dans quelques-uns des ouvrages les plus lus au Moyen Âge : l’Historia scolastica de Pierre le Mangeur, l’Eluciadrium d’Honorius d’Autun et la Légende dorée de Jacques de Voragine10. C’est sur cette tradition latine luxuriante que se greffent donc, au XIIe siècle, les versions romanes, notamment françaises, occitanes, italiennes et espagnoles11.

  • 12  Pour les éditions de cette version, voir infra. D’autres versions, en dodécasyllabes, en strophes (...)

5Parmi les nombreuses traductions françaises qui circulent au Moyen âge, c’est la version composée d’environ 430 octosyllabes organisés en rimes plates qui domine ; elle est conservée par vingt-cinq manuscrits, dont deux fragmentaires12. Ces manuscrits ont été recensés par les différents éditeurs du texte qui n’ont guère pu faire plus que les énumérer. Or, étant donné la brièveté du poème, le texte figure naturellement toujours dans des recueils, dont l’allure varie considérablement d’un témoin à l’autre. Très modestement, notre contribution voudrait donner quelques informations sur les “recueils-type” susceptibles d’accueillir les traductions françaises de ce court texte et les comparer aux deux manuscrits contenant la traduction espagnole, qui offrent une image tout à fait différente. C’est donc à travers l’esquisse des différents contextes dans lesquels peut figurer un texte que notre enquête voudrait aider à éclairer la problématique du recueil.

  • 13  Les Quinze Signes du Jugement dernier, poème anonyme de la fin du XIIe ou du début du XIIIe siècle(...)

6Voici tout d’abord la liste des manuscrits, suivie des sigles des deux éditeurs, Reine Mantou et Erik von Kraemer13 :

Bern, Burgerbibliothek 354, f. 60vb-63rb [Mantou R / Kraemer X]

Bruxelles, Bibliothèque Royale, 9229/9230 [Mantou M / Kraemer U]

Cambridge, Gonville & Caius College, 435/435, f. 139rb-143ra [Mantou N / Kraemer Q]

Cambridge, St John’s College, B 9, f. 53rb-55rb [Mantou S / Kraemer S]

Cambridge, University Library, G.g. I. 1, f. 113rb-36va [Mantou J / Kraemer Q]

La Haye, Bibliothèque Royale, 71. A. 24 (olim Y 389), f. 72rc-73vb [Mantou L / Kraemer V]

London, British Library, Add. 15606, f. 124ra-127va [Mantou E / Kraemer O]

London, Lambeth Palace, 522, f. 150r-158v [Mantou Q / Kraemer P]

Lyon, Bibliothèque Municipale, 584, f. 14vb-16ra [Mantou X / Kraemer M]

  • 14  Incomplet de la fin.

Oxford, Bodleian Library, C.C. College, 36, f. 46ra-47ra [Mantou W / Kraemer T]14

Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, 2997, f. 130rb [Mantou V / Kraemer Ø] fragment

Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, 5204, f. 97rc-98va [Mantou K / Kraemer L]

Paris, BnF, f. fr. 834, f. 126ra-128rb [Mantou C / Kraemer A]

Paris, BnF, f. fr. 837, f. 112rb-114rb [Mantou A / Kraemer B]

Paris, BnF, f. fr. 1526, f. 183ra-185vb [Mantou I / Kraemer C]

Paris, BnF, f. fr. 1533, f. 33rb-36rb [Mantou A / Kraemer D]

Paris, BnF, f. fr. 2094, f. 197vb-199rb [Mantou D / Kraemer E]

Paris, BnF, f. fr. 2168, f. 186rb-188vb [Mantou T / Kraemer F]

Paris, BnF, f. fr. 12483, f. 151ra-152rb [Mantou P / Kraemer G]

Paris, BnF, f. fr. 14963, f. xlviva-xlviiir [Mantou H / Kraemer Ø]

Paris, BnF, f. fr. 19152, f. 24vb-26rb [Mantou U/ Kraemer H]

Paris, BnF, f. fr. 20040, f. 118vb-120vb [Mantou O / Kraemer I]

Paris, BnF, f. fr. 25545, f. 104rb-106va [Mantou G / Kraemer K] Fabliaux

Tours, Bibliothèque Municipale, 927, f. 40v-46v [Mantou F / Kraemer N]

  • 15  Le manuscrit Paris, BnF, fr. 20040 est du XIIIe siècle. Il compte 159 feuillets et est écrit sur d (...)
  • 16  Quelques observations seulement à propos du fr. 1526 : incipit : « Si conmence la Bible qui est co (...)

7D’emblée, nous écarterons du champ de cette étude deux manuscrits parisiens qui, pourtant, contiennent notre texte : Paris, BnF, fr. 1526 et Paris, BnF, fr. 20040. Dans ces deux exemples, le texte des Quinze Signes est intégré à un autre : dans le premier cas à la Bible des Estas de Geoffroy de Paris ; dans le second, il fait suite à une Passion Jesus Christ, ce qui est tout à fait cohérent et se rencontre aussi, par exemple, pour la version occitane des Quinze Signes qui se trouve, avec plusieurs autres textes de type apocalyptique, sans solution de continuité à la fin de l’évangile de Nicodème15. Quant au fr. 1526, notre texte y forme tout simplement le dernier livre de la Bible de Geoffroy de Paris. En d’autres termes, les deux fois, la raison d’être de la présence de notre poème au sein du manuscrit est à chercher non au niveau du document, mais au niveau du texte16. Le montage est d’un autre ordre, qui ne pourra pas nous occuper ici.

8Mais même allégée de la sorte, la liste des témoins comporte assez de problèmes. En parcourant les cotes, on est vite frappé par la variété des documents : les plus anciens datent du XIIIe siècle, les plus récents du XVe ; certains manuscrits sont calligraphiés et décorés, d’autres se présentent sous des dehors très simples. La même disparité se retrouve ensuite sur le plan des dimensions des manuscrits, puisque le célèbre fr. 837, qualifié à juste de titre de « bibliothèque », est un énorme recueil de 362 feuillets, alors que d’autres en comptent à peine une cinquantaine. Mais le problème le plus irritant pour tous ceux qui abordent ce type d’enquête se situe au plan du contenu : parfois, notre poème apparaît au milieu d’une multitude de pièces fort diverses, parfois il figure dans des manuscrits qui paraissent plus homogènes du point de vue de la teneur des œuvres. On se demande alors toujours si l’homogénéité que nous croyons percevoir n’est pas due, tout simple-ment, à ce que nous réussissons à retrouver, dans certains documents, des phénomènes qui correspondent à nos critères modernes de cohérence et si, inversement, la disparité qui semble caractériser d’autres recueils n’est pas le résultat de nos attentes déçues et disparaîtrait si nous disposions des “bons” paramètres d’analyse. Quand on regarde un manuscrit, l’effet d’optique n’est jamais très loin et parler avec conviction des recueils manuscrits médiévaux, sans surinterpréter les données ni passer à côté d’un fait potentiellement significatif, est, si l’on vise la “réalité” médiévale, une entreprise épistémologiquement au moins aussi risquée que l’exégèse d’une poésie lyrique ou d’un roman courtois.

  • 17  Pour une description sommaire du manuscrit, voir Alexandre Micha, « Les Manuscrits du Merlin en Pr (...)

9À propos des recueils contenant les Quinze Signes du Jugement dernier, qui se caractérisent par leur variété, l’erreur la plus grave qu’on pourrait commettre serait sans doute de chercher un unique recueil-type. Il faut très certainement admettre l’existence de plusieurs configurations concurrentes, qui obéissent à des logiques et des nécessités différentes. Une telle mise en garde de principe reste toutefois inefficace contre le premier obstacle qui se place obstinément sur la route du chercheur : certains recueils, sans être factices, ont été constitués en plusieurs étapes, et il est alors difficile de dire ce qui est le résultat d’une véritable volonté d’organisation et ce qui est dû à l’assemblage de cahiers effectué à un moment précis dans un atelier donné, motivé uniquement par des raisons pratiques. Le cas extrême est alors “l’accident” pur et simple, où quelqu’un remplit des pages blanches tout bonnement parce qu’elles étaient blanches et, donc, disponibles. C’est certainement ce qui s’est passé dans le ms. 2297 de la Bibliothèque de l’Arsenal, où une main plus tardive a ajouté notre poème à la fin du recueil, après un Merlin en prose et une Estoire del Saint Graal, reliés, d’ailleurs, dans le mauvais ordre17. L’ajout est postérieur à la copie des romans en prose, mais il faut admettre qu’il les “complète” assez heureusement. À tout moment se repose donc le problème de la surinterprétation et de la sous-évaluation d’un fait donné.

  • 18  Un mot, peut-être, à propos de la précision de nos descriptions : pour les documents parisiens, el (...)

10Nous voudrions néanmoins tenter de dégager ici, à l’aide d’une sorte d’inventaire raisonné, fondé surtout sur les témoins parisiens, les cas de figure les plus importants parmi les recueils contenant le texte des Quinze Signes du Jugement dernier18.

  • 19  Voir la description dans les éditions : Le Mystère d’Adam, Paul Aebischer (éd.), Genève-Paris, Dro (...)

11C’est le manuscrit de Tours, BM 927 qui servira d’entrée en matière parce qu’il permet d’illustrer parfaitement à la fois les questions et les réponses. Écrit sur un mauvais papier d’origine arabe, vers le milieu du XIIIe siècle, le document est célèbre parce qu’il contient le Jeu d’Adam, auquel notre poème fait suite19. Il contient, par ailleurs, au début, un Drame de la Résurrection, des hymnes, puis le Jeu d’Adam et le poème des Quinze Signes du Jugement dernier, suivi de vies de saints, mais aussi des Distiques de Caton et de quelques miracles. Deux problèmes se posent alors : le premier, longuement débattu par la critique, est celui du statut du poème des Quinze Signes par rapport au Jeu d’Adam auquel il est collé ; le second, qui est davantage le nôtre, est celui des critères d’organisation du recueil dans son ensemble.

  • 20  Mais on répond traditionnellement à cette objection que le Jeu d’Adam n’est que le tout début d’un (...)
  • 21  Nous condensons ici les observations de P. Aebischer, Le Mystère d’Adam, op. cit., p. 22-23.

12On ne sait pas si notre poème fait partie du jeu, le Jeu d’Adam n’étant conservé que par ce seul manuscrit. Si l’on raisonne par rapport à une certaine tradition liturgique, la présence des vers évoquant le Jugement dernier à cet endroit s’explique assez bien, car c’est là que l’on aurait normalement l’ordo prophetarum, c’est-à-dire le défilé de prophètes annonciateurs de la nouvelle Loi. Dans cette série figure aussi la Sibylle, qui prédit la fin des temps. Placé au même endroit, reprenant le contenu de l’annonce sibylline, notre poème pourrait donc remplir la même fonction. On a pu objecter qu’il ne se trouve aucune mention du Christ dans la pièce qui reste, en l’état, quelque peu privée d’une perspective eschatologique, ce qui affaiblit l’hypothèse d’un lien organique entre les deux ensembles textuels20. Mais ce lien réapparaît avec force si l’on accepte l’idée que la présence de notre poème dans le manuscrit de Tours rappelle un principe simple de la religion chrétienne : tout péché mérite châtiment. C’est ce que raconte la pièce d’Adam et c’est ce qu’enseignent, à un niveau plus général, les Quinze Signes du Jugement dernier21.

  • 22  En bonne méthode, dans ce jeu de miroirs, on doit aussi tenir compte du reflet du modèle, souvent (...)

13Ce petit exemple montre qu’à partir du moment où les textes sont consignés dans un recueil, commence un jeu de miroirs. Dans ce jeu, l’exégète y est toujours pour quelque chose, car c’est grâce à sa subtilité qu’émergeront les reflets22. Même quand il n’y a que deux textes, l’un à la suite de l’autre, les difficultés sont redoutables. Elles s’amplifient de façon exponentielle quand on passe à des séries de textes longues de plusieurs douzaines de pièces.

  • 23  Une troisième main intervient uniquement sur le dernier feuillet, copiant quatre strophes d’une ép (...)

14Pour nous en tenir encore un moment au seul manuscrit de Tours, l’organisation générale permet de faire une remarque supplémen-taire : on constate, en effet, une certaine disparité sur le plan du contenu entre une première partie plus dramatique, allant du Drame de la Résurrection à la fin de notre poème, et une seconde plus narrative, occupant le reste du document. En réalité, le manuscrit est l’œuvre de deux scribes23 qui se sont partagé le travail exactement selon cette ligne de démarcation. On a donc, dès la confection du document, une moitié plus “dramatico-liturgique” et une seconde, davantage centrée sur l’enseignement spirituel, comprenant miracles et vies de saints. L’ensemble forme néanmoins un tout assez homogène caractérisé par une teneur édifiante et didactique. On retrouvera cette configuration dans d’autres manuscrits de notre corpus.

  • 24  La présentation est plutôt simple, mais non frustre : l’encre rouge sert à décorer les premières l (...)
  • 25  C’est un petit format, d’environ 180 mm x 130 mm, écrit sur deux colonnes. Sur la première page, e (...)

15Le manuscrit Paris, BnF, fr. 14963 présente un cas simple, qui constitue à ce titre un bon point de comparaison. C’est un manuscrit court – il contient 48 feuillets – et petit, de dimensions proches d’un livre de poche moderne24. Deux textes seulement composent le manuscrit : une Image du monde, qui occupe les 45 premiers feuillets, et les Quinze Signes, qui s’étendent du f. XLVIv au f. XLVIIIr, soit le reste du dernier cahier. L’ajout de notre pièce est sans doute contemporain de la fabrication du manuscrit puisqu’elle semble être de la même main, caractérisée par les s et g assez typés en position finale25. On a affaire, donc, à un ensemble organique qui constitue un contexte manuscrit minimal, que l’on retrouvera dans une série d’autres recueils : il n’est pas rare, en effet, que les Quinze Signes figurent, comme ici, dans des recueils à dominante scientifique ou édifiante, c’est-à-dire à côté de textes qui transmettent un savoir profane ou un enseignement spirituel.

  • 26  Voici la liste du contenu : Doctrinal (f. 6a-7c) ; Dietez du cors et de l’ame (f. 7d-9a) ; L’Evre (...)
  • 27  Vie de saint François en vers (f. 1a-50d) ; Vies des Pères (f. 51a-172b) ; paraphrase de l’Eructav (...)
  • 28  Recueil pieux contenant : les Enfances Nostre Seigneur (f. 1-31) ; Le dit de la Corneille dont l’i (...)
  • 29  Sur ce manuscrit, voir Olivier Collet, « L’Œuvre en contexte : la place de Gautier de Coinci dans (...)
  • 30  Il s’agit d’un gros recueil de 266 feuillets à deux colonnes, 253 mm x 175 mm. Le manuscrit a été (...)

16Le fr. 834 rentre sans difficulté dans cette catégorie26. Dans ce recueil à coup sûr organique, on trouve les Dietez du cors et de l’ame, des textes sur saint Jacques et Charlemagne, des œuvres du Renclus de Moliens et le Testament de Jean de Meun : le poème sur les Quinze Signes du Jugement dernier est intercalé, vers la fin, entre la Division de la nef du monde et la Lettre du Prestre Jean. La même tendance, en plus spirituel, s’observe aussi dans le fr. 2094, recueil du XIIIe siècle remarquablement homogène contenant uniquement des textes religieux, où notre texte côtoie une Vie de saint François, quelques contes des Vies des Pères, l’Eructavit, une prière et d’autres œuvres d’inspiration semblable27. Le ms. 5204 de l’Arsenal est lui aussi un recueil pieux qui rassemble essentiellement des textes de Gautier de Coincy et des récits hagiographiques28. Il n’est donc pas étonnant de constater que notre texte a pu s’intégrer dans le fr. 1533, majoritairement occupé par des œuvres de Gautier de Coincy29. Et c’est encore à côté de textes de ce même auteur qu’apparaît notre poème dans le BnF, fr. 12483. Bien que le manuscrit soit aujourd’hui assez mutilé et comporte plusieurs lacunes, il est possible de reconnaître qu’il s’agit d’un montage très sophistiqué, composé sans aucun doute dans une logique d’édification spirituelle qui confère au recueil son unité : le volume est composé de deux livres, comptant chacun cinquante chapitres numérotés en chiffres romains et précédés d’une rubrique. L’auteur du manuscrit y fournit différentes descriptions d’animaux, plantes ou pierres qu’il rapporte toutes à la Vierge. Chaque chapitre se clôt sur un conte pieux, un miracle, des chansons ou une autre pièce versifiée, qui, même si elle est d’origine profane, reçoit un éclairage spirituel. Pour cette partie de son texte, l’auteur du manuscrit a utilisé des œuvres existantes, reprises par exemple à Rutebeuf, Gautier de Coincy, le Renclus de Moliens ou au texte sur les Quinze Signes. Figurant à la suite de la description sur la Dragoncia, notre poème a le même statut que les autres empruntés30. Il existe donc, parmi les recueils qui transmettent le poème sur les Quinze Signes, un profil assez net où domine une composante édifiante et didactique.

  • 31  Carter Revard, « From French ‘Fabliaux Manuscripts’ and MS Harley 2253 to the Decameron and the Ca (...)

17Ce n’est toutefois pas le seul profil que l’on rencontre dans notre corpus. Ce qui frappe lorsqu’on parcourt la liste des manuscrits contenant le poème des Quinze Signes, c’est la présence de plusieurs cotes familières aux chercheurs qui s’occupent de fabliaux et de récits brefs. En effet, pas moins de cinq recueils qualifiés, à tort ou à raison, de manuscrits de fabliaux, comportent aussi une version des Quinze Signes du Jugement dernier : fr. 837 (siglé A par le NRCF), Berne, Burger-bibliothek 354 (B), fr. 19152 (D), fr. 2168 (H), fr. 25445 (I)31.

  • 32  Le fr. 837 est facilement accessible dans le fac-similé procuré par Henri Omont, Fabliaux, dits et (...)
  • 33  Voir Keith Busby, Codex and Context. Reading Old French Verse Narrative in Manuscript, Amsterdam-N (...)
  • 34  Ses œuvres, ainsi que le Poème Moral, sont d’ailleurs souvent transmises avec notre poème (voir Po (...)
  • 35  Peut-être avons-nous tort de nous obstiner à procéder de la sorte et peut-être devrions-nous nous (...)
  • 36  Ce recueil a lui aussi fait l’objet d’un fac-similé : Edmond Faral, Le manuscrit 19152 du fonds fr (...)

18Dans le fr. 837, par exemple, notre poème est inséré à la suite du Lai de Narcisse (112b-114b) et avant le conte de La Chastelaine de Saint Gilles et le fabliau Jouglet, soit entre un texte “courtois” et une séquence plus grivoise. Afin de comprendre ce choix, il faut regarder le contexte plus large. On constate alors que le manuscrit, dans cette partie, fait alterner toute une série de textes d’inspiration fort variée pour notre sensibilité moderne32. Si l’on remonte de quelques feuillets, on voit Le Lai d’Aristote, puis Le Songe d’Enfer et la Voie de Paradis de Raoul de Houdenc, les Regrés Nostre Dame par Huon de Cambrai, une partie du Lai de Piramus et Tisbé, un Lunaire en vers attribué à Salomon et un court texte édifiant intitulé De Dieu et de Nostre Dame. C’est ensuite que viennent le Lai de Narcisse, notre poème sur les Quinze Signes suivi de La Chastelaine de Saint Gilles et de Jouglet. Le même mélange se rencontre aussi dans la suite : après les .iii. Dames qui troverent l’anel, se lit l’Oustillement au vilain puis un texte qui, sous l’intitulé prometteur Le Roman d’Amours, chante en réalité l’amour divin, et la Senefiance de l’ABC d’Huon de Cambrai. La juxtaposition de textes au “message” dissemblant est donc ici la règle. Mais est aussi la règle le regroupement de textes à la thématique semblable qui parlent tous de la “même chose” – par exemple de l’amour, du mariage, de l’enfer, de la vie éternelle –, fût-ce en employant un ton très différent. Ce trait a été repéré également dans d’autres manuscrits comparables, y compris dans d’autres langues que le français, et peut s’interpréter comme une tentative d’éclairer un thème donné de différentes façons33. Mutatis mutandis, la même remarque reste vraie pour les quatre autres recueils, tel le fr. 25545 qui comporte toutefois deux “moitiés” assez distinctes, séparées par deux feuillets blancs (f. 92v-94), qui font que tous les textes grivois, sans exception, se trouvent dans la première partie et que la seconde, où figure notre texte, se présente, du coup, assez homogène : le texte des Quinze Signes y est encadré, d’un côté, par le Poème moral en octosyllabes et des vies de saints, et, de l’autre, par le dit des Trois Morts et des trois vifs de Baudouin de Condé, ainsi que le Misere et le Roman de la Charité du Renclus de Moliens34. Pour d’autres recueils, il est beaucoup plus difficile de détecter des parties homogènes ou des séquences thématiques qui alterneraient avec d’autres35. Ainsi, on ne peut rien dire de bien assuré du fr. 2168, qui s’ouvre sur l’Âtre périlleux, puis enchaîne avec un fabliau de Jean Bodel et quatre lais, Aucassin et Nicolette et ainsi de suite. Notre texte y figure entre les Fables de Marie de France et le Bestiaire de Guillaume le Clerc. Dans le fr. 19152, on constate des alternances fort semblables36 : il s’ouvre sur le Chastoiement d’un père à son fils, poursuit avec les Fables de Marie de France, le poème des Quinze Signes, des vies de saints, pour se clore, au bout d’une cinquantaine d’autres œuvres, dont certains fabliaux fort grivois, sur une série de trois romans : Partonopeus de Blois (f. 124-173), Blancandin et l’Orgueilleuse d’Amour (f. 174-192) et Floire et Blanchefleur (f. 193-205).

  • 37  Pour une première analyse du 354, voir Hermannus Hagen, Catalogus Codicum Bernensium, Bern, Haller (...)
  • 38  Le poème des Quinze Signes a été publié d’après le manuscrit de Berne de bonne heure, naturellemen (...)

19Mais c’est sans doute le recueil de Berne qui s’avère le plus réfractaire à une analyse visant à faire émerger la cohérence du contenu37 : il s’ouvre sur le Foteor et se clôt sur le Conte du Graal ; entre deux, s’égrènent plus de soixante-dix fabliaux, dits et contes comme Le Chevalier a l’Epee ou la Mule sans frein, mais aussi des textes édifiants ou didactiques comme la Voie de Paradis ou les Distiques de Caton. Notre texte est en excellente compagnie, précédé de De la Damoisele qui n’ot parler de fotre qu’i n’aust mal au cuer et suivi de l’obscénissime “fable” Do con et do vet et de la soriz qui alerent vandangier38.

  • 39  Pour une description, voir Richard Trachsler, « Le recueil Paris, BN. fr. 12603 », Cultura Neolati (...)
  • 40  Le manuscrit a été décrit par Richard Straub, « Des Putains et des Lecheors : la version oubliée d (...)

20S’il est indéniable que tous ces recueils se ressemblent, qu’ils comportent tous en partie les mêmes textes et que ces textes entrent, d’une façon ou d’une autre, en relation les uns avec les autres puisqu’ils figurent dans le même recueil, il serait présomptueux de ne pas admettre que les principes qui ont présidé à l’ordonnancement des textes ne sont pas toujours évidents pour un lecteur moderne tant qu’il se fonde sur le contenu des diverses œuvres. Émerge, toutefois, une régularité plus grande dès que l’on regarde les choses d’un point de vue quantitatif. On constate que les “textes longs”, que nous appelons, par exemple, romans et chansons de geste sont souvent regroupés à une extrémité du recueil alors que les “textes courts”, sont également copiés ensemble. Ce fait se constate dans presque tous les recueils passés ici en revue : dans le fr. 19152, Partonopeus de Blois, Blancandin et l’Orgueilleuse d’Amour, Floire et Blanchefleur sont à la fin, tout comme le Conte du Graal du manuscrit de Berne. Dans le fr. 2168, l’Âtre périlleux, seul texte long du recueil, ouvre le bal, ce qui paraît être une configuration courante : d’autres recueils, en effet, présentent exactement les mêmes phénomènes. Ainsi, le fr. 12603 (siglé F par le NRCF) enchaîne littéralement une séquence de textes longs et une deuxième, composée exclusivement de textes courts39. Le manuscrit de Nottingham (G), moins volumineux, ne fait pas autre chose à une échelle plus réduite40 et le fr. 1593 (E) commence également par Renart le Novel, texte de loin le plus long.

  • 41  Voir les remarques de synthèse d’Alberto Varvaro, « élaboration des textes et modalités du récit d (...)

21Il se pourrait donc que l’organisation de ces recueils ne soit pas uniquement thématique, mais qu’elle découle aussi des modalités de diffusion de la littérature médiévale, modalités dont ces manuscrits conservent forcément la trace. Naturellement, ces grands recueils ne sont pas, matériellement, les répertoires des clercs auteurs ou des jongleurs, mais ils en sont le reflet et contiennent les œuvres que les professionnels de la littérature savaient réciter41. Jusqu’à un certain point, ils reflètent donc une réalité. Non pas, sans doute, celle d’une performance particulière, mais celle d’une certaine production et consommation de la littérature, où les auteurs et lecteurs “classent” les œuvres de leur « bibliothèque » autant par la taille que par le contenu. Cela ne veut pas dire, naturellement, que nous devons arrêter de lire les textes que contiennent ces manuscrits, mais cela veut dire que nous devons aussi en compter les vers pendant que nous les lisons. Peut-être verrions-nous apparaître des principes organisateurs d’un autre ordre que nous exprimerions alors en chiffres et non plus en “thèmes”. En d’autres termes, il se pourrait que les textes soient classés autant par “taille” que par “nature”.

22La tradition textuelle des Quinze Signes en français a fait apparaître plusieurs types de recueils. En Espagne, la gamme est beaucoup plus restreinte, mais comporte un cas de figure inédit au nord des Pyrénées. Il peut donc être instructif d’achever cette étude par une comparaison avec la tradition ibérique. Même si les thèmes apocalyp-tiques sont très à la mode dans le haut Moyen Âge en Castille, il n’en reste pas moins que, dans le bas Moyen Âge, les exemples vernaculaires se font rares.

  • 42  Cf. Obras completas de Gonzalo de Berceo, Isabel Uría (éd.), Madrid, Espasa Calpe, 1992, p. 92.

23Les spécificités historiques du Moyen Âge ibérique – invasion arabe et Reconquista – font que la tradition apocalyptique y est très répandue. Elle passe surtout par l’iconographie et la liturgie, où l’Apocalypse occupe une place plus importante qu’ailleurs en Europe. Il suffit d’évoquer les Commentaria ad Apocalypsim de Beato de Liébana du VIIIe siècle, qui sont le point de départ pour tout un genre de manuscrits – appelé précisément Beatus – qui associent le texte de l’Apocalypse selon saint Jean aux commentaires du moine de Santo Toribio. Ces manuscrits sont très souvent illustrés et reflètent, partiellement, des pratiques liturgiques de l’époque. Dans ces enluminures, la vision de saint Jean est traduite dans des programmes iconographiques ambitieux. Plus de vingt sur la petite trentaine de manuscrits conservés sont illustrés. Il est clair que le succès du Beatus ne s’explique qu’à la lumière des circonstances historiques : aux chrétiens toujours sous la menace de la domination musulmane, l’Apocalypse sonne comme la promesse de la Reconquista, le message théologique s’y double d’un message politique. Sur la Péninsule ibérique, l’Antéchrist est assimilé à l’Infidèle venu du sud, infidèle qui tente de soumettre à son pouvoir maléfique les territoires de la chrétienté ibérique. C’est dans le but précis d’exalter les passions anti-musulmanes et de promouvoir la fierté patriotique et l’ardeur guerrière des chrétiens espagnols que l’Apocalypse a été aussi souvent utilisée sur le territoire espagnol42.

  • 43  Gonzalo de Berceo était clerc et notaire du monastère de San Millán de la Cogolla et le premier po (...)

24Il est donc particulièrement étonnant qu’il y ait si peu de textes ibériques ayant comme sujet le motif des Quinze Signes. Contrairement au reste de l’Europe, dont la production a été plus ou moins importante et où le cas de la France est exceptionnel, l’Espagne n’a connu qu’une version des quinze signes : De los signos que aparesçeran ante del juicio, de Gonzalo de Berceo43.

  • 44  à noter, le symbolisme du numéro 7 (voir Obras completas…, op. cit., p. 90).
  • 45  Texte du milieu du XVe siècle composé de deux parties facilement identifiables : la première sur l (...)

25La production poétique de Berceo est traditionnellement divisée en trois champs : productions hagiographiques, mariales et pédago-giques, où l’on inclut le poème des signa iudicii. Sa version De los signos que aparesçeran ante del juicio est un poème à caractère eschatologique formé de 77 strophes44. Gonzalo de Berceo, tout comme Brancaleone da Faenza et son Cantare del giudizio45, divise son poème en deux parties de longueur inégale : les signa iudicii, qui ocupent les 25 premières strophes, et le Jugement dernier, de la strophe 26 à la 77. Comme toute la production de Berceo, le poème De los signos que aparesçeran ante del juicio est composé en quaderna via, c’est-à-dire des strophes monorimes de quatre vers alexandrins formés de deux hémistiches heptasyllabiques, séparés par une césure, structure caractéristique du mester de clerecia – clercs et gens d’église –, opposé au mester de joglaria – jongleurs et troubadours – dans la poésie médiévale castillane.

  • 46  Obras completas…, op. cit., p. 1043.

26Pour ce qui est des Quinze Signes, Berceo suit la tradition du Pseudo-Bède et de Petrus Comestor : il fait aussi allusion à l’œuvre de Jérôme, les annales hebraeorum46. Rien ne laisse penser que Berceo a connu la version française des Quinze Signes et, si c’était le cas, par exemple grâce au Chemin de Saint-Jacques, l’influence ne se fait pas sentir. Le thème des signa iudicii à proprement parler n’occupe donc que 25 laisses sur les 77 que compte le poème. C’est dire que Berceo insiste surtout sur le côté pédagogique et moralisant que le Jugement dernier peut avoir sur la piété et la dévotion des fidèles, plus que sur le côté spectaculaire et grandiose des signes miraculeux, qui ne sont qu’énumérés et décrits de manière succincte. Si l’insertion du poème en question dans la production spirituelle et édifiante de Berceo n’appelle pas de remarques particulières, il peut être intéressant de s’attarder un moment sur la tradition manuscrite, très différente de la tradition française, concernant les Quinze Signes.

27Les manuscrits conservés des œuvres de Gonzalo de Berceo sont peu nombreux et partiels, et seulement deux de ses poèmes, la Vida de Santo Domingo et Del Sacrificio de la Misa, sont conservés dans des manuscrits médiévaux. Tous les autres poèmes de Berceo, dont son texte De los signos que aparesçeran ante del juicio, nous sont parvenus grâce à des transcriptions du XVIIIe siècle.

  • 47  Cette copie (siglée M) est aujourd’hui conservée à la Biblioteca Nacional de Madrid, sous la cote (...)
  • 48  T. A. Sánchez, Colección de poesías castellanas anteriores al siglo XV ; t. II, Madrid, Antonio de (...)

28L’une des deux copies qui nous transmettent le texte est due à Diego de Mecolaeta, qui fit transcrire vers 1741-1742 un manuscrit du XIIIe siècle à une équipe de moines du monastère de San Millán (La Rioja) où se trouvait alors le document47. L’autre copie remontant au XVIIIe siècle est celle qui a été publiée dans la première édition des œuvres de Berceo par les soins de Tomás Antonio Sánchez en 1780. Cette copie transmet le témoignage de deux documents médiévaux, conservés dans le même monastère, que l’éditeur évoque en ces termes : « En el monaterio de San Millán hay dos manuscritos, uno en quarto y otro en folio, copiados uno del otros, escritos en el siglo XIII, como dice el Rmo. Sarmiento, los quales son una copia uno de otro, y en cada uno se contienen dichas poesías [les textes de Gonzalo de Berceo]. El Rmo. Ibarreta, que posee una copia moderna de ellas, se ha servido franqueármela para cotejar algunas que yo tenía, y copiar las que me faltaban »48.

  • 49  Les manuscrits avaient disparu de San Millán suite à la « Desamortización de Mendizábal » de 1835 (...)
  • 50  C. C. Marden, « Cuatro poemas de Berceo (Milagros de la Iglesia robada y de Teófilo y Vidas de San (...)
  • 51  C. C. Marden, « Berceo, Veintitrés Milagros, nuevo Manuscrito de la R. A. E. de la lengua », Revis (...)

29Ce n’est qu’au début du XXe siècle que la tradition textuelle s’améliore grâce à la redécouverte d’un des deux manuscrits évoqués par Tomás Antonio Sánchez49 : le manuscrit in folio (F), dont une première partie est retrouvée dans une librairie de Madrid, rapidement acquise par l’Académie Espagnole en 1925 et publiée ensuite par Charles Carroll Marden qui la décrit ainsi : « contiene 30 folios en pergamino, de letra de principios del siglo XIV […]. No está encuadernado y los folios están atados o cosidos firme, pero toscamente, formando un librito. »50 En 1928, Carroll Marden trouve la suite du manuscrit à Santo Domingo de la Calzada, sous la forme de 32 feuillets numérotés de L à LXXXVIII51. Il en manque donc dans les Miracles, en plus de quelques feuillets intermédiaires, toute l’Introduction aux Miracles et le premier miracle jusqu’à sa dernière laisse, que Marden restitue à l’aide du manuscrit I. La réapparition de ces deux parties de F, datant d’environ 1325, est certes heureuse, mais n’enlève rien à l’importance capitale de la transcription de Sánchez, qui reste, pour une partie des textes, l’unique témoin.

  • 52  Le manuscrit Q contenait 35 laisses par feuillet sur deux colonnes, tandis que le manuscrit F étai (...)

30Le manuscrit Q, perdu lui aussi au début du XIXe siècle, n’a pas été retrouvé et il n’est connu aujourd’hui qu’à travers la copie (I) que Domingo Ibarreta réalisa vers 1774-177952. Les œuvres complètes de Berceo ne sont donc conservées que grâce au travail des érudits espagnols du XVIIIe siècle, qui se sont intéressés à la production littéraire du Moyen Âge, malgré la méfiance générale que nourrissaient les milieux savants à cette époque à l’égard de la période médiévale.

31Le fait que le poème De los signos que aparesçeran ante del juicio ne se trouve pas dans les témoins médiévaux des œuvres de Berceo, mais dans les manuscrits du XVIIIe siècle, n’empêche pas de tirer quelques conclusions sur la nature des recueils qui nous ont transmis cet unique échantillon de la tradition des signa iudicii en langue espagnole.

32Ce qui reste des deux manuscrits médiévaux – surtout, le reflet qu’en transmettent les copies du XVIIIe siècle – permet en effet d’affir-mer qu’il s’agissait, sans l’ombre d’un doute, de compilations consacrées à Gonzalo de Berceo. L’unité de ces recueils ne vient ni de la forme des œuvres ni de leur contenu, mais de l’écrivain qui rassemble sous sa signature ses textes et confère, ce faisant, au recueil son homogénéité. Ce que l’on observe dans la tradition française à une date plus ancienne, quand, par exemple, les anthologies de poésie lyrique regroupent les pièces d’un même auteur les unes à la suite des autres, se trouve ici assez nettement développé. Avant même que Guillaume de Machaut ou Christine de Pizan n’avalisent, à la fin du Moyen Âge français, la pratique du “manuscrit d’auteur”, la tradition espagnole offre ici un exemple de recueil constitué d’œuvres d’un seul auteur. Pour ce qui concerne le texte consacré aux Quindecim Signa, on peut sans doute supposer que la signature de Gonzalo de Berceo l’a protégé, en le maintenant au sein de ses œuvres complètes ; mais il est possible aussi que cette forte associa-tion à un écrivain particulier l’ait empêché d’essaimer pour se retrouver, comme dans la tradition française, dans les recueils les plus divers.

33Autant de visages que de recueils, donc ? Il est vrai que chaque recueil a sa spécificité et son histoire et que, souvent, nous en ignorons trop pour aboutir à des certitudes. Mais il est indubitable aussi, l’étude de la diffusion des Quinze Signes vient de le montrer, que certains recueils se ressemblent trop pour qu’on n’ait pas affaire à des modèles récurrents qui, certes, peuvent varier dans le détail – et même considérablement – mais qui, dans leurs grandes lignes, restent également très reconnaissables, une fois que l’on s’est donné la peine d’examiner les documents. Dans ce sens, il reste aux médiévistes un vaste champ à labourer dont nous venons à peine de découvrir les contours.

Haut de page

Notes

1  Une bonne partie des informations ici présentées est extraite du travail de Salvador Rubio Real, La Littérature apocalyptique au Moyen Âge, Mémoire de Master 2, soutenu à l’Université de Paris IV-Sorbonne en juin 2006.

2  On trouvera de nombreuses mises au point sur le sujet dans la monumentale Encyclopedia of Apocalypticism, vol. I, The Origins of Apocalypticism in Judaism and Christianity, John J. Collins (éd.), vol. II, Apocalypticism in Western History and Culture, Bernard McGinn (éd.), vol. III, Apocalypticism in the Modern Period and the Contemporary Age, Stephen J. Stein (éd.), New York, Continuum, 1998.

3  Cf. Joël 3, 4. Ces images apparaissent dans presque tous les récits apocalyptiques et prophétiques du monde judéo-chrétien : il suffit de rappeler Ap 6, qui les répète et les amplifie.

4  Pour le contexte général, voir Bernard McGinn, « The Last Judgment in Christian Tradition », dans Apocalypticism in Western History and Culture, op. cit., p. 361-401, en particulier p. 381-382.

5  Les vues de William Heist, The Fifteen Signs before Doomsday, East Lansing, Michigan State College Press, 1952, qui donne aussi une bibliographie sur les études antérieures, ont parfois été discutées pour la prédominance accordée à la version irlandaise de l’Apocalypse de Thomas et les filiations proposées. Mais l’étude reste valable en tant que présentation des différentes versions qui circulaient au Moyen Âge.

6  Cf. Patrologia Latina, LXXVI, 210, 1078, 1195.

7  Outre un texte de Bède, qui répartit les quinze signes sur quinze jours, il faut surtout mentionner, pour la période antérieure, un poème sur les signa iudicii attribué à Paulus Diaconus (Patrologia Latina, XCV, 1474), poème qui, en réalité, est le fameux acrostiche de la Sibylle qu’Augustin introduit dans sa Cité de Dieu (XVIII, 23).

8  Cf. Collectanea Pseudo-Bedae, Martha Bayless et Michael Lapidge (éds), Dublin, School of Celtic studies-Dublin institute for advanced studies, 1998 (Scriptores latini hiberniae 14), § 365 sq.

9  Petrus Damianus, Signa praecedentia iudicii diem ex Hierosolymi sententia, Patrologia Latina, CXLV, 841 et Petrus Lombardus, De signa praecedentibus juidicum, ibid., CXCII, 314.

10  Pour le De quindecim signis dierum ante iudicium, voir Petrus Comestor, Patrologia Latina, CXCVIII, 1611 ; pour les Signa adventus Christis iudiciis, ibid., 1680.

11  Il existe naturellement aussi des versions anglaise, allemande et irlandaise. Cette dernière est potentiellement très ancienne (voir Heist, The Fifteen Signs before Doomsday, op. cit.). Pour une bibliographie récente et complète surtout sur les versions romanes, voir Paolo Divizia, « I Quindici segni del Giudizio : appunti sulla tradizione indiretta della Legenda aurea nella Firenze del trecento », Studi su volgarizzamenti italiani due-trecenteschi, a cura di Paolo Rinoldi e Gabriella Ronchi, Roma, Viella, 2005, p. 47-64.

12  Pour les éditions de cette version, voir infra. D’autres versions, en dodécasyllabes, en strophes ou en prose, ont été publiées à différentes reprises : William W. Heist, « Four old French versions of the fifteen signs before the jugement », Mediaeval Studies 15 (1953), p. 184-198 ; « The Fifteen signs before the jugement : further remarks », Mediaeval Studies 22 (1960), p. 192-202 ; Reine Mantou, « Le thème des Quinze Signes du Jugement dernier dans la tradition française », Revue belge de philologie et histoire 45, 3 (1967), p. 827-842. Une version satirique a été éditée par Hugh Shields, « Les Quinze Signes descendus en Angleterre. A Medieval Legend in Decline », French Studies 18 (1964), p. 112-122.

13  Les Quinze Signes du Jugement dernier, poème anonyme de la fin du XIIe ou du début du XIIIe siècle, Erik von Kraemer (éd.), Helsinki, Societas scientiarum Fennica, 1966 (Societas scientiarum Fennica. Commentationes humanarum litterarum 38, 2) et Reine Mantou, « Les Quinze Signes du Jugement dernier. Poème du XIIe siècle », Mémoires et publications de la Société des sciences des arts et des lettres du Hainaut 80 (1966), p. 115-212.

14  Incomplet de la fin.

15  Le manuscrit Paris, BnF, fr. 20040 est du XIIIe siècle. Il compte 159 feuillets et est écrit sur deux colonnes, sans illustrations, mais est décoré de lettrines. Il contient : la Vie des Pères (1r-104ra) ; une table des contes (104rb et 104v) ajoutée par une autre main ; La Passion Nostre Seigneur (105r-118vb) probablement de la première main ; les Quinze Signes (118vb-120vb) de la même main que celle qui a transcrit la Passion ; les Sept Sages (121ra-135v) en prose, sans doute de la même main ; plusieurs fragments et extraits scientifiques et moraux : Comput, Chastie Musart, épître d’Alexandre à Aristote, extrait de Barthélémy l’Anglais, recettes, etc. La foliotation ancienne, en chiffres romains, dans la marge latérale extérieure de chaque verso, montre que le manuscrit en tant qu’unité est ancien. Pour la version occitane, voir Hermann Suchier, Denkmäler provenzalischer Literatur und Sprache, Halle, Niemeyer, 1883, vol. I, p. 156-164 et p. 73-81.

16  Quelques observations seulement à propos du fr. 1526 : incipit : « Si conmence la Bible qui est compillé des .vij. estaz du monde ». L’explicit a été augmenté au XVe siècle : à la formule « explicit iste liber » on a ajouté « scriptor sit crimine liber » (f. 187v). Le manuscrit est intéressant, car on voit encore, çà et là, tout petit dans la marge inférieure, le texte des rubriques. Pour une présentation du manuscrit, voir Paul Meyer, « Notice sur la Bible des Sept Etats du Monde de Geufroi de Paris », Notices et Extraits des Manuscrits de la Bibliothèque Nationale 39, 1 (1909), p. 255-322, notice très sévère, mais fondamentale. Le texte est daté de 1243 et l’auteur se nomme dans le prologue, dans l’épilogue et en acrostiche, obtenue par la première lettre de chacun des sept livres : Geufroi. Ce Geufroi a aussi rimé une table, antéposée à son texte qui est, lui, une vraie compilation. La partie la plus intéressante est la descente de saint Patrice au purgatoire qui a été en prose et qu’il a remise en octosyllabes. P. Meyer n’a pas trouvé la source du livre VI sur l’Antéchrist. Pour notre poème, voir en particulier p. 319-321. Voici le passage sur les Quinze Signes : (f. 183a) « Ci conmence le .vij.e livre des signes et del jugement. A cestui livre doit entendre / Qui garder se veut de mesprendre. / Des signes et del jugement / Vous dirons ci aprés briement / Pour ce qu’a pluisors gens ennui. / Longue parole plus que pluie. / Aclinez ça touz vos oreilles, / Ja porroiz oïr granz merveilles ! / S’or ne vos cuidoie esmaier / Et destorber d’aucun mestier / Des .xv. signes vous deïsse ». Le texte est scandé par des rubriques, qui ne mettent pas en évidence la cadence des signes, mais leur contenu : « Del sanc qu’il plouvra et des enfanz qui crieront es ventres des meres » (f. 183b) « Ci parole des estoilles qui charront du cil jus a terre » (f. 183c) « Du soleil qui s’oscurcira et des teniebres qui seront el mont » (f. 183c) « De la muance de la lune et conment elle descendra a terre » (f. 183d) « Conment les bestes crieront et se ficheront es fossez » (f. 183d) « Si conme les montaingnes vendront es vallees et que la terre aounira » (f. 184a) « Conment la mer istra de charnel et conment li poisson se repondront » (f. 184b) « Conment tuit li fleuve parleront por voir [ !] humaine » (f. 184c) « Conment li ciex partira et la terre fendra et conment li deable avront paour » (f. 184c) « Conment les venz emporteront les cors par l’air et les feront ferir ensemble » (f. 184d) « Conment li ciel sera reclos et conment les genz s’esbahiront » (f. 185a) « Si parole conment toutes les pierres se combatront » (f. 185b) « Des foudres et des esparz et des nues qui corront vers la mer » (f. 185c) « Si conme la terre et le ciel ardra et conment li angre buisineront » (f. 185c) « Conment les bons et les max vendront tous vis au jugement » (f. 185d) « Des .xv. signes vous ai dit / Ce qu’en ai trové en escrit /Or escoutez aprés briefment, / Si vous dirons del jugement. /Mes or ouez .i. pou de chose / Dont je vous espondré la glose / Pour ce que mainte fole gent / Qui moult croient diversement / Dient quant Diex resuscita / Que bons et max d’enfer geta / (f. 186a) Mes Sainte Escreture devise / Que il fu tout en autre gise : / Que touz ceus i furent lessiez / Qui furent morz en leur pechiez. / Touz ceus qui des lores i sont / Et qui puis esté mis i ont, / Tuit vendront au jugement hors, / Chascune ame prendra son cors / Et ceux de paradis ausi / Vendront a leur cors, ce vous di, / Trestouz le cors seront entierz / Ou a envis ou volentierz / Les esperiz i entreront / Toz vis aus jugement vendront ».

17  Pour une description sommaire du manuscrit, voir Alexandre Micha, « Les Manuscrits du Merlin en Prose de Robert de Boron », Romania 79 (1958), p. 78-94 et 145-174, ici p. 83-84.

18  Un mot, peut-être, à propos de la précision de nos descriptions : pour les documents parisiens, elles résultent d’une consultation directe des manuscrits, mais nous n’avons pas cherché à identifier de façon détaillée les textes religieux ou édifiants souvent très répandus et assez génériques. Un tel travail aurait nécessité des recherches supplémentaires considérables sans jeter beaucoup de lumière sur notre problématique. Pour certaines versions de certains textes, nous ignorons même s’il existe une édition.

19  Voir la description dans les éditions : Le Mystère d’Adam, Paul Aebischer (éd.), Genève-Paris, Droz-Minard, 1964 (TLF 99), p. 11 ; Le Jeu d’Adam : ordo representacionis Ade, Willem Noomen (éd.), Paris, Champion, 1971 (CFMA 99).

20  Mais on répond traditionnellement à cette objection que le Jeu d’Adam n’est que le tout début d’un cycle et que la suite devait forcément comporter une ouverture sur le Nouveau Testament.

21  Nous condensons ici les observations de P. Aebischer, Le Mystère d’Adam, op. cit., p. 22-23.

22  En bonne méthode, dans ce jeu de miroirs, on doit aussi tenir compte du reflet du modèle, souvent perdu et inaccessible, mais incontournable.

23  Une troisième main intervient uniquement sur le dernier feuillet, copiant quatre strophes d’une épître farcie de saint étienne.

24  La présentation est plutôt simple, mais non frustre : l’encre rouge sert à décorer les premières lettres de chaque vers ainsi que les lettrines, hautes de trois lignes, qui scandent le texte ; elle est employée également dans les quelques figures et dessins illustratifs qu’il comporte.

25  C’est un petit format, d’environ 180 mm x 130 mm, écrit sur deux colonnes. Sur la première page, en vertical : « Iste liber est de Theasauraria Montis » et en plus petit « qui vocatur Mappa Mondy ». L’Image du monde est signée : (f. XLVv) « Laus tibi sit Christe quam liber iste explicit. Renauz de Muleçon escript cest roman a Villers lou Duc l’an de l’inquarnacion .m.cc. et quatrevi[n]z et sept ou mois de septembre lou juesdi devant la Saint Mathier l’Apostre ». Le f. XLVIr, au verso duquel commencent les Quinze Signes, a été laissé vide. Il est aujourd’hui couvert d’essais de plume.

26  Voici la liste du contenu : Doctrinal (f. 6a-7c) ; Dietez du cors et de l’ame (f. 7d-9a) ; L’Evre du Jour (f. 9a-9d) ; Miracles de Saint Jacques du Pseudo-Calixte (f. 10a-15a) ; Vie de Charlemagne du Pseudo-Turpin (f. 15a-31a) ; Livre de Sénèque (f. 31a-39b) ; Bestiaire en prose (f. 39a-48d) ; Testament de Jean de Meun (f. 50a-76d) ; Miserere du Renclus de Moliens (f. 78a-98c) que la table des rubriques au début attribue à Jean de Meun ; Roman de Charité (f. 98c-117v) qui se présente comme le Chapitre de Charité, rattaché à ce qui précède) ; Miroir de la vie de la mort par Robert de l’Orme (f. 118a-122c) ; Division de la nef du monde (f. 122a-125) ; Quinze Signes (f. 126a-128b) ; Lettre du Prestre Jean (f. 128c-133a) ; Purgatoire St Patrice (f. 133a-139a) ; Les vertus de l’eau Salemonde (f. 139c-140a). Les deux derniers textes ne sont pas mentionnés dans la très belle table des matières (f. 3r-4r), alternant des titres rouges et bleus, antéposée au recueil. Contrairement à tous les autres textes, aucun chiffre romain ne figure à côté du titre. Ils ont donc été ajoutés après, comme le prouve aussi le fait que la table donne, à la fin, après la Lettre du Prestre Jean, quatre titres supplémentaires (f. 4v) qui ont été grattés, puisqu’ils ne correspondaient à rien. Ce qui montre que les feuillets restés en attente à la suite de cette lettre ont été remplis ultérieurement.

27  Vie de saint François en vers (f. 1a-50d) ; Vies des Pères (f. 51a-172b) ; paraphrase de l’Eructavit (f. 172a-194a) ; Prière (f. 194a-194d) ; Quinze Signes (f. 194d-199b) ; Peines de l’Enfer (f. 199b-204b) ; Vie de sainte Julienne (f. 204c-217d) ; Parabole de Barlaam et Josaphat (f. 218a-221b). On distingue plusieurs mains, dont une qui est responsable de la Vie de saint François, et une autre, qui intervient dans le premier cahier de la Vies de Pères (f. 51-58), où s’observe aussi un changement du nombre de lignes, qui passe de 25 à 30. Les autres mains sont plus difficiles à cerner, mais le codex a une allure homogène du point de vue de la présentation des textes et de la décoration.

28  Recueil pieux contenant : les Enfances Nostre Seigneur (f. 1-31) ; Le dit de la Corneille dont l’incipit évoque une fable (voir P. Meyer, Recueil d’anciens textes, 1877, Partie française, n° 31, p. 355) ; Miracles de Nostre Dame et épître de Gautier de Coincy ; Vie de sainte Taïs ; Vie de sainte Euphrosine ; XV Signes ; Complainte Nostre Dame en vers ; Complainte Nostre Dame en prose ; Vie des Pères. Il manque aujourd’hui, comme on le voit grâce à la table, tout le début, qui devait contenir des vies de saints. Le manuscrit est proche de La Haye, Bibliothèque Royale, 71. A. 24 (olim Y 389) et Bruxelles, Bibliothèque Royale, 9229 / 9230, grands manuscrits sur trois colonnes, qui ont par ailleurs presque le même contenu (voir P. Meyer, Romania 16 (1887), p. 169 et Alison Stones, « Notes on the artistic context of some Gautier de Coinci Manuscripts », dans Gautier de Coinci. Miracles, Music, and Manuscripts, Kathy M. Krause et Alison Stones (éds), Brepols, Turnhout, 2006 (Medieval Texts and Cultures of Northern Europe 13), p. 65-98, en particulier p. 91-92).

29  Sur ce manuscrit, voir Olivier Collet, « L’Œuvre en contexte : la place de Gautier de Coinci dans les recueils cycliques des Miracles de Nostre Dame », dans Gautier de Coinci, op. cit., p. 21-36, en particulier p. 26.

30  Il s’agit d’un gros recueil de 266 feuillets à deux colonnes, 253 mm x 175 mm. Le manuscrit a été analysé par Gaston Raynaud, « Poème moralisé sur les propriétés des choses », Romania 14 (1885), p. 442-484.

31  Carter Revard, « From French ‘Fabliaux Manuscripts’ and MS Harley 2253 to the Decameron and the Canterbury Tales », Medium Aevum 69 (2000), p. 261-278, p. 266, a parfaitement raison d’insister sur le fait que ces manuscrits contiennent aussi d’autres textes, qui ne sont pas des fabliaux.

32  Le fr. 837 est facilement accessible dans le fac-similé procuré par Henri Omont, Fabliaux, dits et contes en vers. Fac-similé du manuscrit français 837 de la Bibliothèque Nationale, Paris, Le Roux, 1931. La bibliographie sur cette vedette de tous les recueils français n’est plus maîtrisable (voir néanmoins, pour quelques jalons : Luciana Borghi Cedrini, « Per una lettura ‘continua’ dell’837 (ms. f. fr. Bibl. Nat. di Parigi) : il Departement des Livres », Studi Testuali 3 (1994), p. 115-166).

33  Voir Keith Busby, Codex and Context. Reading Old French Verse Narrative in Manuscript, Amsterdam-New York, Rodopi, 2002 (Faux Titre 221), vol. I, p. 439-444, où l’on trouvera quelques exemples probants concernant les correspondances qui s’installent entre les différents textes de ces gros recueils.

34  Ses œuvres, ainsi que le Poème Moral, sont d’ailleurs souvent transmises avec notre poème (voir Poème Moral. Altfranzösisches Gedicht aus den ersten Jahren des XIII. Jahrhunderts, hgg. von Wilhelm Cloetta, Erlangen, Deichert, 1886).

35  Peut-être avons-nous tort de nous obstiner à procéder de la sorte et peut-être devrions-nous nous contenter de constater que le but recherché est précisément de fournir une anthologie aussi diversifiée que possible. C’est ce que suggère, au fond, C. Revard (« From French ‘Fabliaux Manuscripts’… », art. cit.), rejoignant ainsi, la perplexité en moins, l’idée de la « bibliothèque » avancée par les fondateurs de notre discipline.

36  Ce recueil a lui aussi fait l’objet d’un fac-similé : Edmond Faral, Le manuscrit 19152 du fonds français de la Bibliothèque nationale : reproduction prototypique publiée avec une introduction, Paris, Droz, 1934. Voir aussi les remarques de Keith Busby, Codex and Context…, op. cit, vol. I, p. 437-463.

37  Pour une première analyse du 354, voir Hermannus Hagen, Catalogus Codicum Bernensium, Bern, Haller, 1875, p. 338-345. La meilleure description est celle de Luciano Rossi, « à propos de l’histoire de quelques recueils de fabliaux. I. Le Code[ex] de Berne », Le Moyen Français 13 (1983), p. 58-94. Pour la partie contenant les fabliaux, voir aussi Jean Rychner, « Deux copistes au travail : pour une étude textuelle globale du manuscrit 354 de la Bibliothèque de la Bourgeoisie de Berne », Medieval French Textual Studies in memory of T. B. W. Reid, Ian Short (éd.), London, ANTS, 1984 (Occasional Publications Series. Anglo-Norman Text Society 1), p. 187-218.

38  Le poème des Quinze Signes a été publié d’après le manuscrit de Berne de bonne heure, naturellement sans que le contexte soit commenté. Conrad Hofmann, Gelehrte Anzeigen [der königlichen Bayerischen Akademie der Wissenschaften], 50 [Fasz. 44], (1860), col. 355-360 et Fasz. 45, col. 361-364 a publié la version bernoise du 354. Reine Mantou, « Le thème des Quinze signes du Jugement dernier dans la tradition française », Revue belge de philologie et histoire XLV, 3 (1967), p. 827-842 : en particulier p. 835-840, publie le manuscrit de la collection Steiger [ = A260], où le poème figure aux f. 6va-7va. Pour le texte de la soriz et ses compagnons, voir Daron Burrows, « Do Con, do Vet et de la Soriz : édition d’un texte tiré de Berne 354 », Zeitschrift für romanische Philologie 117 (2001), p. 23-49.

39  Pour une description, voir Richard Trachsler, « Le recueil Paris, BN. fr. 12603 », Cultura Neolatina LIV, 3-4 (1994), p. 189-211.

40  Le manuscrit a été décrit par Richard Straub, « Des Putains et des Lecheors : la version oubliée du manuscrit G », Vox Romanica 52 (1993), p. 164-179.

41  Voir les remarques de synthèse d’Alberto Varvaro, « élaboration des textes et modalités du récit dans la littérature française médiévale », Romania 119 (2001), p. 1-75, en particulier p. 2-18.

42  Cf. Obras completas de Gonzalo de Berceo, Isabel Uría (éd.), Madrid, Espasa Calpe, 1992, p. 92.

43  Gonzalo de Berceo était clerc et notaire du monastère de San Millán de la Cogolla et le premier poète connu de langue espagnole (voir Brian Dutton, Gonzalo de Berceo : unos datos biográficos, AIH. Actas I, Birkbeck College, Univ. de Londres, 1962 et Juan Antonio Ruiz Domínguez, El mundo espiritual de Gonzalo de Berceo, Instituto de Estudios Riojanos, Logroño, 1999, chap. 1, p. 22-30.

44  à noter, le symbolisme du numéro 7 (voir Obras completas…, op. cit., p. 90).

45  Texte du milieu du XVe siècle composé de deux parties facilement identifiables : la première sur les Quinze Signes, la deuxième sur le Jugement dernier, dont l’auteur est Brancaleone da Faenza (voir L. Fontanella, « Il cantare del giudizio de Brancaleone da Faenza », Pluteus 1 (1983), p. 8-71).

46  Obras completas…, op. cit., p. 1043.

47  Cette copie (siglée M) est aujourd’hui conservée à la Biblioteca Nacional de Madrid, sous la cote 13149.

48  T. A. Sánchez, Colección de poesías castellanas anteriores al siglo XV ; t. II, Madrid, Antonio de Sancha, 1780 ; édition de Florencio Janer, Poetas castellanos anteriores al siglo XV, colección hecha por Tomás Antonio Sánchez, continuada por Pedro José Pidal, y considerablemente aumentada e ilustrada a vista de los códices y manuscritos antiguos por Florencio Janer, Madrid, Atlas, 1966, p. XX-XXVI.

49  Les manuscrits avaient disparu de San Millán suite à la « Desamortización de Mendizábal » de 1835 et à l’exclaustration des moines qui y habitaient.

50  C. C. Marden, « Cuatro poemas de Berceo (Milagros de la Iglesia robada y de Teófilo y Vidas de Santa Oria y San Millán), Nuevo manuscrito de la R. A. E. de la Lengua », Revista de Filología Española, anejo IX (1928), p. 5.

51  C. C. Marden, « Berceo, Veintitrés Milagros, nuevo Manuscrito de la R. A. E. de la lengua », Revista de Filología Española, anejo X (1929), p. 7.

52  Le manuscrit Q contenait 35 laisses par feuillet sur deux colonnes, tandis que le manuscrit F était un exemplaire de luxe avec 16 laisses par feuillet sur une seule colonne ; les poèmes contenus dans Q sont ceux du manuscrit I du XVIIIe siècle dans leur presque totalité : La vida de San Millán, La vida de Santo Domingo de Silos, los Milagros de Nuestra Señora, Del sacrificio de la misa, De los signos que aparesçeran ante del juicio, Martirio de San Lorenzo, Himnos, Duelo de la Virgen el día de la pasión de su fijo et Loores de Nuestra Señora. La date relativement ancienne (1250-1260) de la copie du manuscrit Q permet de penser que l’auteur a pu superviser la copie de ses poèmes ou au moins le début de la compilation, car la mort de Berceo est située dans les années 60 du XIIIe siècle (voir Tomás Antonio Sánchez, op. cit.). A. García Solalinde signale que « del cotejo del manuscrito de Ibarreta con la edición de Sánchez se ve que sólo de ella se ha servido para darnos todas las demás poesías de Berceo, con excepción de Santo Domingo y del Sacrificio. Las mismas noticias concretas que nos ofrece acerca de los manuscritos de San Millán no proceden más que de la copia de Ibarreta » (Berceo I : Milagros de Nuestra Señora, Madrid, Clásicos Castalia, 1958, p. XXIX-XXX). La copie I est conservée au monastère de Santo Domingo de Silos, cote ms. 93.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Salvador Rubio Real et Richard Trachsler, « Le profil du recueil : observations sur le contexte manuscrit des Quinze Signes du Jugement dernier », Babel, 16 | 2007, 101-122.

Référence électronique

Salvador Rubio Real et Richard Trachsler, « Le profil du recueil : observations sur le contexte manuscrit des Quinze Signes du Jugement dernier », Babel [En ligne], 16 | 2007, mis en ligne le 01 août 2012, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://babel.revues.org/696 ; DOI : 10.4000/babel.696

Haut de page

Auteurs

Salvador Rubio Real

Université de Séville

Richard Trachsler

Université de Paris IV-Sorbonne

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Babel. Littératures plurielles est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Laboratoire Babel
  • Logo Université de Toulon
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Les cahiers de Revues.org