Navigation – Plan du site

Cohérence et éclatement : réflexion sur les recueils littéraires du Moyen Âge

Wagih Azzam, Olivier Collet et Yasmina Foehr-Janssens
p. 31-59

Résumé

Portant tout particulièrement leur attention sur le vocabulaire employé par les copistes ou les auteurs eux-mêmes pour parler de leur ouvrage ou du travail de mise en recueil, les auteurs de cet article nous invitent à une réflexion globale sur le recueil au Moyen Âge et plus précisément sur le principe de cohésion tel qu’il apparaît – ou transparaît – dans le manuscrit. Cette étude établit notamment que, dans l’écriture romanesque au Moyen Âge, le concept d’unité n’entre pas nécessairement en opposition avec celui de variété ou de variation.

Haut de page

Texte intégral

1Récents pour la plupart, les travaux qui tentent de comprendre le phénomène de la mise en recueil dans le domaine des textes vernaculaires du Moyen âge partent, en dépit de la variété de leurs orientations et de leurs résultats, d’un présupposé théorique commun : une anthologie de la nature de celles que les scribes réalisent entre 1200 et 1500 offre – ou n’offre pas – la possibilité d’une lecture qui révèle un certain degré d’unité entre les pièces qu’elle renferme, ou pour le moins une convergence partielle entre elles, la constitution d’un même volume pouvant du reste reposer sur une combinaison de plusieurs réseaux concomitants, concurrents ou entrecroisés.

2La critique moderne postule donc l’existence préalable d’un principe unificateur ou, à défaut, de niveaux de cohérence (par des associations de type formel ou thématique, ou le rattachement à un milieu de production donné ou à un auteur particulier, etc.) entre les éléments qui composent un tel ensemble, sauf bien sûr dans les différents cas où l’hétérogénéité matérielle ou intellectuelle d’un recueil exclut dès le départ une telle représentation.

3Pour le Moyen Âge, un manuscrit constitue un objet rare et précieux, et il est donc certain que sa confection résulte d’intentions beaucoup trop spécifiques pour ne pas trouver déjà en elle-même une justification. À la différence de la période moderne où le livre intervient dans presque toutes les formes de cultures et dans bien des aspects de la vie quotidienne, il n’est qu’un accessoire occasionnel, et l’on dirait volontiers, délibéré, pour une fraction de la communauté humaine des XIIIe, XIVe et XVe siècles. Loin d’être aussi banalisé et éphémère qu’aujourd’hui, il possède le plus souvent une fonction bien définie, utilitaire, lorsque sa vocation n’est pas symbolique, et représente un bien pérenne. Il faut donc supposer de fortes implications dans sa réalisation et son emploi. En partie – voire en très bonne part –, celles-ci résultent sans doute des pratiques auxquelles l’individu s’adonne, ce qui associe l’écrit non seulement à ses propres nécessités mais aussi à celles du groupe et des activités auxquels il participe, de même qu’à leurs visées. Lorsqu’elle ne les assimile pas à la mémoire ou à la valorisation de leurs possesseurs, cette situation tend ainsi à placer nos documents dans un horizon d’attente collectif.

4Des présupposés aussi généraux peinent néanmoins à nous fournir un éclairage sur les objets, somme toute nombreux (et peut-être même majoritaires), dont la raison d’être échappe à notre compréhension, tant leur hétérogénéité ou les ruptures qu’occasionnent certaines de leurs combinaisons nous paraissent étranges. On en vient alors à se demander quel degré de compatibilité existe entre la pensée active au moment de l’élaboration des manuscrits-recueils et les intuitions auxquelles la réflexion moderne recourt afin d’en expliquer le contenu.

5Peut-on ainsi affirmer que la production d’une anthologie médiévale relève a priori de l’idée de cohésion ? Cette notion a-t-elle même la moindre validité pour l’époque concernée et son adoption ne nous expose-t-elle pas aux risques d’un anachronisme, menaçant de détruire les bases mêmes de notre réflexion, ou d’une tautologie ? En d’autres termes, ne ferions-nous qu’extrapoler de tels ensembles des modèles qui nous servent ensuite à reproduire et à valider des interprétations forcées, ou erronées ?

Les témoignages directs

6Au départ d’une telle réflexion, il faut se rappeler que le degré d’homogénéité que l’on prête à la composition d’un manuscrit ne découle pas forcément de son aspect : en admettant qu’un document, dont la structure, la mise en page et l’iconographie sont très irréguliers, puisse avoir été programmé en vue d’une unité plus ou moins “évidente”, son apparence matérielle, elle, ne fournit pas toujours un indicateur valable, du moins pas dans ce sens.

  • 1  Voir W. Azzam, O. Collet et Y. Foehr-Janssens, « Les manuscrits littéraires français : pour une sé (...)
  • 2  Godefroy fournit une citation très éclairante à ce sujet (Gdf 2, 207b, s.v. compileor, relevée dan (...)

7Toute volonté de cerner de plus près les conditions de fabrication des plus anciennes anthologies littéraires se heurte aussi à une difficulté méthodologique essentielle, analogue à celle constatée lors des tentatives d’aborder la notion même de recueil1. Leur constitution n’est pas un fait de production, au sens premier du terme, mais de reproduction, autrement dit de transmission et de réception, même si celles-ci peuvent être créatives et introduire des changements significatifs dans la tradition d’une ou plusieurs œuvres, par une modification de leur contenu ou une mise en relation qui en oriente le sens. Elle nous intéresse donc surtout en ceci qu’elle révèle ou reflète la compréhension littéraire qui règne à l’époque de la confection de nos objets. Les responsables de telles opérations, qui n’interviennent pas au stade de l’élaboration “originale” des textes qu’ils rassemblent, mais de leur diffusion, n’adoptent donc pas la posture de l’auteur2 et, en conséquence, ne s’expriment pas, ou peu, à propos de leur activité.

  • 3  Les termes qui retiennent l’attention sont surtout des verbes, par exemple colligere, comparare, c (...)
  • 4  Rappelons aussi l’existence du mot collectarius, qui peut servir à désigner une compilation en gén (...)
  • 5  « Explicit la benoistes passion […] qui fut escripte et copulee l’an de graice Nostre Seigneur 148 (...)
  • 6  Ibid., n° 2086 (BnF, lat. 2770, f. 161v).

8S’ils le font parfois, dans les colophons qu’ils ajoutent à leurs copies ou dans des documents qui explicitent la nature de leur travail (comptes ou contrats de libraires, par exemple), c’est d’une manière qui nous laisse tout aussi dépourvus. Le vocabulaire qui figure dans les annotations latines du premier type est peut-être varié, mais il resterait à en déterminer chaque fois le sens exact, en rapport avec le genre d’ouvrage auquel ces données s’appliquent3. Or les désignations les plus courantes que les scribes utilisent alors – soit celles de liber, d’opus ou de volumen (ou tractatus), lorsqu’elles ne concernent pas des objets très spécifiques : antiphonaire, bible, missel, etc.4 – ne démontrent aucune volonté d’exprimer des distinctions plus précises. Par ailleurs, ce lexique est presque absent du domaine vernaculaire : la proportion de colophons français est réduite et rares sont ceux qui offrent une certaine extension. C’est à peine si, ici et là, on relève un commentaire plus marquant, comme dans un manuscrit de la Bibliothèque de l’Arsenal à Paris, par exemple5. En partie, ceci résulte peut-être de l’habitude des copistes de recourir au latin, lorsqu’ils en sont capables, plutôt qu’au français. Mais l’absence à peu près complète d’adaptation du vocabulaire disponible dans la première de ces langues reste néanmoins surprenante. Certaines mentions nous indiquent aussi, s’il le fallait, le caractère aléatoire des regroupements qui peuvent se produire ; ainsi dans cette retranscription datée de 1201 et dont l’acteur est nommé, mais qui précise au f. 179 : « a. 1205 fecit me ligare Bernardus Iterii [le scribe, en l’occurrence] armarius et quatuor quaterniones ultimos qui antea non erant mecum adjunxit »6.

  • 7  On observe alors le développement d’un lexique plus abondant et caractéristique, dans une certaine (...)
  • 8  Corpus catalogorum Belgii. The medieval booklists of the Southern Low countries, A. Derolez (éd.), (...)
  • 9  « A signeur Mahieu dou Bos men livre de le rose et men livre dou Renclus avoec autres choses que i (...)
  • 10  Par exemple : « Item je donne a Pierre Soris […] .j. grant livre de papier bien espes, loyé en ais (...)

9Dans des matériaux tels que les anciens inventaires de livres, nous rencontrons de temps à autre une information utile, mais rarement avant la dernière partie du Moyen Âge7. En outre, s’il correspond au manque général de précision de telles sources, le type de formules qu’on y lit est à nouveau révélateur d’une absence de conceptualisation de la notion de recueil. En 1303, par exemple, un particulier du nom de Jehan Cole établit à Tournai un testament qui porte entre autres sur « .vj. roumans », dont trois sont mentionnés comme suit : « Un autre de Garin et Mongleve et de Rainscevaux ensaule » ; « Un autre u li mapemunde est au commencement et pluiseurs autres coses avec » ; « Et un autre u le senefiance des Macabés est au commencement et pluiseurs autres coses avoec » (lots n° 3, 5 et 6)8. Quelques décennies plus tard, c’est un certain Jehan Bonniers, notaire dans la même ville, qui lègue trois livres dont un seul est écrit en français. Ses dernières volontés le désignent d’une manière tout aussi vague, bien qu’il s’agisse encore d’une anthologie9. Enfin, malgré le soin presque méticuleux qu’il met à décrire le contenu et l’aspect matériel des quatre volumes qu’il lègue vers le début du XVe siècle, un personnage de condition plus élevée, Pierre de Hauteville, ne réserve toujours aucune caractérisation précise à ceux qui constituent des assemblages10.

10Faute de témoignages directs dans les manuscrits, il est donc nécessaire de procéder par des approches détournées et il vaut peut-être la peine d’envisager tout d’abord la situation qui prévaut pour les textes qui se présentent eux-mêmes comme des ensembles, même si les compositions de nature hybride, ou celles qui offrent la structure d’une anthologie, ne proviennent jamais de modèles dont la diversité équivaudrait à celle des recueils narratifs français.

  • 11  Voir le prologue de l’Isopet de Lyon, v. 9 sq. ; celui de l’Isopet Avionnet, défini comme une comp (...)

11Dans la plupart des cas, les adaptateurs de tels corpus ne s’expriment guère non plus sur leur établissement et leur agencement. Ceux qui les façonnent et, souvent, les traduisent à partir du latin recourent parfois à des métaphores pour décrire leur travail, mais celles-ci s’avèrent assez conventionnelles : c’est ainsi que plusieurs Isopets en appellent par exemple à l’image traditionnelle du jardin ou de la moisson pour suggérer le geste de rassemblement auquel leurs auteurs se livrent11.

  • 12  Prologue de la Branche des royaus lignages, v. 278 ; II, v. 6383. Du début de sa chronique, on ret (...)
  • 13  « tout autresi est li cors de cest livre compilés de sapience, si come celui ki est estrais de tou (...)
  • 14  Voir « Le Dyalogue saint Gregore ». Les Dialogues de saint Grégoire le Grand traduits en vers fran (...)
  • 15  Dans l’une des traductions du martyre de la vierge anonyme d’Antioche relaté par Jacques de Voragi (...)
  • 16  De la sorte, un second emploi dans le même manuscrit n’a pas été relevé par Tobler-Lommatzsch (ser (...)
  • 17  « Cy commenche ly prologuez sur le legende des sains et ceste euvre et ordonnanche fist et compila (...)
  • 18  De l’estat dou monastere Saint Martin, Poésies de Gilles li Muisis, publiées pour la première fois (...)
  • 19  Rappelons le long passage de ses Méditations dans lequel Gilles évoque les nombreux « faiseurs […] (...)

12Au point de vue lexical, la famille de compiler est aussi la seule qui soit bien intégrée dans ce genre d’ouvrages. Pour sortir de la tradition ésopique, on en trouve par exemple les représentants chez Guillaume Guiart, écrivain qui manifeste d’ailleurs une préoccupation évidente pour l’organisation de sa matière12. Un siècle plus tôt environ, le verbe était déjà présent dans la production historiographique – il figure en effet dans la rubrique inaugurale des Faits de Romains, que de nombreux exemplaires de ce texte reprennent. On ne s’étonnera pas non plus de le lire chez l’encyclopédiste Brunet Latin, dont les termes éveillent l’attention13. Il revient dans le domaine religieux, parfois pour des textes individuels, comme cette vie anonyme de saint Grégoire, dont l’auteur est lui aussi très soucieux de ces questions14. En dépouillant un autre article de la Romania consacré à cette matière, les rédacteurs du Tobler-Lommatzsch qui, avec Godefroy, nous a fourni la majorité des citations exploitées jusqu’ici, en ont relevé une nouvelle occurrence15 ; une parmi tant d’autres, serait-on tenté de dire, tant le terme semble fréquent, au bout du compte, dans les prologues ou épilogues de récits hagiographiques16. Plus remarquable peut-être, il occupe aussi une place dans la rubrique qui introduit le prologue général d’un des légendiers que nous venons de mentionner en note17, ce qui l’élève cette fois au rang de définition pour un ensemble (homogène), au lieu de le restreindre à une application singulière. Dans un registre proche, il apparaît aussi chez Gilles li Muisis18. S’il ne s’agit pas ici du contexte le plus significatif pour son œuvre, l’utilisation de ce verbe par un tel auteur n’est sans doute pas aléatoire, Gilles li Muisis étant l’un des écrivains du XIVe siècle qui a le plus largement mis à profit la vaste connaissance qu’il avait de la littérature de son époque19.

  • 20  « Quant ce fu fait, concoilli, asamblé et ordené, nous le feimes lire devant grant plenté des plus (...)
  • 21  « Si l’ai de latin en romant / Conculli por la laie gent / Que tuit latin ne sevent mie », cf. P. (...)

13Courant par ailleurs, mais dans des emplois concrets qui ne peuvent convenir ici, concoillir est beaucoup moins fréquent en rapport avec des activités intellectuelles. Il intervient par exemple dans le préambule du Livre des mestiers d’Étienne Boileau20. On en découvre aussi une occurrence intéressante dans le prologue de ce qui paraît constituer un état particulier de l’Image du monde de Gossouin de Metz21 et c’est peut-être un autre élément de ce traité, mais d’une de ses versions rimées, qui nous permet de comprendre ce qu’exprime la corrélation des divers termes que notre quête d’indices regroupe :

  • 22  Gossouin de Metz traite ici de l’activité des Anciens. Ce passage mérite d’être signalé pour la re (...)

Tout ce qu’en lor tens entendoient,
Si en faisoient les escris,
Si com miex lor estoit avis,
Por ce que cil qu’aprés venissent,
Qui entremetre s’en vousissent,
Trouvassent lor escriz aprés
Et queïssent touz jourz adés.
Et ainsi cil aprés le firent :
Tout ce qu’il trouverent et virent
Conjoindrent en compilaisons
Et concorderent lor raisons.
Tant firent chascun en lor tans
Qu’il mistrent plus de .ij. mile ans
Ainçois qu’il eüssent aquises
Les .vij. arz ne ensamble mises.22

14Le geste que ces vers traduisent est en fait celui qui participe de l’exigence que manifestent tant de prologues médiévaux, romanesques et didactiques : compiler équivaut pour leurs auteurs à rassembler de manière ordonnée, à récapituler en vue d’une transmission et de la perpétuation d’un savoir que cette démarche rend ainsi accessible et dont elle garantit la survie. Comme le miel représente en quelque sorte l’essence et l’abstraction des fleurs dont l’abeille a récolté le suc, la mise en écrit et le rassemblement de matière qu’elle présuppose condensent à la fois pratiquement et symboliquement une substance vénérable et précieuse. C’est en même temps la réduction dont le texte est l’aboutissement tangible et l’harmonie de ses constituants, l’équilibre intrinsèque dont il bénéficie qui lui assurent sa capacité de transmettre et de perpétuer, de sauvegarder et de faire fructifier la mémoire de données périssables à l’état brut et non structuré.

Reflets littéraires

15Le modèle sous-jacent de la somme, que l’on pouvait s’attendre à voir surgir dans les témoignages didactiques, confirme ici son impor-tance : le recueil entretient des liens certains avec l’idée de totalisation qu’il actualise dans le domaine savant, à ceci près que ses critères de choix et d’organisation nous échappent souvent. Car si la terminologie alors en usage suggère l’attention des praticiens de la connaissance et de ses instruments à un principe général d’ordre, celui-ci n’est pas défini avec rigueur et rien n’indique non plus que le Moyen Âge se prévale d’un quelconque souci compatible avec celui de nos recherches, surtout dans le domaine littéraire.

  • 23  Mais l’enquête devrait se poursuivre dans d’autres univers de pensée – philosophie, théologie – qu (...)

16Il nous faut donc chercher autre part ; et dans une société dont l’organisation est régie par de si fortes contraintes, morales en particulier, qui perçoit aussi une notion comme celle de variété sous un jour aussi résolument négatif, il serait étonnant qu’il n’existe pas une forme de réflexion sur les concepts d’altérité, de diversité ou d’incompatibilité, etc. La tradition rhétorique elle-même lui a d’ailleurs fourni ses “lettres de noblesse”23, notamment avec l’Art poétique d’Horace, qui lui donne une consistance à travers la célèbre métaphore évoquant le rejet mêlé de fascination qui entoure l’hybridité ou, plus exactement, la monstruosité :

Humano capiti cervicem pictor equinam
jungere si velit et varias inducere plumas
undique collatis membris, ut turpiter atrum
desinat in piscem mulier formosa superne,
spectatum admissi risum teneatis ? Amici
credite Pisones isti tabulæ fore librum
persimilem cuius, velut ægri somnia, vanæ
fingentur species ut nec pes nec caput uni
reddatur formæ. Pictoribus atque poetis
quodlibet audendi semper fuit æqua potestas.
Scimus et hanc veniam petimusque damusque vicissim,
sed non ut placidis coeant immitia, non ut
serpentes avibus geminentur, tigribus agni. (v. 1-13)

  • 24  Horace, Art poétique, éd. et trad. de L. Herrmann, Bruxelles, Latomus, 1951.

(Si à une tête d’homme un peintre voulait joindre un cou chevalin et revêtir de plumes bigarrées des membres pris partout, de telle sorte qu’une femme belle par en haut se terminât vilainement en hideux poisson, admis à contempler l’œuvre, pourriez-vous vous retenir de rire ? Ô Pisons, mes amis, croyez que ressemblera tout à fait à ce tableau le livre où, comme dans les cauchemars d’un malade, sont imaginées de vaines apparences, de telle sorte que ni pied ni tête ne correspondent à une forme unique. Peintres et poètes ont toujours eu un égal pouvoir d’oser n’importe quoi, nous le savons, et c’est une licence que nous réclamons et concédons tout à tour, mais pas pour qu’on aille jusqu’à combiner férocité et douceur ou accoupler serpents et oiseaux, tigres et agneaux !)24

17Une telle réflexion n’est cependant pas applicable telle quelle aux genres littéraires vernaculaires du Moyen Âge et, de fait, nous n’en retrouvons pas trace à ce niveau. Comment alors rendre compte des rapprochements parfois déconcertants auxquels les manuscrits nous exposent en enchaînant l’une après l’autre des pièces d’un type aussi spécifique et défini qu’une prière et son inversion caricaturale, burlesque ou ordurière ? Certes, le syncrétisme médiéval rendait leur cloisonnement moins rigide qu’on l’imagine à distance et il préside à des combinaisons beaucoup plus inattendues que ce que nos catégories modernes laisseraient présager. Il convient aussi de prendre en considération les habitudes de lecture “au second degré”, ou en contraste, des œuvres : cette pratique courante nous aide peut-être aussi à expliquer pourquoi des manuscrits contiennent souvent des textes qui expriment une contradiction l’un par rapport à l’autre, et l’importance du registre parodique au sein des collections qu’ils renferment. Ceci est d’autant plus concevable que la mise en recueil intervient en plein essor des techniques scolastiques, qui favorisent la confrontation pro et contra et, à travers celle-ci, le dégagement de catégories logiques. Mais ces considérations suffisent-elles à expliquer les oppositions que de tels ensembles suggèrent, ou encore la tendance à l’accumulation et au fatras qu’on y constate, ou la variété des formes d’expression qui coexistent dans nos premières anthologies ?

18Puisque ni le vocabulaire en usage dans les recueils ou les ensembles, ni, plus généralement, leur métadiscours ne nous aident dans notre questionnement, il nous faut orienter notre enquête vers la création littéraire de l’époque, autrement dit chercher dans les œuvres singulières les traces possibles d’une réflexion sur la notion même de cohérence. Or, il nous faut constater, ici encore, que l’ancien français ne possède pour ainsi dire pas de métalangage nous permettant de saisir de manière synchronique ne serait-ce que des éléments d’une pensée ou d’une théorie littéraires. Aux XIIe et XIIIe siècles, les arts poétiques, héritiers d’Horace et de Cicéron essentiellement, s’écrivent dans la langue du savoir, le latin, et on ne sait dans quelle mesure ils peuvent s’appliquer aux écrits vernaculaires, même s’il ne fait pas de doute que leur contenu reflète les connaissances scolaires des auteurs médiévaux et leur formation.

19Encore ne faut-il pas en conclure, bien entendu, à l’absence, dans la production française, de toute réflexion poétique : elle s’élabore seulement, non dans un développement théorique, mais dans sa mise en œuvre même ; c’est pourquoi, plus qu’aucune autre peut-être, la littérature médiévale induit, appelle, pour en saisir les enjeux, une lecture réflexive.

20C’est sans doute cette indigence métalinguistique de la langue vulgaire qui vaut aujourd’hui un tel essor à l’un des rares termes relevant de ce registre, terme qui intéresse tout particulièrement notre propos ici : celui de conjointure, qui apparaît chez Chrétien de Troyes, dans le prologue de son roman Erec et Enide.

  • 25  Chrétien de Troyes, Erec et Enide, publié par Mario Roques, Paris, Champion, 1978, v. 1-26 ; nous (...)

Li vilains dit an son respit
Que tel chose a l’an an despit,
Qui mout valt mialz que l’an ne cuide.
Por ce fet bien qui son estuide
Atorne a san, quel que il l’ait ;
Car qui son estuide antrelait,
Tost i puet tel chose teisir,
Qui mout vandroit puis a pleisir.
Por ce dit Crestïens de Troies,
Que reisons est que totes voies
Doit chascuns panser et antandre
A bien dire et a bien aprandre,
Et tret d’un conte d’avanture
Une mout bele conjointure,
Par qu’an puet prover et savoir
Que cil ne fet mie savoir,
Qui sa sciance n’abandone
Tant con Dex la grasce l’an done.
D’Erec, le fil Lac, est li contes,
Que devant rois et devant contes
Depecier et corronpre suelent
Cil qui de conter vivre vuelent.
Des or comancerai l’estoire
Qui toz jorz mes iert an mimoire
Tant con durra crestïantez ;
De ce s’est Crestïens vantez.25

  • 26  Parmi l’abondante littérature secondaire sur le sujet, cf. E. Vinaver, À la recherche d’une poétiq (...)

21Si les usages que les critiques modernes en font semblent pour le moins vagues, imprécis et surtout hétérogènes, on convient que, tel qu’il intervient ici, le mot signifie pour l’essentiel la qualité de disposition ou d’agencement harmonieux d’une matière narrative plus ou moins complexe, opposée au caractère décousu ou morcelé des récits, réels ou fictifs, d’autres conteurs. En général, il est aussi admis aujourd’hui qu’il tire son origine de l’Ars Poetica (Ad Pisones) d’Horace, au v. 48 (« dixeris egregie, notum si callida verbum / reddiderit iunctura novum »), mais surtout au v. 2 (iungere) ainsi qu’au v. 242 (« tantum series iunctura que pollet »)26.

  • 27  Geoffroi de Vinsauf, Documentum de modo et arte dictandi et versificandi, dans E. Faral, Les Arts (...)

22C’est bien, de fait, cette notion de cohérence et d’unité que la tradition scolaire plus ou moins contemporaine de Chrétien retient avant tout d’Horace. Le commentaire le plus explicite à cet égard est celui que Geoffroi de Vinsauf fait des 36 premiers vers de l’Ars Poetica27. Ainsi, à celui qui voudrait traiter une matière de manière ample, développée (diffuse, § 154), Geoffroi recommande de considérer le corps de celle-ci dans son ensemble ainsi que toutes ses ramifications, de sorte que toutes les parties de la matière – début, milieu et fin – tiennent les unes aux autres (« ut in tractatu materiae diffusae omnes partes materiae sibi cohereant, scilicet principium, medium et finis », § 154). La célèbre peinture de monstre hybride à tête de femme, cou de cheval, plumes bigarrées, membres divers et queue de poisson, imaginée par Horace en ouverture de son épître et au sujet de laquelle intervient justement l’un des termes dont s’inspire Chrétien – « Humano capiti cervicem pictor equinam / iungere si velit » (v. 1-2) – illustre pour Geoffroi le défaut littéraire qu’il nomme « incongrua partium positio » (§ 154), soit littéralement l’ordonnance sans accord des parties.

23De même, la métaphore textile des lambeaux de pourpre chez Horace (« panni purpurei », v. 14-16) vient-elle dénoncer, selon Geoffroi, la digression inappropriée (« incompetens digressio », § 156). Enfin, de l’injonction horatienne : « Denique sit quod vis, simplex dumtaxat et unum » (v. 23), le traité médiéval retient pour objectif de ne pas varier de style (« ut stylum materiae non varietur », § 157), en d’autres termes de maintenir une uniformité stylistique (« dummodo in materia servemus uniformitatem styli »).

24On le voit, dans la glose médiévale de l’Ars Poetica, la terminologie gravitant autour de iungere, c’est-à-dire aussi bien autour de iunctura, se ramène toujours à la notion d’unité et de cohésion, que ce soit positivement (cohereantsimplexunumuniformitatem) ou a contrario (incongruaincompetensvarietur).

  • 28  R. Wolf-Bonvin, op. cit., cf. le chapitre « Horace, ou rire de l’ire divine », la partie intitulée (...)

25À la fin du XIIe siècle, donc, le terme de conjointure semble devoir évoquer une certaine idée de cohérence héritée de l’Ars Poetica, ou plutôt, et de manière plus précise, de l’Ars Poetica tel que transmis et restitué par la tradition scolaire au Moyen Âge. La nuance n’est pas négligeable, car, quant au propos d’Horace et à la composition même de son épître, le moins que l’on puisse dire, c’est qu’ils sont plus ambigus, plus retors et complexes que les gloses médiévales ne veulent bien l’entendre. Contentons-nous de reprendre les termes de R. Wolf-Bonvin en conclusion de son analyse fine et éclairante : « pour la dénoncer en se jouant d’elle, Horace loge l’incohérence au cœur même de l’Ars poetica. C’est du chaos lui-même mimé avec humour que naît la conjointure, à comprendre au sens général, comme un ensemble organique où malgré les apparences, les pieds correspondent à la tête. […] L’auteur de l’Ars fait preuve d’une suprême habileté technique : c’est en s’appuyant sur la disharmonie, en puisant dans les délires du furor poétique, qu’il fait le mieux œuvre poétique »28.

26Du texte d’Horace aux poétiques médiévales qui en sont issues, et que l’on pourrait qualifier de classiques, un déplacement semble s’être opéré, presque une réduction, dans l’approche de la notion de cohérence. Reste cependant à savoir si, dans sa mise en œuvre, la « mout bele conjointure » de Chrétien de Troyes relève bien d’une telle tradition.

  • 29  Notons ici la métaphore textile ou vestimentaire, qui rappelle bien entendu Horace, mais n’est pas (...)
  • 30  G. Paris, compte-rendu d’Erec und Enide, von Christian von Troyes, herausgegeben von Wendelin Foer (...)
  • 31  Voir par exemple Jean Frappier, Chrétien de Troyes, Paris, Hatier, 1968.

27Car force est de remarquer d’abord que le roman d’Erec et Enide ne révèle pas d’emblée sa construction, ni de manière évidente sa cohésion. Preuve en est la critique qu’en fait Gaston Paris dans son compte-rendu de l’édition Foerster : « Erec est un roman fort décousu29, comprenant au moins trois parties qui n’ont entre elles aucun lien intime (on pourrait en ajouter une quatrième celle-là de pur placage, la description du couronnement d’Erec à Nantes […]) […]. La première est un petit roman fort agréable, quoique déparé par quelques-unes des absurdités ordinaires des romans bretons […]. Cette introduction ne tient en rien à la suite, non plus que l’épisode de la “joie de la cour” […] ne tient à ce qui le précède »30. Même si, par la suite, Jean Frappier a, le premier31, contredit ce jugement, il n’en reste pas moins que les réserves de G. Paris touchent directement au cœur de la question de la conjointure.

  • 32  Mais on se reportera avec profit à l’introduction de Jean-Marie Fritz à son édition (Chrétien de T (...)

28S’il peut apparaître qu’il n’y a pas de lien nécessaire ou manifeste entre les épisodes de la chasse au blanc cerf, du mariage, de la recreantise, des sept aventures qui en découlent et, enfin, de la “joie de la cour”, qui composent le roman d’Erec, c’est que les correspondances, subtiles, sont en fait moins à chercher dans un éventuel enchaînement logique des épisodes qu’à lire selon un axe imprimé, justement, par le couple antithétique conjointuredepecier du prologue. Ne pouvant en donner ici une analyse détaillée32, nous nous contenterons d’indiquer dans les grandes lignes les pistes d’une telle lecture.

29Le mot conjointure porte en soi un lien étymologique avec la problématique centrale de ce roman conjugal, à savoir le mariage d’Erec et Enide, indiquant ainsi que de l’accomplissement de ce dernier dépend la cohérence de l’ensemble. Quant au terme de depecier, qui, dès le prologue, ne s’entend qu’en ce qu’il appelle une conjointure à venir, il n’est pas sans évoquer les lambeaux (panni) de la métaphore textile horatienne. Lambeaux que l’on retrouve, dans le récit, sous la forme du « chainse […] perciez » (v. 407-408) porté par Enide lors de sa première rencontre avec Erec, « povre robe » (v. 409) indigne de la beauté de la jeune femme que réhabiliteront seuls les vêtements de noces offerts par la reine.

  • 33  Les sept arts libéraux, qui fondent l’enseignement scolastique médiéval, se partagent en deux gran (...)
  • 34  Voir T. E. Hart, « Chrestien, Macrobius and chartrean science: The allegorical robe as symbol of t (...)

30En outre, depecier ne s’applique pas seulement au « conte » d’Erec (v. 19) corrompu par les autres conteurs, selon le prologue, mais encore, dans le récit, à Erec lui-même qui se retrouve « le vis […] depecié » (v. 236), lorsque, pendant la chasse au blanc cerf, il n’a pu, faute d’équipement, se défendre contre le nain félon qui lui faisait obstacle. Absence qui marque donc, dès l’épisode initial, ce personnage auquel sera reproché, suite à son mariage, sa recreantise, précisément, soit son abandon des armes. Ici encore, la réhabilitation du héros, au terme de multiples aventures qui confirmeront et accompliront son mariage avec Enide, sera consacrée par un vêtement féerique, la robe du couron-nement, ornée des allégories du quadrivium33 et dont la description est placée sous l’autorité de Macrobe. Sur le vêtement d’Erec au couronnement, le quadrivium porte les aventures du héros et, en conséquence, le conte, le texte lui-même, aux proportions et à l’harmonie du cosmos34.

31C’est donc à travers les échos des termes-clés du prologue – le couple conjointuredepecier – répercutés tout au long du récit, soit de manière littérale, soit par la métaphore vestimentaire héritée d’Horace, que Chrétien matérialise ce qu’il nous faut entendre sous la notion de conjointure.

32Or, si les critiques s’accordent aujourd’hui sur la portée des représentations symboliques inscrites sur la robe du couronnement, aucun, à notre connaissance, n’a cherché à en saisir les dessous. Car sous la robe, derrière le quadrivium, la doublure,

  • 35  V. 6732-6741.

La pane qui i fu cosue
Fu d’unes contrefetes bestes
Qui ont totes blondes les testes
Et les cors noirs com une more,
Et les dos ont vermauz desore,
Les vantres noirs et la coe inde ;
Itex bestes neissent en Inde,
Si ont berbïoletes non,
Ne menjüent se poissons non,
Quenele et girofle novel.35

33Par le biais de la figure qu’il lui emprunte, Chrétien retrouve l’être hybride dépeint par Horace au début de l’Ars poetica. Sous l’harmonie universelle du quadrivium, la difformité et la bigarrure des « berbïoletes ». Si l’on a admis la dimension réflexive de la métaphore vestimentaire dans le roman d’Erec, comme chez Horace, force est de conclure que la conjointure, selon Chrétien, est alors indissociable de son revers. Au terme de son récit, Chrétien invite en quelque sorte à retourner à la variété, à la disparité, à l’éclatement initial, sans lesquels sa « mout bele conjointure » ne saurait être appréciée.

« En uni dire »

34Contemporain de Chrétien de Troyes, le trouvère Thomas, qui semble avoir vécu dans l’Angleterre de Henri II Plantagenêt, nous offre dans son élaboration de la légende de Tristan, toute pénétrée d’ambition rhétorique et dialectique, un autre regard sur cette question.

35En un moment charnière de son récit, l’auteur interrompt en effet le fil de son histoire pour introduire une série de considérations sur l’unité et la cohérence narratives. Sa réflexion porte à la fois sur le conte dont il reprend la trame et sur le texte qu’il s’efforce de construire.

36Cette intervention est assumée par une instance d’énonciation qui, par delà la voix du récitant, remonte clairement à la figure du poète, préoccupé par des questions d’invention et de disposition rhétoriques. Elle prend place alors que le récit s’oriente vers son dénouement. Tristan et Kaherdin, venus en Angleterre pour revoir Iseut et Brengain, font assaut de prouesses lors d’une fête donnée par le roi Marc. Ils sont reconnus et doivent prendre la fuite. Ils retournent en Bretagne, après s’être vengés du beau Cariadoc qui courtisait la reine et calomniait Kaherdin. Après cet ultime voyage qui a rendu à Tristan son lustre chevaleresque, il ne reste plus qu’à mettre en place les données du drame final : Tristan doit recevoir une blessure mortelle, dont la guérison ne pourra être assurée que par sa bien-aimée. On connaît la suite. Iseut se rendra en Bretagne, mais elle arrivera trop tard pour sauver son amant. Ce dernier succombera en effet au désespoir lorsque son épouse, Iseut aux Blanches Mains, lui laissera croire, à tort, que les voiles noires de la nef revenant d’Angleterre annoncent l’absence de la reine à bord.

37Les circonstances qui entourent la navreüre fatale de Tristan font l’objet, selon ce que nous en dit Thomas, de plusieurs versions des faits divergentes. Celui-ci rejette en particulier la variante du conte qui attribue à Kaherdin une intrigue amoureuse avec la femme d’un nain :

  • 36  Thomas d’Angleterre, Roman de Tristan, suivi de La Folie Tristan de Berne et La Folie Tristan d’Ox (...)

Ensurquetut, de cest’ ovraigne,
plusurs de noz granter ne volent
ço que del naim dire ci solent,
cui femme Kaherdin dut amer ;
li naim redut Tristan navrer
e entuscher par grant engin,
quant ot afolé Kaherdin. (v. 2274-2280)36

38Il s’insurge aussi contre l’idée que Tristan ait pu envoyer son compagnon Governal en Angleterre en qualité de messager et dénonce l’invraisemblance de cette ambassade : Governal est bien trop connu à la cour de Marc, comme complice de l’amour adultère et messager d’Iseut, pour pouvoir approcher la reine incognito :

Pur ceste plaie e pur cest mal
enveiad Tristan Guvernal
en Engleterre pur Ysolt.
Thomas iço granter ne volt
e si volt par raisun mustrer
que iço ne put pas ester.
Cist fust par tut la part coneuz
e par tut le regne seüz
que de l’amur ert parçuners
e emvers Ysolt messagers. (v. 2281-2290)

39Thomas condamne donc les autres conteurs parce qu’ils se fourvoient et s’éloignent de la vérité (v. 2301-2302). Sa version est plus rationnelle que les autres, elle répond mieux à la logique des faits, qui donnera raison, en dernier recours, au récit le mieux articulé :

Tengent le lur e jo le men,
la raisun s’i provera bien. (v. 2305-2306)

40De cette intervention se dégage un idéal que nous pourrions qualifier, au prix d’un certain anachronisme, de classicisant, en ce qu’il semble s’attacher à la vraisemblance narrative et s’inscrire dans une esthétique de l’unité, de la cohérence, et se méfier du fractionnement et du détour :

Seignurs, cest cunte est mult divers,
e pur ço l’uni par mes verse di tant cum est mester,
e le surplus voil relesser. (v. 2257-2260)

41Rejetant la diversité et un certain foisonnement narratif mal maîtrisé, Thomas utilise le lieu commun de la contestation des rivaux, comme le font Chrétien de Troyes dans le prologue d’Erec et Enide ou Jean Bodel dans celui de la Chanson des Saisnes, tout en invoquant l’autorité d’une source plus qualifiée que les autres :

Entre ceus qui solent cunter
e del cunte Tristan parler,
il en cuntent diversement.
Oï en ai de plusurs gent,
asez sai que chescun en dit
e ço que il unt mis en escrit ;
mes, sulun ço que j’ai oÿ,
nel dïent pas sulun Breri,
ky solt les gestes et les cuntes
de tuz les reis, de tuz les cuntes
ki orent esté en Bretaingne. (v. 2263-2273)

  • 37  Voir Béroul, Le Roman de Tristan, v. 1265-1270et 1787-1792, dans Tristan et Iseut : les poèmes fra (...)

42La matière tristanienne est foisonnante, elle reflète la vitalité de la tradition narrative qui s’attache aux amants de Cornouailles. Thomas n’est pas le seul à évoquer la diversité des contes. On trouve chez Béroul, chez Eilhart d’Oberg et chez Gottfried de Strasbourg des réflexions du même ordre, comme si la nécessité de mettre en ordre et d’opérer une sélection constituait une des tâches privilégiées de tout écrivain qui entreprend de se mesurer avec la célèbre légende37.

  • 38  Nous renvoyons à Douglas Kelly, « En uni dire (Tristan Douce 839) and the composition of Thomas’ T (...)

43Les lecteurs modernes de Thomas comprennent le plus souvent son souci d’« unir » la matière comme une exigence de cohérence narrative. Gaston Paris, Joseph Bédier et Anthime Fourrier interprètent en ce sens le vers 2258 (« e pur ço l’uni par mes vers »)38. Les deux premiers comprennent de la même manière le verbe unir : “donner un récit logique et cohérent”.

44Cependant, au sein de cette revendication, qui ne choque en rien nos présupposés modernes, le vers 2261 fait problème en introduisant une contradiction : « Ne vol pas trop en uni dire ». Quel sens donner à une telle déclaration d’intention alors que le passage semble précisément s’attacher à contester une diversité néfaste introduite par les conteurs concurrents ? Notre surprise est d’autant plus vive que la formulation adoptée ne peut que mettre en évidence le contraste entre une volonté affichée par Thomas « d’unir le conte par [s]es vers » et celle de « ne pas trop en uni dire » :

Seignurs, cest cunte est mult divers,
e pur ço l’uni par mes vers
e di tant cum est mester,
e le surplus voil relesser.
Ne vol pas trop en uni dire
ici diverse la matyre.
Entre ceus qui solent cunter
e del cunte Tristan parler,
il en cuntent diversement. (v. 2257-2265 ; nous soulignons)

45D’une part, aux vers 2257-2258, la “diversité” du conte semble réclamer le travail unificateur de l’écrivain ; mais d’autre part, à peine deux vers plus loin, cette même profusion narrative semble justement s’opposer à toute réduction simplificatrice de la matière. Comment donc peut-on à la fois stigmatiser les errances de rivaux et refuser une trop grande unité ?

  • 39  Voir l’introduction de leur édition, op. cit., p. 19.

46Douglas Kelly s’est penché sur la signification des termes employés : unir et en uni dire sont-ils tout à fait synonymes ? Sa proposition consiste, d’après des témoignages latins, à traduire dans les deux cas, unir par “rassembler”, sans intégrer la notion de cohérence dans les connotations de ce verbe, en réservant l’expression d’un souci de composition harmonieuse à des expressions comme composer (componere) ou ordonner (ordinare). Cette option permet en effet de réduire la contradiction. Le projet de Thomas serait alors de réussir l’ordonnancement de son récit par une sélection judicieuse opérée dans le foisonnement des versions. E. Baumgartner et I. Short, de leur côté, perçoivent dans cette petite énigme le désir de tenir un juste milieu entre un état désordonné, hirsute, d’une légende tristanienne qui se réduirait à une succession informe d’épisodes autonomes, et une tendance à la restriction extrême de la tradition qui va jusqu’à la condensation du récit dans le cercle d’un épisode unique, comme dans le cas des Folies Tristan39.

47Il n’en reste pas moins que le texte même de Thomas joue à l’évidence sur la surprise provoquée par son apparente volte-face. De plus, l’expression « uni par mes vers » évoque plus qu’une simple volonté de rassemblement d’une matière éparse. Elle suggère un travail sur la matière par l’effort d’écriture et semble se rapprocher d’expressions comme celles de Benoît de Sainte-Maure, qui affirme dans son prologue :

  • 40  Benoît de Sainte-More, Le Roman de Troie, E. Baumgartner et F. Vielliard (éds), Paris, Librairie g (...)

Ceste estoire n’est pas usee
[…]
Mes Beneeiz de Sainte More
La continue et fait et dit
E o sa main les moz escrit
Ensu taillez e si curez
Que plus ne mains n’i a mestier. (v. 129-137)40

48On se rend bien compte que la pierre de touche de tout le passage n’est autre que la notion de diversité qui caractérise la matière et le conte, c’est-à-dire l’élément primordial qui sert d’aliment à l’acte créateur. L’adjectif « divers », l’adverbe « diversement » et le verbe « diverser » scandent ainsi le passage aux vers 2257, 2262 et 2265.

49Or, on peut noter tout d’abord que, sur le plan du discours moral, une signification très précise s’attache à ce terme chez Thomas d’Angleterre, puisqu’il définit l’instabilité, l’inconstance, l’incapacité de l’homme et de la femme à rester dans une assiette stable et à adhérer à leur propre bien. Cette compréhension de la diversité comme image du péché est particulièrement bien illustrée dans le fragment du mariage. Les errements de Tristan, tenté par une union avec Iseut aux Blanches Mains, témoignent du manque d’intégrité de ses dispositions de cœur et d’esprit. Il suffit, pour s’en convaincre, de se référer aux premiers vers du long passage conservé par le manuscrit Sneyd :

Sis corages mue sovent,
e pense molt diversement
cum changer puisse sun voleir
quant sun desir ne puit aveir. (v. 207-210)

  • 41  J. Frappier, « Sur le mot raisun dans le Tristan de Thomas d’Angleterre », Linguistic and literary (...)

50Au cours de sa réflexion sur la valeur d’unité de son roman, Thomas mobilise d’ailleurs plusieurs notions qu’il a auparavant investies d’une valeur morale bien précise. Citons en particulier verur, raison et forvoier qui servent à orienter le débat sur la fidélité amoureuse. Comme le montre Jean Frappier dans un article célèbre41, la raison, caution de la vérité, est toujours du côté de la foi amoureuse et, symétriquement, l’errance stigmatisera l’action d’un personnage ou le déroulement d’un récit qui se détournerait de cette valeur cardinale. Agir encuntre amour ou encuntre raisun ne sont jamais qu’une seule et même chose. La vérité de l’amour, sa rationalité paradoxale et sa juste conduite dépendent entièrement de la capacité de l’amant à orienter sa fine amour dans le sens d’une dévotion absolue à un objet unique et irremplaçable. Les termes du débat littéraire sont ainsi à entendre selon une perspective qui dépasse de loin la simple revendication d’une vraisemblance pseudo-historique des événements, pour rejoindre une entente éthique.

51Le conte ne serait donc pas seulement sujet à des variantes qu’il faut maîtriser du point de vue de la logique narrative, mais il pourrait encore se trouver en état d’infidélité – du point de vue de Thomas, s’entend – par rapport à la signification générale de l’histoire des amants de Cornouailles. Certaines variantes trahiraient donc la valeur profonde du récit et manifesteraient par là leur diversité.

52C’est ainsi que, dans l’épisode qui mènera à la blessure fatale du héros, le personnage de Tristan le nain devient le porte-parole des valeurs amoureuses et s’en fait le défenseur lorsqu’il reproche à Tristan de ne pas se montrer digne de lui-même s’il ne compatit pas à sa peine :

Par curuz dit : « Par fei, amis,
n’estes pas cil que tant a pris.
Jo sai que, si Tristan fuissez,
la dolur qu’ai sentissez
car Tristan si ad amé tant
qu’il set ben quel mal unt amant.
Si Tristan oït ma dolur,
il m’aidast a icest amur. » (v. 2399-2406)

53Or, l’introduction de ce personnage inédit permet d’éviter ou de contourner le récit de la blessure mortelle infligée par un nain jaloux et outragé par l’aventure adultère de Kaherdin que Thomas condamne aux vers 2274-2280 cités plus haut. Ce n’est donc pas tant le foisonnement de versions qui se contrediraient entre elles qu’il faut entendre dans la dénonciation de la diversité du conte que l’absence de respect pour la signification profonde du récit.

54Tout se passe comme si Thomas reprenait la topique des conteurs fantaisistes pour la réorienter vers une éthique de l’écriture. La réélaboration du roman par Thomas se marque par son souci d’établir une unité, amoureuse et conceptuelle. Or, celle-ci s’accomplit au prix d’une transformation de la tradition.

  • 42  E. Baumgartner et I. Short signalent, en revenant sur les exigences de Thomas en ce qui concerne r (...)

55Le vrai exégète ne cherche ainsi pas à mêler forcément sa voix à celle de ses prédécesseurs ; il espère, par son effort de composition, offrir une œuvre homogène. L’expression « ne vol pas trop en uni dire » signale donc, par son caractère dissonant, l’impossibilité de réduire le projet de Thomas à des principes de composition classiques42.

56Le roman, comme entité de sens, se place en position de nécessaire infidélité face au conte afin de demeurer fidèle à l’entente amoureuse qui le gouverne. Thomas signale la bifurcation qu’il est en train d’emprunter par rapport à la doxa romanesque et, tout en montrant qu’il prend une voie de traverse, assure qu’il emprunte, en réalité, la voie droite. « Ne pas trop en uni dire » revient à ne pas chanter à l’unisson des autres chanteurs, lorsque ceux-ci s’en tiennent à la “diversité” des sentiments humains. Thomas soutient, ce faisant, que la divergence peut avoir sa légitimité, même si elle rompt avec une certaine unanimité de la tradition.

Diversa sed non adversa

  • 43  J. de Ghellinck, Le Mouvement théologique du XIIe siècle, Bruges, Bruxelles, Paris, De Tempel [et (...)
  • 44  Henri de Lubac, « à propos de la formule : Diversi, sed non adversi », dans Mélanges Jules Lebreto (...)
  • 45  Peter Abailard, Sic et non, B. Boyer et R. Mc Keon (éds), Chicago, Londres, University of Chicago (...)

57Ce d’autant plus que la réflexion de Thomas nous invite à une entente multiple de la diversité. En dernière analyse, le désir de « ne pas trop en uni dire » nous permet de dépasser une compréhension trop négative du “divers”. Certes, sur un plan moral, ce terme sert à stigmatiser la versatilité humaine. Cependant, il convient peut-être d’ajouter encore un paramètre à notre réflexion, qui dégage, quant à lui, une entente positive du mot. Celle-ci se déploie dans le champ de l’interprétation des textes et de l’exégèse biblique en particulier. Les Pères de l’Église ont en effet été confrontés à une révélation plurielle, comportant de nombreuses contradictions internes. Ils devaient lire quatre Évangiles et deux Testaments, et tirer de ce foisonnement de traditions une unité de doctrine. La réflexion sur la diversité des textes bibliques et leur apparent manque de cohésion traverse l’histoire de la pensée patristique. Elle se double rapidement de la nécessité de rendre compte des divergences possibles entre les autorités ou les Pères43, que la pratique de la compilation rend plus urgente encore par la mise en présence de points de vue multiples. Le célèbre Sic et non d’Abélard s’ouvre sur l’inversion d’une formule qui, après avoir été longuement préparée par la réflexion des Pères de l’Église44, fait florès au XIIe siècle. Les textes saints et les autorités qui s’y réfèrent semblent être, nous dit Abélard, « non solum diversa verum etiam adversa »45, mais il ne faut pas en inférer pour autant qu’ils sont mensongers ou erronés.

  • 46  Art. cit., passim.

58Le diversus, dans cette discussion, est signe de variété, de profusion du sens, mais s’oppose à l’idée de contradiction. Les exemples rassemblés par Henri de Lubac sont frappants de ce point de vue46. Une ligne de démarcation très claire s’y dessine entre ce qui relève du mélange et du panachage, mais laisse une place possible à une congruence interne, et ce qui n’est qu’opposition et engendre la dissension. On relève facilement une liste de termes évoquant la cacophonie et la guerre : adversari, contradictio, contrarius, discrepare, discrepentia, dissentire, dissonare, (inter se) pugnare. Cette série lexicale entre en contraste net avec une autre qui indexe une harmonie heureusement maintenue malgré le foisonnement du sens. Diversus consonne ici avec concordia, conciliare, cognatus, consensum, consentire, convenire, pax, varietas, varius.

  • 47  Op. cit., prologus, p. 89, l. 6-9.

59Le consensus en particulier n’est pas un modèle réductionniste. L’accord du texte inspiré avec lui-même est de sens plus que de mots. Il engage la compréhension de l’exégète, dans la mesure où celle-ci doit prendre en compte l’immensité et la profondeur de la révélation qui, par son mystère insondable, dépasse le principe de non contradiction. Dans l’idée d’Abélard, la divergence sert d’aiguillon pour l’approfondissement du sens, et l’effet d’incohérence est le signe de l’imbécillité de l’entendement humain, bien plus que d’un défaut des autorités47.

  • 48  G. Paré, A. Brunet, P. Tremblay, La Renaissance du XIIe siècle : les écoles et l’enseignement, Par (...)

60La cohérence n’est pas un effet d’une disposition sévèrement maîtrisée ni d’une élocution constamment surveillée au point de vue de sa congruence, elle ne relève pas seulement de l’art d’écrire, mais renvoie au mystère de l’intention et rejaillit sur l’acte d’une lecture interprétative. Les pages que G. Paré, A. Brunet et P. Tremblay consacrent au Sic et non d’Abélard dans leur ouvrage sur la Renaissance du XIIe siècle48 s’achèvent sur la mise en évidence admirative du « paradoxe de la méthode abélardienne ». Au lieu de déboucher sur une posture sceptique, le constat de « l’insuffisance radicale des “noms” humains pour qualifier Dieu » et de la profusion des significations dans le langage suscite le développement de « cet art très humain de la dialectique et de sa disputatio » :

  • 49  Op. cit., p. 294-295.

On peut “lire” l’Écriture maintenant. […] Quel aliment et quelles ressources techniques en vue de l’intelligence profonde, sententia, de son texte authentique !49

  • 50  Notons toutefois que l’analogie tient à ceci près que l’exégèse biblique va de pair avec un respec (...)

61Ainsi, lorsque Thomas porte la contradiction au cœur de sa réflexion sur la poétique du récit, il met son lecteur au défi de la conciliation. Le double vœu « d’unir par mes vers » et de ne « pas trop en uni dire » nous renvoie à un double projet. Il s’agit de promouvoir au mieux un souci de cohérence esthétique et morale et de polissage verbal, mais aussi de laisser entrevoir l’irréductible polyphonie du sens, qui laisse place à l’inconnu et à l’immaîtrisé. En proposant le thème à la fois moral et exégétique du diversus, Thomas applique à la matière tristanienne des exigences de sens qui la haussent au niveau du texte biblique, éventuellement incohérent dans sa lettre, mais nécessairement cohérent dans son esprit. Il en résulte une sacralisation du roman, qui opère en s’appuyant sur les lieux communs des arts poétiques et de la sentence morale et en exploitant les ressources de l’exégèse biblique. Cette appropriation ennoblissante caractérise la construction d’un espace littéraire dans la conscience culturelle du Moyen Âge. La littérature crée en plein champ profane l’espace de sa sacralité fictive50.

62Les résultats de ces micro-enquêtes ont – leur convergence en témoignerait si besoin était – une portée plus large que les seuls textes qui leur ont servi de base. Quelle pertinence la réflexion serrée d’un auteur romanesque sur les principes de composition qui gouvernent son œuvre peut-elle avoir pour notre recherche sur les recueils ? Comme dans le cas du prologue d’Erec et Enide, nous pouvons constater que, pour ce qui est de l’écriture romanesque, le concept d’unité n’entre pas nécessairement en opposition avec celui de variété ou de variation. Nous avons sans doute beaucoup à apprendre de cette appréhension subtile de la cohérence. Cette pensée complexe permet de concevoir la com-position narrative comme un geste de collecte de matières diverses, geste gouverné par un principe unificateur visant le sens ou, pour reprendre un terme médiéval, la senefiance, plutôt qu’un simple accord de surface entre les parties ou constituants d’un tout. Il ne fait pas de doute que la notion de cohérence a une grande pertinence dans le domaine de la production littéraire en langue vernaculaire aux XIIe et XIIIe siècles. Dès lors, son champ d’application devrait-il être restreint aux limites de l’œuvre ? Englobant les instances d’élaboration et de réception de celle-ci, il implique la considération d’un processus d’élaboration plus vaste. Il nous paraît donc licite, sur la base de ces constatations, de tabler sur une possible cohérence des recueils que nous étudions. Puisque l’unité ne se mesure pas au premier chef à partir de critères d’uniformité et qu’elle ne s’entendrait qu’à partir d’une diversité primordiale, nous l’avons vu, les ruptures de ton ou de style que manifestent souvent nos anthologies n’indiquent pas nécessairement une absence totale de plan ou de projet gouvernant leur conception ou leur confection. Au contraire, il nous semble, au terme de cette réflexion, que la compilation est, par excellence, le lieu intellectuel où la question de la cohérence se pose avec acuité.

63Davantage, à notre sens, la composition de recueils hétérogènes pourrait, dans certains cas au moins, participer d’une sacralisation comparable à celle qu’effectue Thomas avec la matière tristanienne. Car, si elle répond à un but de cohérence, la récolte de textes divers en vue d’une anthologie ne réalise-t-elle pas, finalement, une sélection de fait qui canonise les différents constituants du recueil ?

Haut de page

Notes

1  Voir W. Azzam, O. Collet et Y. Foehr-Janssens, « Les manuscrits littéraires français : pour une sémiotique du recueil médiéval », Revue belge de philologie et d’histoire, K. Busby (dir.), vol. 83, n° 3 (2005), p. 639-669.

2  Godefroy fournit une citation très éclairante à ce sujet (Gdf 2, 207b, s.v. compileor, relevée dans l’un des deux prologues des Histoires et croniques abregiees du manuscrit Paris, BnF, fr. 693) : « La cause de faire ceste compilacion fut la grant instance d’un baron de France, lequel conme il eust desir de savoir en quel temps avoient esté les prophecies Nostre Seigneur et les prophecies des payens, il pria le compilateur qu’il lui feist aucune euvre la plus brieve qu’il pourroit par la quelle il pourroit avoir congnoissance aucune des choses dessus dictes […]. Et saichent tuit qui ceste euvre verront que le compileur n’y a riens adjousté se moult pou [l’auteur énumère ici ses sources : la Bible, Pierre le Mangeur, Vincent de Beauvais, Martin de Braga, les Grandes Chroniques de France, et les Faits des Romains, sans doute]. […] il lui a convenu escrire pour continuer son euvre ainsi comme il enquist et oÿ des anciens et ainsi comme il a veu avenir en son temps, car ne livre ne compilacion n’estoient faiz souffisaument a quoy il deust adjouster foy se pou non. […] Il est assavoir que puis que le compileur ot ceste ouvre compilee et escripte, comme il l’ost parleue, il trouva aucunes hystoires trop brieves touchees […] » (f. 7a sq.).

3  Les termes qui retiennent l’attention sont surtout des verbes, par exemple colligere, comparare, compingere, congerere, conscribere, copulare, glomerare, recolligere, plus rarement des substantifs, comme collatio, collectio ou compendium ; mais, dans la plupart de cas, ils ne semblent pas constituer de stricts équivalents sémantiques de “recueil” ou de “rassembler en une anthologie”.

4  Rappelons aussi l’existence du mot collectarius, qui peut servir à désigner une compilation en général mais aussi une certaine catégorie d’ouvrage religieux – le Collectarius expositionum super psalterium, livre de prière qui renferme les collectes de l’année, attribué à Petrus Herentals. Assez courant, son équivalent français collectaire paraît toujours avoir trait à ce genre de recueil.

5  « Explicit la benoistes passion […] qui fut escripte et copulee l’an de graice Nostre Seigneur 1486 […] ». Voir Bénédictins du Bouveret, Colophons de manus-crits occidentaux des origines au XVIe siècle, t. I : colophons signés A – D (0-3561), Fribourg, Éditions universitaires, 1965 (Spicilegii Friburgensis subsidia, 2), auquel nous avons restreint cette enquête (n° 1650 pour la présente entrée).

6  Ibid., n° 2086 (BnF, lat. 2770, f. 161v).

7  On observe alors le développement d’un lexique plus abondant et caractéristique, dans une certaine mesure, mais jamais tout à fait explicite, et nous ne chercherons pas à en rendre compte dans cette réflexion, qui concerne surtout la période liminaire de notre problématique.
En outre, il est probable que notre connaissance de certains mots soit amenée à changer au fil des découvertes. Ainsi, collection n’est attesté que depuis la fin du XVIIe siècle au sens de “recueil” et les significations que les dictionnaires réper-torient depuis l’introduction de ce terme, vers 1300, sont assez éloignées de celle qui nous intéresse ici. Or nous en avons relevé un exemple à la fois plus précoce – le manuscrit où il figure date de 1285, mais le texte lui-même pourrait être antérieur – et sémantiquement plus proche dans une des versions en prose du Voyage de saint Brendan, puisqu’elle traduit le latin multitudo (dans le contexte particulier de cette occurrence : “réunion de choses semblables”, Paris, BnF, fr. 1553 ; cf. Die altfranzösische Prosaübersetzung von Brendans Meerfahrt nach der Pariser Hdschr. Nat.-Bibl. fr. 1553 von neuem mit Einleitung, lat. und altfrz. Parallel-Texten, Anmerkungen und Glossar, herausgegeben von Carl Wahlund, Upsala, Almqvist & Wiksell, 1900 (Skrifter utgifna af K. Humanistiska vetenskaps-Samfundet i Upsala, IV. 3), p. 27, l. 25).

8  Corpus catalogorum Belgii. The medieval booklists of the Southern Low countries, A. Derolez (éd.), vol. IV, Provinces of Brabant and Hainault, Brussel, Paleis der Academiën, 2001, p. 329.

9  « A signeur Mahieu dou Bos men livre de le rose et men livre dou Renclus avoec autres choses que il y a en escript » (1349, lot n° 2 ; ibid., p. 331).

10  Par exemple : « Item je donne a Pierre Soris […] .j. grant livre de papier bien espes, loyé en aiselles, qui contient pluiseurs volumes, c’est assavoir les dits de philosophes, Boece de consolation, Prudence et Melibee […] » (Tournai, 1418 ; ibid., p. 341). Au passage, notons aussi le document retranscrit aux p. 370-375 du même ouvrage. Même si, là encore, ces deux vocables latins semblent plutôt désigner des abrégés de nature scientifique et demanderaient en eux-mêmes une exégèse plus poussée, l’Aggregativum medicinarum simplicum Serapionis et le Collectorium medicinale Bertrucii qui en forment les entrées 19 et 32 méritent une place dans notre dossier.

11  Voir le prologue de l’Isopet de Lyon, v. 9 sq. ; celui de l’Isopet Avionnet, défini comme une compilation par son titre, v. 8 sq. ; l’épilogue de l’Isopet I, v. 63 sq., ou de l’Avionnet, v. 20 sq. – qui emploie aussi, au v. 14, le terme compilé, c’est-à-dire “rassemblé”, pour définir la nature de ses sources, que l’auteur dit avoir amassé, v. 8.

12  Prologue de la Branche des royaus lignages, v. 278 ; II, v. 6383. Du début de sa chronique, on retiendra surtout les v. 30-46, mais plusieurs mots ou expressions qu’il utilise dans son ouvrage l’attestent aussi (« a ordre », v. 147 ; « ordenee-ment », v. 186 ; « engencier », v. 313 ; « ordenance », v. 372 ; « par ordre », v. 468).

13  « tout autresi est li cors de cest livre compilés de sapience, si come celui ki est estrais de tous les membres de philosophie en une sonme briement » (Brunetto Latini, Li livres dou tresor, éd. critique par Fr. J. Carmody, Berkeley, Los Angeles, University of California Press, 1948, I, 1, 5-7) ; et plus loin encore : « Et si ne di je pas que le livre soit estrais de mon povre sens ne de ma nue science ; mais il ert ausi comme une bresche de miel coillie de diverses flours, car cist livres est compilés seulement des mervilleus dis des autours ki devant nostre tans ont traitié de philosophie » (ibid., 33-37). Il est intéressant de voir certaines notions récurrentes dans de telles réflexions – en particulier, celle de brièveté – se combiner ici à une métaphore de type organique et à celle, plus familière dans le monde des idées, du butinage. On notera encore le recours, plus atypique aussi, à l’épithète « mervilleus » pour qualifier la nature de cette récolte.

14  Voir « Le Dyalogue saint Gregore ». Les Dialogues de saint Grégoire le Grand traduits en vers français à rimes léonines par un Normand du XIVe siècle, édition avec introduction, notes et glossaire par S. Sandqvist, 2 vols, Lund University Press, 1989 (Études romanes de Lund, 42, p. 124-132 et 872-875), v. 216 ; de préférence à A. de Montaiglon, « La vie de saint Grégoire le Grand », Romania 8 (1879), p. 509-544, qui ne sépare pas le texte de la vie du même saint – les deux passages mentionnés ci-dessus correspondent aux p. 512-514 et 518-519 de son édition, tandis que les p. 519-544 recoupent celle de S. Sandqvist, La vie saint Gregore, poème normand du XIVe siècle, publié avec introduction, notes et glossaire, Lund University Press, 1989 (Études romanes de Lund, 43). Le verbe ordener y est employé deux fois – v. 50 et 208 – et l’insistance du poète sur la structure des écrits de saint Grégoire, auxquels il se réfère, est notoire (cf. v. 192-210). On notera aussi l’emploi du participe entassé, au v. 298 (encassé, “mis dans une châsse, réuni”, v. 24256 de l’édition S. Sandqvist, est moins satisfaisant ici).

15  Dans l’une des traductions du martyre de la vierge anonyme d’Antioche relaté par Jacques de Voragine (71e entrée du manuscrit Florence, Biblioteca Medicea-Laurenziana, codex Med. Palat. 1412, f. 131d, cf. Paul Meyer, « Notice du ms. Med.-Pal. 141 de la Laurentienne (vies des saints) », Romania 33 (1904), p. 1-49 ; p. 20). Le texte existe avec la même leçon dans d’autres copies de cette pièce, par exemple Cracovie, Bibliothèque Jagellonne, Berol Gall. f. 156, qui lui est apparenté.

16  De la sorte, un second emploi dans le même manuscrit n’a pas été relevé par Tobler-Lommatzsch (sermon sur l’Assomption, f. 210d), et les collections de cette nature en fourniraient bien d’autres.

17  « Cy commenche ly prologuez sur le legende des sains et ceste euvre et ordonnanche fist et compila frere Jacque de Gennenez de l’orde des freres preicheurs », Cracovie, Bibliothèque Jagellonne, Gall. f. 156, f. 3a. Auparavant, le terme existe bien sûr déjà dans certaines copies latines de l’ouvrage composé par Jacques de Voragine.

18  De l’estat dou monastere Saint Martin, Poésies de Gilles li Muisis, publiées pour la première fois d’après le manuscrit de Lord Ashburnham par M. le baron Kervyn de Lettenhove, 2 tomes, Louvain, Lefever, 1882, I, p. 134.

19  Rappelons le long passage de ses Méditations dans lequel Gilles évoque les nombreux « faiseurs […] / Qui leurs biaus dis ont amassés / Et mis en escrit et en lettre », chez qui il puise inspiration et réconfort (ibid., p. 86-94).

20  « Quant ce fu fait, concoilli, asamblé et ordené, nous le feimes lire devant grant plenté des plus sages, des plus leauz et des plus anciens homes de Paris, et de ceus qui plus devoient savoir de ces choses ; liquel tout ensamble loerent moult ceste oevre. » (p. 2 de l’édition R. de Lespinasse et Fr. Bonnardot, cf. Gdf 2, 224a, et TL 2, 658).

21  « Si l’ai de latin en romant / Conculli por la laie gent / Que tuit latin ne sevent mie », cf. P. Meyer, « L’image du monde. Rédaction du ms. Harley 4333 », Romania 21 (1892), p. 481-505 (v. 13-15). Une erreur d’interprétation vraisemblable de l’éditrice du Recueil des Isopets en masque encore une, de valeur secondaire pour notre réflexion. Aux v. 10-11 de l’épilogue de l’Isopet de Chartres, en effet, J. Bastin édite fautivement « Trop i couvient mestre grant tente / De moz çouqueutiz et entente », au lieu de « moz conqueutiz », le participe-adjectif du verbe concoillir étant parfois associé de façon plus directe, et dans un sens négatif, à la recherche de la rime et aux conséquences de cet artifice sur la véracité du texte ou sur la précision de sa traduction, comme ici.

22  Gossouin de Metz traite ici de l’activité des Anciens. Ce passage mérite d’être signalé pour la représentation qu’il y donne du travail des clercs, en montrant le soin que ceux-ci prennent à débattre ensemble des résultats de leurs observations du ciel afin d’en dégager un discours commun et cohérent, digne d’être ensuite mis par écrit. Godefroy reproduit quelques vers de cet extrait (Gdf 2, 207c, s.v. compilison), qui appartient à la première rédaction en vers de l’Image du monde – chapitre 5 de la première partie, intitulé « Coment et por quoi les .vij. arz furent trouvees » –, d’après le manuscrit 3167 de la Bibliothèque de l’Arsenal à Paris. Plutôt que de nous référer à cet exemplaire, qu’il a dû choisir pour des raisons pratiques et non pour sa valeur intrinsèque, nous adopterons l’édition préparée par Chantal Connochie-Bourgne à partir du manuscrit Florence, Biblioteca Medicea-Laurenziana, Ashburnham 114, f. 5a pour cette citation (v. 680-694). Cette préférence est aussi motivée par le contenu du vers 689 – on notera surtout le recours de l’auteur au verbe conjoindre, tandis que la leçon retranscrite par Godefroy atténue beaucoup la portée de son texte. Ces lignes sont reprises à l’identique dans la seconde rédaction de l’ouvrage, qui est en grande partie une refonte de la première, même si c’est dans un chapitre quelque peu différent (en particulier, avec des ajouts de considérations morales). Pour un regard plus complet sur leur varia lectio et sur cet état particulier de l’Image du monde, nous renvoyons à la thèse de Mme Connochie-Bourgne, consultable sur microfiches au Centre des Thèses, à Lille : L’Image du monde, une encyclopédie du XIIIe siècle. Édition critique et commentaire de la première version, soutenue à Paris IV-Sorbonne, le 19 avril 1999. Nous la remercions en outre de nous avoir fourni ce passage et les précisions qui le concernent.

23  Mais l’enquête devrait se poursuivre dans d’autres univers de pensée – philosophie, théologie – qui formulent sans doute aussi de telles idées, ou leur contraire. Ainsi, nous ne pensons pas que les penseurs dont la réflexion sur le corps social et sur les formes de gouvernement exploite par exemple la Politique d’Aristote se servent par hasard de concepts analogues ; songeons, entre autres, à Nicole Oresme et à la traduction qu’il offre de ce traité. À propos de celle-ci, on notera d’ailleurs la citation reproduite à partir de l’édition de 1489 (A. Vérard) par Godefroy (Gdf 2, 224a).

24  Horace, Art poétique, éd. et trad. de L. Herrmann, Bruxelles, Latomus, 1951.

25  Chrétien de Troyes, Erec et Enide, publié par Mario Roques, Paris, Champion, 1978, v. 1-26 ; nous soulignons.

26  Parmi l’abondante littérature secondaire sur le sujet, cf. E. Vinaver, À la recherche d’une poétique médiévale, Paris, Nizet, 1970, p. 107-108 ; D. Kelly, « The source and meaning of Conjointure in Chrétien’s Erec 14 », Viator 1 (1970), p. 179-200 ; R. Wolf-Bonvin, Textus. De la tradition latine à l’esthétique du roman médiéval. Le Bel Inconnu, Amadas et Ydoine, Paris, Champion, 1998, p. 12-17.

27  Geoffroi de Vinsauf, Documentum de modo et arte dictandi et versificandi, dans E. Faral, Les Arts Poétiques du XIIe et du XIIIe siècle, Paris, Librairie ancienne Édouard Champion, 1923, p. 314-316 (§ 154-162).

28  R. Wolf-Bonvin, op. cit., cf. le chapitre « Horace, ou rire de l’ire divine », la partie intitulée « Les haillons du lunatique », p. 98-104 (p. 104).

29  Notons ici la métaphore textile ou vestimentaire, qui rappelle bien entendu Horace, mais n’est pas sans lien avec le roman de Chrétien lui-même.

30  G. Paris, compte-rendu d’Erec und Enide, von Christian von Troyes, herausgegeben von Wendelin Foerster, Halle, Niemeyer, 1870 (Christian von Troyes Sämmtliche Werke, III), Romania 20 (1891), p. 148-166 (p. 158-159).

31  Voir par exemple Jean Frappier, Chrétien de Troyes, Paris, Hatier, 1968.

32  Mais on se reportera avec profit à l’introduction de Jean-Marie Fritz à son édition (Chrétien de Troyes, Erec et Enide, Paris, Le Livre de Poche, 1992), ainsi qu’aux pages déjà évoquées de R. Wolf-Bonvin, op. cit., p. 12 sq.

33  Les sept arts libéraux, qui fondent l’enseignement scolastique médiéval, se partagent en deux grandes divisions : le trivium, qui comprend la grammaire, la rhétorique et la dialectique, et le quadrivium, qui regroupe les matières scientifiques, à savoir l’arithmétique, la géométrie, l’astronomie et la musique.

34  Voir T. E. Hart, « Chrestien, Macrobius and chartrean science: The allegorical robe as symbol of textual design in the old French Erec », Mediaeval Studies 48 (1981), p. 250-296.

35  V. 6732-6741.

36  Thomas d’Angleterre, Roman de Tristan, suivi de La Folie Tristan de Berne et La Folie Tristan d’Oxford, traduction, présentation et notes d’Emmanuèle Baumgartner et Ian Short, avec les textes édités par Félix Lecoy, Paris, Champion, 2003 (Champion Classiques). Contrairement à F. Lecoy, les éditeurs de cet ouvrage adoptent une numérotation continue des vers du roman conservés par les différents fragments qui nous sont parvenus.

37  Voir Béroul, Le Roman de Tristan, v. 1265-1270 et 1787-1792, dans Tristan et Iseut : les poèmes français, la saga norroise, D. Lacroix et Ph. Walter (éds), Paris, Librairie générale française (Lettres gothiques), 1989 ; Eilhart von Oberge, Tristant und Isalde, hrsg. von D. Buschinger, Berlin, Weidler, 2004, v. 9446-9457 ; Gottfried von Strassburg, Tristan, G. Utzmann et W. Hofmann (éds), Darmstad, wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1983, v. 131-162.

38  Nous renvoyons à Douglas Kelly, « En uni dire (Tristan Douce 839) and the composition of Thomas’ Tristan », Modern Philology 67 (1969), p. 9-17, particulièrement aux p. 9-10.

39  Voir l’introduction de leur édition, op. cit., p. 19.

40  Benoît de Sainte-More, Le Roman de Troie, E. Baumgartner et F. Vielliard (éds), Paris, Librairie générale française, 1998 (Lettres gothiques).

41  J. Frappier, « Sur le mot raisun dans le Tristan de Thomas d’Angleterre », Linguistic and literary studies in honor of Helmut Hatzfeld, Washington, 1964, p. 163-176.

42  E. Baumgartner et I. Short signalent, en revenant sur les exigences de Thomas en ce qui concerne raisun et verur, que l’écrivain du XIIe siècle ne se borne pas à rechercher « la vraisemblance superficielle de la diégèse » (op. cit., p. 13). La polysémie qui s’attache aux termes-clés de son vocabulaire éthique et esthétique rend compte de son refus de toute simplification. Le roman de Thomas est une œuvre à la fois critique à l’égard des effets dévastateurs de la passion et engagée dans un processus de valorisation de l’amour compris comme un exercice de fidélité. Il accueille donc des points de vue divergents, en particulier celui d’un narrateur clérical et sceptique légèrement misogyne et celui de personnages qui découvrent avec plus ou moins de facilité la voie éthique qu’il leur faut suivre. L’art de Thomas se révèle à travers cette faculté de laisser place à la contradiction, d’engager la narration romanesque sur la voie de la polyphonie.

43  J. de Ghellinck, Le Mouvement théologique du XIIe siècle, Bruges, Bruxelles, Paris, De Tempel [et al.], 1948, p. 517-523 : « Un épisode dans l’histoire de l’argument patristique au Moyen Âge ».

44  Henri de Lubac, « à propos de la formule : Diversi, sed non adversi », dans Mélanges Jules Lebreton, II, Recherches de Science religieuse, 40, 1951-1952, p. 27-40.

45  Peter Abailard, Sic et non, B. Boyer et R. Mc Keon (éds), Chicago, Londres, University of Chicago Press, 1976-1977, prologus, p. 89, l. 1-2.

46  Art. cit., passim.

47  Op. cit., prologus, p. 89, l. 6-9.

48  G. Paré, A. Brunet, P. Tremblay, La Renaissance du XIIe siècle : les écoles et l’enseignement, Paris, Vrin, Ottawa, Institut d’Études médiévales, 1933, p. 289-295.

49  Op. cit., p. 294-295.

50  Notons toutefois que l’analogie tient à ceci près que l’exégèse biblique va de pair avec un respect nécessaire de la lettre alors que la textualité vernaculaire permet des interventions susceptibles de modifier la forme même des œuvres.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Wagih Azzam, Olivier Collet et Yasmina Foehr-Janssens, « Cohérence et éclatement : réflexion sur les recueils littéraires du Moyen Âge », Babel, 16 | 2007, 31-59.

Référence électronique

Wagih Azzam, Olivier Collet et Yasmina Foehr-Janssens, « Cohérence et éclatement : réflexion sur les recueils littéraires du Moyen Âge », Babel [En ligne], 16 | 2007, mis en ligne le 01 août 2012, consulté le 24 avril 2017. URL : http://babel.revues.org/688 ; DOI : 10.4000/babel.688

Haut de page

Auteurs

Wagih Azzam

Université de Genève

Olivier Collet

Université de Genève

Yasmina Foehr-Janssens

Université de Genève

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Babel. Littératures plurielles est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Laboratoire Babel
  • Logo Université de Toulon
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Les cahiers de Revues.org