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I. Éthos et genres dans l’Antiquité et à l’époque des Belles-Lettres

Le uates dans les Fastes d’Ovide : le double jeu de la Musa lasciua

Cécile Richer
p. 21-35

Resúmenes

Ovide dans les Fastes affiche le projet d’abandonner son éthos de poète badin, éthos endossé dans les œuvres précédentes de registre élégiaque. Il entend adopter la posture officielle, celle du uates, présent chez Virgile dans l’Énéide : il serait le poète inspiré des dieux qui chante les valeurs nationales, glorifiant la famille du prince et adhérant à la propagande augustéenne. Mais on note des éléments de discordance, notamment dans l’origine de son inspiration : ce n’est pas la Muse épique mais le doctus princeps qui l’inspire, le transformant en poète de cour destiné à flatter. De plus, Ovide délègue souvent sa parole à une divinité quand ses connaissances lui font défaut. Ce procédé, fréquent dans les œuvres étiologiques, lui permet de se dissocier du discours tenu comme n’étant pas le sien et c’est justement dans ces passages que l’on retrouve une certaine moquerie à l’égard des héros fondateur (Romulus notamment), qui fondent la propagande augustéenne. Cette discordance entre l’éthos affiché et l’éthos en sourdine ainsi que le choix du mètre élégiaque montrerait qu’au contraire Ovide renoue dans cette œuvre avec sa Muse légère et taquine. Elle s’explique également par un contexte littéraire où les auteurs élégiaques réfléchissent à leur liberté de création, notamment par rapport à la politique et aux genres traditionnels.

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  • 1 Les jours dits « fastes » sont pour les Romains les jours où il est permis d’accomplir certains act (...)
  • 2 Tristes, II, 549.
  • 3 On peut citer en plus des Fastes, les Métamorphoses, un long poème épique, dont la composition débu (...)
  • 4 Ces trois sens sont donnés par le dictionnaire Gaffiot.
  • 5 Ovide se moque des mœurs romaines dans les Amours. On retrouvera un ton encore plus acerbe dans l’I (...)

1Né en 43 avant J.-C. et mort en 18 de notre ère, Ovide est le plus jeune des poètes augustéens, contemporain d’autres poètes comme Gallus, Tibulle ou Properce. On a coutume de découper sa production littéraire en deux périodes : une première période de production dite « de jeunesse », comme il le dit souvent lui-même, regroupant des œuvres dont le thème principal est le sujet amoureux ; une seconde période, commençant avec sa relégation à Tomes en Scythie en 8 ap. J.-C., dans laquelle se placent les Fastes1, œuvre interrompue par « un malheur »2 et ayant pour but de retracer le calendrier romain par la description et l’explication des fêtes et des rituels anciens. Cette seconde période est marquée par la volonté de se défaire de son image licencieuse passée, attachée à la première période de sa production littéraire de poète léger et badin, qui lui aurait valu son exil forcé de la part du Prince, Auguste. Dès lors Ovide entend rentrer dans le rang et adhérer, – du moins en paroles –, au programme augustéen de restauration de la gloire passée de Rome. Ses œuvres3 se veulent, d’après le programme qu’il annonce lui-même et affiche ostensiblement, des œuvres officielles, endossant ainsi le rôle de uates, de « prophète », de « devin » et plus précisément de « poète inspiré des dieux »4, rôle qui n’avait été assumé jusque-là officiellement que par Virgile, le poète de l’épopée nationale, l’Énéide. Alors que jusque-là ses œuvres se partageaient entre deux inspirations, l’une élégiaque, l’autre satirique5, on peut légitimement se demander si ce nouveau projet est un choix sincère de l’auteur ou une simple volonté affichée afin de rentrer de son exil forcé, nouveau tour de la Musa lasciua cette Muse taquine et moqueuse qui caractérise l’écriture ovidienne. En effet Gilles Tronchet a montré que dans sa précédente œuvre, les Métamorphoses, Ovide avait déjà emprunté des sujets, des procédés et/ou des tournures à des genres définis « mais sans laisser durablement s’affirmer l’appartenance du poème à une catégorie déterminée […] réorientant les thèmes vers un tertium quid, une troisième voie située quelque part entre élégie et épopée » (1988, 552). Retrouve-t-on ce trait dans les Fastes à travers l’éthos du vates ?

La glorification du passé de Rome ou le rôle doctrinal du vates

  • 6 Deux sens attestés dans Gaffiot.

2Comme l’indique Robert Schilling (2003, 20) dans son introduction à la traduction des Fastes dans l’édition des Belles Lettres en comparant Ovide et Virgile, « chacun des deux poètes paraît s’être réservé un domaine exclusif sur lequel l’autre n’a jamais empiété », tant dans le choix des thèmes que dans de celui du genre et du mètre choisis. En dépit de cette apparente divergence, il apparaît néanmoins que l’intention affichée par Ovide se rapproche de celle de Virgile et que leur conception du uates se recoupe dans le projet qu’ils se sont donné à travers leur œuvre respective. Dans les premiers vers de l’Énéide, Virgile définit son projet avec des termes-clef qui sont autant de jalons pour essayer d’identifier la présence du poète-prophète, inspiré des dieux, ressuscitant les hauts faits du passé illustre de Rome afin de glorifier la famille du dirigeant contemporain. Au « Arma uirumque cano » (v.1 : « je chante les armes et le héros ») de Virgile répond le « signa canam » (v.2 : « je vais chanter les astres ») d’Ovide. Ils adoptent donc tous deux la même posture de « poète célébrant » ou « récitant des vers »6. Cette récitation est d’emblée annoncée comme ayant pour but de commémorer le passé de Rome : « origine de la race latine » (« genus unde Latinum », v.6) chez Virgile et « des antiques annales » (« annalibus […] priscis », v.6) chez Ovide. La posture et le but semblent donc être identiques chez les deux poètes et ce d’autant plus que l’emploi des termes « uates » et « cano » ne se retrouve que chez ces deux poètes à cette époque : Ovide aurait-il intentionnellement repris le vocabulaire employé par Virgile pour souligner leur posture identique, posture qui permet de les identifier comme poètes épiques ?

  • 7 « Hic exsultantis Salios nudosque Lupercos/lanigerosque apices et lapsa ancilia caelo. »
  • 8 Le passage complet se trouve au livre III, v.369-382 : « Ecce leui scutum uersatum leniter aura / d (...)
  • 9 Quintilien, Institution oratoire, XII, 1 : « Non posse oratorem esse nisi uirum bonum. » : « [Je di (...)
  • 10 Ce sont les orateurs qui jouent ce rôle encomiastique, étant donné qu’il n’y a pas à cette période (...)
  • 11 Ces vertus sont gravées sur le bouclier d’Auguste, bouclier honorifique attribué par le Sénat de Ro (...)

3En outre, comme le montre Schilling dans son analyse comparative (p. 51), de nombreux passages faisant référence au passé légendaire de Rome se retrouvent chez les deux poètes avec un traitement voisin face à un « bien commun », les hauts faits fondateurs de Rome. On peut citer un épisode dont le traitement est identique chez les deux poètes : il s’agit d’un bouclier tombé du ciel au milieu d’un triple grondement du tonnerre et de la foudre, – signifiant l’assentiment de Jupiter –, qui a elle aussi frappé trois fois devant le peuple resté coi. Numa, de peur que le bouclier ne soit volé, en fit faire onze répliques, confiées aux prêtres Saliens pour leurs danses rituelles qui ont lieu aux mois de mars et d’octobre. Chez Virgile, le passage se trouve au livre VIII, v.663-664 : « Ici les Saliens bondissants et les Luperques nus/les bonnets de laine et les boucliers tombés du ciel »7. Chez Ovide8, c’est au livre III, v.373-374 : « Voici que porté par une légère brise un bouclier tombe du ciel/une clameur venant du peuple s’éleva jusqu’aux étoiles ». Cela rejoint ainsi la conclusion de Robert Schilling confirmant la « communauté de vues entre les deux poètes aussi bien sur la base doctrinale que sur la finalité de la piété romaine » (p. 41). De même, les deux poètes se rejoignent quant à la conception antique de l’éthos de l’orateur : il est un homme de bien pour Cicéron et Quintilien9 qui n’utilise ses capacités qu’à bon escient, pour par exemple chanter les louanges de l’empereur et rappeler les vertus cardinales. Comme le rappelle Laurent Pernot (2000), les éloges des souverains se multiplient à l’époque impériale sous la forme d’hommages individuels ; le laudandus constitue un modèle d’excellence qui cristallise les valeurs de la société et sa louange sert à mettre en œuvre des modèles, faisant de l’orateur-poète10 un idéologue de l’époque impériale. Le personnage d’Énée chez Virgile est le représentant de ces vertus cardinales11, qui sont le pivot de la propagande augustéenne, tout comme chez Ovide qui fait intervenir des héros fondateurs comme Romulus, qui sont les figures utilisées par Auguste.

Le jeu avec le registre épique ou la prise de distance

  • 12 « Muse, rappelle-moi les causes » (Énéide, I, v8) : « Musa, mihi causas memora ».
  • 13 Fils de Drusus l’aîné, neveu et fils adoptif de Tibère.
  • 14 Voir Voisin 2011.
  • 15 « Excipe pacato, Caesar Germanice uoltu / hoc opus et timidae derige navis iter, / officioque, leue (...)
  • 16 « Si licet et fas est, uates rege uatis habenas, / auspice te felix totus ut annus eat ».
  • 17 « docti… principis » (v.19-20).
  • 18 « Adnue conanti per laudes ire tuorum / deque meo pauidos excute corde metus. / Da mihi te placidum (...)

4Mais si l’on relit le début de leur œuvre, on peut noter une subtile discordance dans le destinataire de l’ouvrage. Chez Virgile en effet, le poète est clairement inspiré par la Muse12 alors que ce n’est pas le cas chez Ovide : son œuvre est adressée à une personne en particulier, personne qui lui confère son inspiration. Il multiplie les adresses à cette deuxième personne, clairement identifiée dès le début, alors que ce fait est complétement absent chez Virgile. Ovide place son ouvrage sous « le patronage » de Germanicus13 dont il attend le soutien à la manière d’un mécène, fait propre aux poètes élégiaques et non épiques14 : « Recevez, César, cet ouvrage avec un visage apaisé et dirigez la course de mon timide navire. Ne vous détournez pas de ce modeste ouvrage, oui, accordez votre soutien à un poète qui s’est dévoué à vous »15. Plus loin, il utilise une formule qui montre que Germanicus a le rôle d’une divinité qui lui accorde ou non son soutien et par là permet son inspiration : « Si je le puis, si les dieux le permettent, ô poète, dirige les rênes d’un poète, afin que, sous tes auspices, l’année tout entière se passe avec bonheur »16. Des termes comme fas (il est permis par les dieux), auspice (favorable) et felix (pour qui tout va heureusement grâce aux dieux), ayant une connotation de permission ou de faveur divine, reproduisent le patronage que le poète épique demande à la Muse avant de commencer son œuvre mais le jeu de mot sur le vates, dans lequel Ovide crée une communauté de statut entre Germanicus et lui, instaurant une connivence, semble en revanche les placer au même niveau, contrairement au poète épique, dont l’inspiration dépend d’une élection de la Muse. L’inspiration d’Ovide se fonde sur une communauté intellectuelle, partagée par un doctus princeps17, un prince savant, qui partage un savoir commun avec le poète : « Prêtez assistance à celui qui s’efforce de parcourir les louanges des tiens, et chassez de mon cœur ces craintes effrayantes. Montrez-vous apaisé, vous m’aurez donné des forces pour mes vers »18. Ainsi, tout en imitant une formule épique introductive, Ovide s’en détache juste après pour faire valoir une inspiration toute humaine, dépendant du prince. Dès le début, Ovide affiche un modèle pour mieux s’en éloigner quelques vers plus loin.

  • 19 Homère, Odyssée, I, v1 : « μοι ἔννεπε, Μοῦσα » = « Dis-moi, Muse ». Homère, Iliade, I, v1 : « ἄειδε (...)
  • 20 « Inuenies illic et festa domestica uobis ; / saepa tibi pater est, saepe legendus auus, […] nos Ca (...)

5Chez Virgile au contraire, le discours ne semble être adressé à personne en particulier, – son œuvre est destinée à tout le peuple romain présent et à venir –, mais il tire son inspiration d’une Muse : il s’agit d’une simple inspiration, un enthousiasme, comme on le retrouve chez les poètes grecs19, dans lequel le dieu prête son secours mais ne se substitue pas à la voix du poète. Ovide n’apparaît donc pas comme un poète national mais comme un poète de cour, qui fait semblant de prendre une posture officielle mais qui dès le début affirme bien avoir une visée plus restreinte : flatter un seul homme et faire l’éloge de sa famille : « Vous y trouverez les fêtes liées à votre famille ; souvent il est possible d’y lire le nom de votre père, souvent celui de votre aïeul. […] Il nous revient de chanter les autels de César et tous les jours sacrés qu’il a ajoutés aux fêtes déjà établies »20.

  • 21 « disce metu posito, uates operose dierum, / quod petis, et uoces percipe mente meas » (I, v.101-10 (...)
  • 22 « Dicta sit unde dies, quae nominis exstet origo / me fugit ; ex aliquo est inuenienda deo. / Pliad (...)

6Cette ambivalence annoncée dès le début à l’égard d’un modèle épique à la fois imité et repoussé se retrouve tout au long de l’œuvre quand le poète délègue la parole : loin d’être inspiré, il laisse la divinité parler à sa place car il se trouve bien souvent embarrassé faute de connaissances suffisantes pour expliquer un rituel. On peut citer comme exemple la première apparition d’un dieu, Janus, qui vient seconder le poète et répondre à ses questions : « dépose ta crainte, poète qui travaille à l’étude des jours, et apprends ce que tu recherches, reçois mes paroles dans ton esprit »21. De même au livre V, le poète appelle un dieu à son secours pour répondre à ses questions : « d’où ce jour tire son nom et quelle en est l’origine, cela m’échappe : il me faut trouver une réponse uprès de quelque dieu. Fils vénérable de la Pléiade à la puissante baguette, instruis-moi »22.

  • 23 « Ainsi parlai-je ; alors le rejeton de Bacchus me répondit par ces paroles rustiques » : « Sic ego (...)
  • 24 « Nunc primum uelis, elegi, maioribus itis » (II, v.3).

7Ce fait est récurrent et sous-tend même le principe de l’œuvre : il y a une pléthore de dieux qui se pressent pour relayer le discours du poète et la plupart des informations apportées ne le sont pas grâce à ses talents de poète mais par les dieux eux-mêmes : la plus grande partie du poème est constituée de paroles étrangères et il semble donc être une œuvre par procuration. De cette façon, le principe adopté ressemble de prime abord à celui d’une œuvre épique mais le poète en a renversé les principes mêmes. Ce procédé est présent chez d’autres poètes : le premier à l’avoir utilisé est Callimaque, dans les Aitia, poème étiologique qui servit de modèle à Ovide. On le retrouve aussi chez Tibulle, dans ses Élégies23. Cela permettrait donc de rattacher le genre des Fastes à l’étiologie, – récit retraçant l’origine d’une fête ou d’un monument –, et, secondairement, à l’élégie et non pas à l’épopée, comme le début semblait l’annoncer, mais l’exagération du procédé est un des indices d’une étiologie ironique, ce qui contredit l’esthétique de Callimaque ou du moins marque une certaine réappropriation personnelle de la part de l’auteur, une forme de retractatio. Ovide, au début du Livre II, affirme ouvertement avoir choisi un mètre propre à l’élégie – le distique élégiaque – et non pas celui de l’épopée : « Dès lors, élégies, vous déployez les grandes voiles »24. Il continue ensuite par une métaphore filée dans laquelle il explique ne pas être capable de porter les armes, une autre façon de dire qu’il se juge incapable d’entonner un chant épique.

  • 25 Voir Les genres littéraires à Rome (rééd. 2013) de René Martin et Jacques Gaillard, éd. Nathan.
  • 26 Limite sacrée qui sépare la ville (urbs) et son territoire (ager)
  • 27 « Ut genus audierunt, animos pater editus auget, /et pudet in paucis nomen habere casis, Romuleoque(...)
  • 28 « Te Tatius paruique Cures Caeninaque sensit, / hoc duce Romanorum est solis utrumque latus ; / tu (...)
  • 29 « Scilicet arma magis quam sidera, Romule, noras, / curaque finitimos uincere maior erat. »

8Laisser parler la divinité à sa place peut aussi permettre à Ovide de ne pas endosser en son nom propre les propos tenus : il peut ainsi se dissocier de ce discours, – un discours élogieux qu’il n’a auparavant pas voulu tenir dans ses précédentes œuvres –, en adoptant le point de vue d’autres auteurs élégiaques qui remettent en cause à ce moment-là le pouvoir contraignant que le Prince pouvait avoir sur les poètes. De la même façon, on retrouve ici et là quelques critiques en sourdine, formulées avec une pointe de moquerie, à l’encontre de hauts faits du passé glorieux de Rome. La dépréciation ovidienne de Romulus dans les Fastes revêt un caractère problématique25 : certes, cette dépréciation se fait au profit d’Auguste, présenté comme supérieur au fondateur de la cité à de nombreux égards, mais elle tend aussi à déstabiliser le romulisme assumé du Princeps. Dans différents passages de l’œuvre d’Ovide où il est question de Romulus : les propos tenus sur le personnage sont moqueurs. L’auteur prend certes un ton élogieux mais les exploits évoqués sont soit ridicules soit soulignent le caractère brutal et rustre du personnage : au livre III, dans les vers 65 à 70, Ovide explique que les deux frères ont débarrassé le pays des brigands et se sont fait justice en tuant l’usurpateur du trône Amulius pour tout de suite après critiquer le comportement insensé de Rémus qui a franchi le pomerium26 : « Quand ils apprennent leur origine, la révélation de l’identité de leur père augmente leur courage et ils ont honte de n’être connus que dans les chaumières. Alors Amulius tombe, transpercé par l’épée de Romulus, et le royaume est restitué à leur vieil aïeul. Des remparts sont fondés qu’en dépit de leur modestie Rémus n’aurait pas dû franchir. »27. Un peu plus loin, l’auteur se moque de l’ignorance de Romulus qui ne connaissait même pas le plus grand des dieux, Jupiter (III, v.431-436). On peut également citer au livre II un passage où Ovide se moque ouvertement de Romulus en soulignant par une adresse directe les limites de ses réalisations, comparées à celles d’Auguste dans une énumération construite en parallélisme dans les vers 127 à 144. Voici un extrait significatif où je souligne les éléments dévalorisants : « Tu as soumis Tatius, Caenina et la petite ville de Cure; depuis que César nous commande, le soleil se lève et se couche dans l’empire romain ; tu possédais je ne sais quel petit coin de terre par droit de conquête ; tout ce qui est sous la voûte des cieux appartient à César »28. De même, il s’était déjà moqué de l’ignorance de Romulus quant à son manque de connaissance des astres et à la création d’un calendrier erroné, comptant deux fois cinq mois, expliquant que Romulus s’était fié au temps de gestation d’une mère qui lui paraissait suffisant pour former une année : « Assurément, tu connaissais plus les armes que les astres, Romulus, et tu te souciais davantage de vaincre tes voisins ». (v.29-30)29.

  • 30 Il suffit d’observer les reliefs de l’Ara Pacis, l’Autel de la Paix, monument de la Rome antique éd (...)

9Tout en ne contredisant pas son projet initial de participer à la politique de restauration de Rome par Auguste et donc de flatter le prince en montrant combien il a dépassé les héros d’autrefois, il s’efforce néanmoins de saper l’image de son fondateur, Romulus, personnage souvent utilisé par le Prince30 pour asseoir l’origine de son pouvoir et celui de l’empire romain. Cette attitude est pour le moins ambigüe, voire provocatrice : est-ce seulement pour faire l’éloge d’Auguste ou pour se moquer des personnages qu’il a érigés comme modèles et donc par là-même railler les choix du Prince ? Danièle Porte (1985, 34) parle en effet de « faux goût patriotard et moralisateur » qui ne fait que « rabaisser les histoires des Romains à des contes de boudoir ». Par conséquent, alors même qu’il entendait chanter la gloire de la famille de Germanicus, il semble au contraire renouer avec sa Muse légère mais ces propos, placés dans la bouche d’un dieu, ne sont pas les siens en apparence.

Un éthos polymorphe ou une approche du style ovidien

  • 31 « si mihi non ualido torquentur pila lacerto / nec bellatoris terga premuntur equi, / nec galea teg (...)
  • 32 « Facta canam ; sed erunt qui me finxisse loquantur, / nullaque mortali numina uisa putent. […] Fas (...)

10Le projet affiché par Ovide au début de son œuvre est ainsi complètement dévoyé dans le fond, critique en sourdine des éléments légendaires sur lesquels se fonde le programme augustéen de restauration de Rome –, et dans la forme, – le poète n’est pas inspiré par un dieu mais il lui délègue sa parole car il se trouve dans une position de faiblesse, de manque d’inspiration. Ovide avoue d’ailleurs lui-même dans la suite des Fastes les entorses à son projet initial. Au début du livre II, il dit ne pas pouvoir assumer un projet épique, et le répète au début du livre suivant : « Je ne peux avec un bras robuste lancer des javelots ni presser les flancs d’un cheval guerrier ni porter de casque ni me ceindre d’une épée aiguisée ». Ces vers peuvent se lire de deux façons : cela peut justifier son « métier de poète » et non de soldat, mais ce peut être aussi une explication à son incapacité d’entonner un chant épique (v.11-13) : « Si mon bras vigoureux ne peut lancer les javelots, si je ne presse pas les flancs d’un cheval guerrier, si je ne porte pas de casque, si je ne me ceins pas d’une épée »31. De même il demande au dieu Mars de déposer les armes pour pouvoir chanter ses amours avec Rhéa Silvia. Est-ce encore une périphrase pour laisser de côté le sujet épique afin d’entamer un chant sur un sujet élégiaque ? On peut y voir une forme d’auto-dérision, mais il affirme au contraire dans un autre passage des Fastes avoir été choisi par les dieux qui lui ont permis une chose normalement impossible à un simple mortel, voir la vraie nature des dieux : « Je chante des faits ; mais il y en aura certains qui diront que je les ai inventés, pensant qu’aucun dieu n’a été vu d’un mortel. […] Il m’a été permis à moi seul de voir le visage des dieux, soit parce que je suis poète, soit parce que je chante des choses sacrées. »32. N’est-ce pas plutôt une volonté affichée ostensiblement de prendre une autre posture que celle du poète épique ? L’image du uates serait donc une image adoptée de façon convenue au début par Ovide qui s’emploie à montrer tout au long de son œuvre qu’il ne peut la tenir car elle ne lui sied pas, comme si sa profonde nature de poète élégiaque, badin et taquin, ressortait malgré lui.

  • 33 « Je rappellerais les guerres et les faits de César qui t’est cher, et toi tu serais, après le gran (...)
  • 34 « tu criminis auctor / nutritus duro, Romule, lacte lupae : / tu rapere intactas docuisti impune Sa (...)

11Or ce jeu de discordance entre l’éthos affiché discursivement et l’éthos revendiqué en sourdine se retrouve chez d’autres poètes élégiaques comme Properce : dans le livre II des Élégies, il commence lui aussi par dire qu’il va entreprendre une oeuvre épique, capable de rivaliser avec l’Iliade33, mais il emploie le subjonctif à valeur hypothétique, ce qui montre que ce projet reste à l’état d’hypothèse ; dans les livres suivants il tourne en dérision l’image de Romulus : « C’est toi l’auteur du crime, Romulus, nourri de l’âpre lait d’une louve ; toi tu as appris à enlever impunément les Sabines sur lesquelles on n’avait pas encore posé la main ; grâce à toi aujourd’hui l’Amour ose tout à Rome. »34 . De même au livre IV, il célèbre les amours infidèles de Cynthie, amours contraires à la propagande morale augustéenne.

12La posture ambivalente adoptée par Ovide dans les Fastes semble être le fait d’une mentalité littéraire propre à l’époque, où les auteurs, partagés entre ego politique et ego poétique, doivent jouer entre le contrôle que le Prince exerce sur les productions littéraires qui doivent chanter le programme augustéen de restauration de la Rome passée, et le désir d’une expression libre, fondée sur les émotions du poète, propre aux poètes élégiaques chez lesquels on voit naître une réflexion sur la place du Prince au sein des arts. Ainsi, comme l’affirme D. Voisin (2001), « durant la période s’étalant de la mort de César à la mort d’Auguste |…] les auteurs remettent en cause leur situation, leur rôle et leur public », ce qui pose « le problème capital de l’indépendance ou de la dépendance idéologique des écrivains ». Mais elle explique aussi que les critiques adressées au Prince quant aux pressions réitérées qu’il aurait pu exercer sur les poètes ne sont pas à prendre à la lettre car Auguste n’est intervenu en personne que très rarement :

Le motif de la recusatio sert à défendre les genres nouveaux, élégiaque, lyrique, satirique, épistolaire, non contre l’impérialisme politique mais contre l’impérialisme des genres connus et prestigieux du passé, épopée et tragédie. (Voisin, 2001, 59).

  • 35 « liberté de parole ».

13De plus le caractère ambigu de la poésie élégiaque tient précisément du fait qu’elle mêle subtilement célébration et irrévérence. Elle s’appuie sur le principe de la libertas, concept politique, – la parrhésia35 ccorde à tout citoyen le droit d’exprimer une critique en public –, mais celle-ci est-elle compatible avec une forme de licence dans la création littéraire ? C’est une question soulevée par les poètes de l’époque et revendiquer la libertas dans une œuvre est une façon d’empêcher Auguste de condamner l’irrévérence (licentia).

Conclusion

  • 36 Quintilien, Institution oratoire, X, 1, 88 : « Lasciuus quidem in herois quoque Ouidis et nimium am (...)
  • 37 op. cit., X, 1, 93 : « lasciuior ».

14Le brouillage des limites génériques et le « réemploi de matériaux littéraires connus », fréquents chez les auteurs de cette époque qui « définissent toujours la spécificité de leur poésie nationale en l’inscrivant dans la continuité hellénique » (Voisin 2001, 62) se retrouvent chez Ovide qui ne s’écarte pas de son inspiration première et continue à pratiquer ses genres favoris. Cela explique la critique de Quintilien à son égard : « Sans doute Ovide folâtre jusque dans ses poésies héroïques, il est trop amoureux de son esprit ; mais il est louable dans certaines parties. »36. L’écriture d’Ovide serait ainsi marquée par une attitude « folâtre », même au sein de sujets sérieux. Cet adjectif est repris par le même auteur un peu plus loin37 pour caractériser son style élégiaque, ce qui explique pourquoi nous avons retenu cet adjectif pour caractériser sa Muse, son écriture.

15Cette divergence de genres et de tons adoptés n’a pas souvent été étudiée dans Les Fastes : les critiques se sont concentrés sur l’apport d’informations sur le plan historique, permettant de reconstituer le calendrier romain. Il apparaît néanmoins que le seul regard documentaire ne permet pas de cerner le statut de poète qu’Ovide a endossé ni la place de cette œuvre au sein de sa production littéraire à un tournant majeur de sa vie. De fait cet article s’inscrit dans la perspective d’une recherche en cours s’interrogeant sur la nature de l’éthos ovidien dans cette œuvre considérée comme très particulière au sein de sa création, souvent mal comprise car elle semble au premier abord ne rien avoir avec le reste de sa production littéraire. Qui était l’Ovide auteur des Fastes ? C’est à cette question que nous avons souhaité apporter ici les premiers éléments de réponse afin de cerner la personnalité de cet auteur qui a souvent joué avec les personae, les « masques » d’autorité.

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Bibliografía

Œuvres anciennes, grecques et romaines

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Études et dictionnaires

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Porte Danielle, L’Étiologie religieuse dans les Fastes d’Ovide, Paris : Les Belles Lettres, 1985.

Tronchet Gilles, La métamorphose à l’œuvre. Recherche sur la poétique d’Ovide dans les Métamorphoses, Bibliothèque d’études classiques, Louvain-Paris : Peeters 1988.

Voisin Dominque, « Les cercles littéraires à Rome à l’époque d’Auguste », in VITA LATINA, n° 164, 2001, p. 57-62.

Voisin Dominique, compte-rendu de « Le poète irrévérencieux. Modèles hellénistiques et réalités romaines », textes réunis par Delignon et Roman, consulté en ligne sur http://www.revue-etudes-anciennes.fr/, 2011.

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Notas

1 Les jours dits « fastes » sont pour les Romains les jours où il est permis d’accomplir certains actes publics ou privés.

2 Tristes, II, 549.

3 On peut citer en plus des Fastes, les Métamorphoses, un long poème épique, dont la composition débute probablement en l'an 1. L'œuvre comprend 15 livres (près de douze mille vers) écrits en hexamètres dactyliques et décrit la naissance et l'histoire du monde gréco-romain jusqu'à l'époque de l'empereur Auguste.

4 Ces trois sens sont donnés par le dictionnaire Gaffiot.

5 Ovide se moque des mœurs romaines dans les Amours. On retrouvera un ton encore plus acerbe dans l’Ibis, ou Contre Ibis, qui est un libelle, écrit durant ses années d’exil à Tomis sur les bords de la mer Noire. La victime de cette agression verbale reste une énigme : le poète n'y fait référence que sous le pseudonyme d'« Ibis », et il n'y a pas d'unanimité quant à la cible contre laquelle le poète a craché son fiel.

6 Deux sens attestés dans Gaffiot.

7 « Hic exsultantis Salios nudosque Lupercos/lanigerosque apices et lapsa ancilia caelo. »

8 Le passage complet se trouve au livre III, v.369-382 : « Ecce leui scutum uersatum leniter aura / decidit : a populo clamor ad astra uenit »

9 Quintilien, Institution oratoire, XII, 1 : « Non posse oratorem esse nisi uirum bonum. » : « [Je dis] qu’on ne peut être orateur si l’on n’est un homme de bien. »

10 Ce sont les orateurs qui jouent ce rôle encomiastique, étant donné qu’il n’y a pas à cette période de poètes hymniques à la manière de Pindare.

11 Ces vertus sont gravées sur le bouclier d’Auguste, bouclier honorifique attribué par le Sénat de Rome à l'empereur, comme hommage de ses vertus et ses mérites dont nous avons conservé une copie antique exposé au musée d’Arles : Senatus /Populusque romanus /Imp Caesar divi F /Augusto /cos VIII dedit clupeum / virtutis clementiae / iustitiae pietatis erga / Deos patriamque : « le Sénat et le peuple romain dédient un bouclier des vertus à Auguste, le fils divin de César, empereur, consul pour la huitième fois, pour sa clémence, sa justice et sa piété vis-à-vis des Dieux et de la patrie ». Une autre inscription semblable mais très fragmentaire a été trouvée à Rome. »

12 « Muse, rappelle-moi les causes » (Énéide, I, v8) : « Musa, mihi causas memora ».

13 Fils de Drusus l’aîné, neveu et fils adoptif de Tibère.

14 Voir Voisin 2011.

15 « Excipe pacato, Caesar Germanice uoltu / hoc opus et timidae derige navis iter, / officioque, leuem non auersatus honorem, / en tibi deuoto numine

dexter ades » (v.3-6).

16 « Si licet et fas est, uates rege uatis habenas, / auspice te felix totus ut annus eat ».

17 « docti… principis » (v.19-20).

18 « Adnue conanti per laudes ire tuorum / deque meo pauidos excute corde metus. / Da mihi te placidum, dederis in carmina uires : / ingenium uoltu statque caditque tuo » (v.15-18).

19 Homère, Odyssée, I, v1 : « μοι ἔννεπε, Μοῦσα » = « Dis-moi, Muse ». Homère, Iliade, I, v1 : « ἄειδε θεὰ » = « chante, déesse ». Hésiode, Les Travaux et les Jours, v1-2 « Μοῦσαι Πιερίηθεν ἀοιδῇσιν κλείουσαι / δεῦτε, Δίἐννέπετε » : « ô Muses de Piéride aux illustres chants, venez, chantez Zeus ».

20 « Inuenies illic et festa domestica uobis ; / saepa tibi pater est, saepe legendus auus, […] nos Caesaris aras / et quoscumque sacris addidit ille dies » (v.9-10 ; 13-14).

21 « disce metu posito, uates operose dierum, / quod petis, et uoces percipe mente meas » (I, v.101-102).

22 « Dicta sit unde dies, quae nominis exstet origo / me fugit ; ex aliquo est inuenienda deo. / Pliade nate, mone, uirga venerande potenti » (v.445-447).

23 « Ainsi parlai-je ; alors le rejeton de Bacchus me répondit par ces paroles rustiques » : « Sic ego ; tum Bacchi respondit rustica proles » (I, 4, v.7).

24 « Nunc primum uelis, elegi, maioribus itis » (II, v.3).

25 Voir Les genres littéraires à Rome (rééd. 2013) de René Martin et Jacques Gaillard, éd. Nathan.

26 Limite sacrée qui sépare la ville (urbs) et son territoire (ager)

27 « Ut genus audierunt, animos pater editus auget, /et pudet in paucis nomen habere casis, Romuleoque cadit traiectus Amulius ense, /regnaque longaeuo restituuntur auo./Moenia conduntur, quae, quamuis parua fuerunt,/ non tamen expediit transiluisse Remo. »

28 « Te Tatius paruique Cures Caeninaque sensit, / hoc duce Romanorum est solis utrumque latus ; / tu breue nescioquid uictae telluris habebas, / quodcumque est alto sub Ioue, Caesar habet. »

29 « Scilicet arma magis quam sidera, Romule, noras, / curaque finitimos uincere maior erat. »

30 Il suffit d’observer les reliefs de l’Ara Pacis, l’Autel de la Paix, monument de la Rome antique édifié par le premier empereur romain Auguste entre 13 et 9 av. J.-C., en l’honneur de Pax, déesse de la Paix. Il se trouve sur la Via Flaminia dans la zone septentrionale du Champ de Mars, dédiée à la célébration des victoires romaines. C’est un lieu symbolique du retour à la Paix car c’est là que les soldats et leur commandant, de retour de leur campagne militaire, effectuent les rites qui clôturent leur activité guerrière.

31 « si mihi non ualido torquentur pila lacerto / nec bellatoris terga premuntur equi, / nec galea tegimur, nec cingimur esse.» 

32 « Facta canam ; sed erunt qui me finxisse loquantur, / nullaque mortali numina uisa putent. […] Fas mihi praecipue uoltus uidisse deorum, / uel quia sum uates, uel quia sacra cano. » (LVI, v.3-4 ; 7-8)

33 « Je rappellerais les guerres et les faits de César qui t’est cher, et toi tu serais, après le grand César, le second souci de mes chants. » : « bellaque resque tui memorarem Caesaris, et tu / Caesare sur magno cura secunda fores » (II, v.25-26).

34 « tu criminis auctor / nutritus duro, Romule, lacte lupae : / tu rapere intactas docuisti impune Sabinas : / per te nunc Romae quidlibet audet Amor. » (VI, v19-20).

35 « liberté de parole ».

36 Quintilien, Institution oratoire, X, 1, 88 : « Lasciuus quidem in herois quoque Ouidis et nimium amator ingenii sui, laudandus tamen partibus. ».

37 op. cit., X, 1, 93 : « lasciuior ».

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Para citar este artículo

Referencia en papel

Cécile Richer, « Le uates dans les Fastes d’Ovide : le double jeu de la Musa lasciua », Babel, 34 | -1, 21-35.

Referencia electrónica

Cécile Richer, « Le uates dans les Fastes d’Ovide : le double jeu de la Musa lasciua », Babel [En línea], 34 | 2016, Puesto en línea el 15 diciembre 2016, consultado el 22 septiembre 2017. URL : http://babel.revues.org/4577 ; DOI : 10.4000/babel.4577

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Autor

Cécile Richer

Université de Toulon - Laboratoire BABEL

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