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Dérivations et retrempes symboliques

Sur la mer primordiale des deux rivages, Ys et Carthage, du mythe de la ville engloutie à l’émergence de la Mère des profondeurs

Ôphélia Claudel
p. 251-272

Résumés

Le rapprochement de deux cités que tout oppose ne va pas de soi. Ys et Carthage, sur les rives éloignées de la Méditerranée et de l’Atlantique, nourries de traditions différentes et dont le rapport au réel tient tantôt à la légende, tantôt à l’histoire, s’agrègent pourtant au relief de la mer, élément physique et symbolique qui, au contact de la fiction, réhabilite un mythe commun, un mythe ici entendu au sens platonicien, celui d’une fiction narrative contenant une vérité complexe, non formulable abstraitement par la raison, mais que le texte narratif – ici le récit de Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers Jours de la ville d’Ys, et le roman de Flaubert, Salammbô –, parvient à faire émerger. Cette vérité ambiguë éclabousse les forces de l’imagination toujours charriées au contact de la mer par le mystère du principe féminin, emprisonné dans une logique de possession dans son corps – symbolisé par la ville qui finit détruite ou engloutie – et qui cherche à retrouver sa souveraineté d’être dépossédé, inhérent à toute transcendance indomptable comme cet espace tumultueux, infini et abyssal que représentent les forces à l’œuvre dans l’élément maritime. L’imagination devient alors le lieu de rejaillissement d’une quête des origines, mythe modernisé d’un plus ancien mythe cosmogonique qui restitue sa souveraineté et sa transcendance au féminin, à celle qui contient en son sein les possibilités de la création et du néant. La mer représente alors l’élément agglomérant qui fertilise l’imagination et par lequel le texte vibre de ce principe féminin double, ravivant dans les couches inconscientes une attente, ondoyant entre fascination et répulsion. Ainsi l’on montrera comment l’imagination rapproche la Méditerranée de l’océan, car la présence de la mer, élément féminin par excellence selon Bachelard, offre des résurgences mythiques avec la Mère primordiale.

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Texte intégral

« Et je succombe ou presque sous votre charme assassin,
(…) Mon ultime recours c’est d’entrer chez les capucins,
Car vous m’avez détruit, anéanti comme Carthage.
Se peut-il qu’on soit si méchante avec de jolis seins ? »
Georges Brassens, « Méchante avec de jolis seins »

1Le monde né des eaux est une image récurrente dans la plupart des cosmogonies puisque cet élément, humide et mouvant, gluant et liquide, impétueux milieu aqueux, contient en son ventre le bouillon du monde à venir et prêt à se déverser sur les rivages du néant. C’est l’image de l’œuf cosmique aussi, infinie circularité qui renferme la substance d’être, la vie, organique et multiple qui viendra répandre sa matière, la terre, le ciel, la mer, ses dieux, ses hommes, et la mort.

2Mais que cache vraiment la profondeur de ces eaux ténébreuses et violentes recouvrant le monde, qui attire et repousse et qu’on nomme la mer ? Un néant, le chaos ? C’est peut-être un je ne sais qui, car lorsqu’elle est évoquée, la mer, comme une déesse, inquiète toujours, fascine et titille l’élan de connaissance qui agite l’homme balloté par les flots du mystère qu’il n’explique jamais mais qui le brûlent toujours. Comme le mystère de son existence, de son origine et de son devenir et de ses espoirs d’élévation qui englobent toujours peu ou prou la notion d’engloutissement.

3D’ailleurs, on ne compte pas les villes, forteresses imprenables, élevées sur les abords des grandes étendues maritimes. Villes légendaires, mythiques parce qu’elles n’ont d’existence que dans l’imagination –Ys, très célèbre dans la tradition celtique, dressée en Bretagne armoricaine pour connaître le sort de l’Atlantide, incertitude légendaire enfouie à tout jamais dans les eaux mères afin d’exciter la fièvre des hommes ; ou parce qu’elles existent d’autant plus dans l’imaginaire qu’elles ont été un monument réel anéanti par l’histoire – Carthage, surplombant la Méditerranée orientale, ville invincible mise à sac et détruite pour être enterrée sous la poussière salée du temps.

  • 1 Jean Markale, La Femme celte, Paris, Payot & Rivages, 2001 [1972], p. 88.

4De l’Atlantique à la Méditerranée, deux cités englouties racontent le mythe d’une gloire anéantie qui inspire les auteurs ou les aspire plutôt vers les rivages du mystère de l’Autre comme vers le Graal. Car Ys, tout comme Carthage, est associée à un personnage féminin, figure tutélaire aux multiples visages mais qui n’est qu’une. Se peut-il que ce soit elle ? Il semble que la ville sur la mer soit propice à l’évocation symbolique d’une image particulière de la femme, celle que Jean Markale aime à appeler « la femme engloutie »1. En effet, à travers deux récits géographiquement, temporellement et esthétiquement éloignés, nous verrons comment le mythe de la ville engloutie enveloppe celui de la Mère des profondeurs, fait l’objet d’une cosmogonie avérée chez les Celtes et la matière d’un mythe littéraire chez Flaubert. Pour la légende de la ville d’Ys, légende orale répandue dans toute la Bretagne armoricaine, nous utiliserons ici le récit que fait Georges-Gustave Toudouze dans Les Derniers Jours de la ville d’Ys (1948) et nous verrons comment la Carthage de la Salammbô de Flaubert (1862) rappelle un mythe des origines similaire à celui évoqué par la ville d’Ys. C’est dire que toutes les sources de la création se jettent dans la mer comme à la source de toute création.

La femme perle dans la ville coquillage

5Comment passe-t-on d’une ville qui se dresse fièrement sur les flancs de la mer impitoyable pour témoigner de l’orgueilleuse puissance humaine, fruit de son hybris telle une Babel biblique qui vainc les tumultes de la nature sauvage, à l’anéantissement de celle-ci par un engloutissement ?

  • 2 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, Rennes, Éditions Terre de Brume, 199 (...)
  • 3 Ibid., p. 85.
  • 4 Ibid., p. 58.
  • 5 Gustave Flaubert, Salammbô, Paris, Librairie Générale Française, 2011 [1862], p. 112.
  • 6 Ibid., p. 323.

6Au commencement était Ker-Ys, « plantée en île véritable entre le ciel et l’eau, mais une île artificielle, une île fabriquée par la volonté de Gradlon, à la demande de sa fille chérie Dahut et barrant de sa masse l’immense plaine basse et marécageuse étendue derrière elle »2. C’est Gradlon, « successeur de Conan Mériadec et maître suprême de tous les rois de la Bretagne occidentale »3 qui l’a fait construire pour la fille qu’il a eue avec la reine Malgven, son grand et unique amour alors qu’il n’était que roi de Cornouailles, cette Walkyrie nordique qu’il a dû conquérir par la ténacité et la force de son courage, la reine de Norrland, « belle comme les sirènes de la mer immense (...) belle comme la déesse même de la guerre »4. Née de la mer, elle sera immergée dans un linceul de vague à la naissance de sa fille, Dahut-Ahès, à laquelle elle ne survit pas, avant d’atteindre les côtes de Bretagne. Dès les origines du mythe, l’amour est intimement lié à la mort et Éros et Thanatos se pressent successivement autour du personnage féminin, gardienne de la cité. Tout comme la mer se compose d’une couche écumante qui protège la cité, cette dernière constitue l’enveloppe rocheuse qui protège l’intouchable souveraine. La ville, forteresse, se veut imprenable pour protéger son trésor comme une coquille la perle précieuse en son sein. À l’échelle de la ville, cette perle est une femme, la souveraine. Gradlon s’obstine à combattre l’amazone guerrière, Malgven, qui lui résiste jusqu’à ce qu’il reconnaisse le motif d’un tel acharnement : il l’aime et, à travers elle, la ville. Guerre et mort ne sont que la conséquence de l’amour, ce feu qui brûle l’homme impuissant. N’en n’est-il pas de même pour Mâtho qui se met à la tête de l’attaque barbare contre Carthage dans le but d’atteindre Salammbô qui l’obsède ? « Son impuissance l’exaspérait. Il était jaloux de cette Carthage enfermant Salammbô, comme de quelqu’un qui l’aurait possédée »5. Posséder Carthage, pour Mâtho, revient à posséder Salammbô. Puisqu’il ne peut avoir l’une, il cherche à s’emparer de l’autre. Comment comprendre autrement que « [cette] grande Carthage, dominatrice des mers, splendide comme le soleil et effrayante comme un dieu, il se trouvait des hommes qui l’osaient attaquer ! »6 ?

  • 7 Ibid., p. 85.
  • 8 Ibid., p. 99.
  • 9 Ibid., p. 107.
  • 10 Ibid., p. 170.
  • 11 Id. ibid.
  • 12 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 112.
  • 13 Ibid., p. 291.
  • 14 Ibid., p. 331.
  • 15 Ibid., p. 291.

7Dans cet étagement mythique, un double brouillage s’opère et c’est cette confusion qui voue la ville à la destruction. La ville semble une extension de la fille, souveraine des lieux dont elle est prisonnière comme d’un voile. La ville est sa prison puisque de l’une dépend l’autre. Dahut est maîtresse de la ville et le revendique : « Cette ville était à moi (...) la chose était convenue (...) c’était “ma” ville. Ys (...) Ker-Ys (...) “ma” cité où je devais être seule et unique maitresse (...) Maîtresse absolue »7. Ici, elle parle au passé dans la mesure où elle se voit forcée de partager la ville qu’elle a vouée au culte de la déesse Vénus-Astarté, c’est-à-dire au culte de l’amour, avec l’autre religion de son père, la religion chrétienne. Le mythe de Ker-Ys est aussi « la lutte des deux croyances, la guerre des deux religions »8, en parallèle de la lutte de la fille avec son père. Dahut cherche à se réapproprier une souveraineté totale, notamment en volant la clé de la ville que garde son père, symbole de sa révolte et de sa prise de pouvoir. Elle ne peut être soumise à sa propre ville puisqu’elle est, elle-même, la ville qu’elle protège, l’une étant métonymique de l’autre. La ville-prison qui contient la femme prisonnière est aussi la prison qui retient l’homme en son pouvoir. Dahut qui, pour célébrer chaque nuit « le culte de la vie, suivant les vrais, les bons, les grandioses rites de la Reine des Dieux et des Hommes, de Vénus-Aphrodite »9 dont elle est la grande prêtresse, couche chaque soir avec un nouvel amant qu’un bourreau exécute avant l’aube, après qu’il a goûté aux délices de la volupté divine. Jeté dans une caverne humide, tel est le sort réservé au grand prince comme à l’homme de modeste condition. L’amour avec la grande prêtresse Dahut conduit à la mort par engloutissement. Mais le plus intéressant est la plongée dans « une étrange caverne »10 qui entérine le trépas. Il semble que la caverne soit une extension de Dahut elle-même et les parois du gouffre assassin dans lequel sont jetés les amants transfèrent les conséquences de l’amour d’un vagina dentata sur le vide d’une grotte jonchée d’ossements humains : « Le fond du gouffre est une grotte dont les méandres s’enfoncent dans l’épaisseur de la terre en des profondeurs tourmentées et invisibles d’une ombre que les torches sont impuissantes à percer »11. Le symbolisme de la grotte est souvent associé à l’engloutissement tel qu’il peut être vécu dans l’acte amoureux, et donc au mythe du féminin où la femme se fait profondeur et engloutit totalement l’être. En voulant posséder la ville ou la femme, en voulant l’asservir, c’est l’homme qui est possédé par elle jusqu’à s’abîmer, la ville se confondant métonymiquement avec la femme. Ainsi pour Mâtho, « jaloux de cette Carthage enfermant Salammbô, comme de quelqu’un qui l’aurait possédée »12. Salammbô excite la convoitise de Mâtho qui tâche de se l’approprier et, pour ce faire, s’acharne à effeuiller les couches successives de celle qui s’enveloppe de voiles comme un mystère et demeure intouchable par son évanescence. Ses voiles, d’une substance liquide impalpable, immatérielle comme un songe, ressemblent aux vagues de la mer, écume blanche qui caresse les flancs de Carthage et la protège de toute intrusion. Mâtho échoue à percer le mystère de Salammbô et s’attèle alors à l’envelopper plus encore, à l’emprisonner. Lui, le chef des barbares, lorsqu’il contemple Salammbô venue récupérer le voile de la Déesse sous sa tente, « aurait voulu l’envelopper, l’absorber, la boire »13 tout comme plus tard il divise « l’armée par grands demi-cercles, de façon à envelopper mieux Carthage »14, lui que voilà conquis par celle qu’il cherche à emprisonner. La ville, comme la femme qui s’y cache, perle précieuse fortifiée dans sa coquille, l’encercle de ses bras d’eau. La femme règne sur l’élément liquide tout comme la ville domine la mer. Elle mouille, imprègne, s’infiltre, contamine, répandant son mystère précieux. La perle est liquide. Le mystère suinte. Mâtho contemple, hypnotisé, cette infiltration dans les pendants d’oreilles de Salammbô « supportant une perle creuse, pleine d’un parfum liquide. Par les trous de la perle, de moment en moment, une gouttelette qui tombait mouillait son épaule nue. Mâtho la regardait tomber »15. Lointaine et inaccessible, l’héroïne brouille les sens et travaille à la quintessence quand s’accomplit la transsubstantiation de la chair, épurée et spiritualisée en élément liquide. La coquille et la perle ne font qu’un, que couvre le voile d’une spiritualité incomprise.

  • 16 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, Paris, France Loisirs, 1990 [1949], p. 29.

8Alors l’intouchable se confond avec l’être femme. Au cœur d’une humanité mâle, « [la femme] se détermine et se différencie par rapport à l’homme et non celui-ci par rapport à elle ; elle est l’inessentiel en face de l’essentiel. Il est le Sujet, il est l’Absolu : elle est l’Autre »16. L’homme cherche à assujettir ce qui demeure toujours inaccessible dans la mesure où, pour qui seul s’éprouve sujet, l’autre ne peut que demeurer objet. Dès lors, ce qui échappe est voué au rejet. Ainsi la fille, porteuse de la nostalgie du paradis perdu, de cet âge d’or des Anciens qui puise à une cosmogonie où le monde naît des eaux, naissance symbolisée par une déesse qui s’harmonise à l’élément liquide, qui est cette eau. Pour l’onomastique déjà, Vénus-Aphrodite, l’Astarté orientale que vénère Dahut, est « née de l’écume des eaux ».

  • 17 Ibid., pp. 166-167.

9Au reste, le paradis celtique est lui aussi toujours entouré d’eau, c’est une île. D’où l’attrait symbolique d’Ys et de Carthage, une île et un isthme. Dans cette association de la femme et de l’eau, de la substance et de la matière, du spirituel et du charnel, une nouvelle confusion s’opère, qui brouille les perceptions et ouvre sur une figure bicéphale de la déesse tutélaire de chacune de ces villes, que patronnent deux modalités antithétiques de la divinité, opposition qui traduit la dichotomie que suscite le personnage féminin pénétrant-engloutissant, entre attirance et répulsion. Simone de Beauvoir rappelle dans Le Deuxième sexe pourquoi la femme est associée à l’élément liquide. Son sexe lui-même, qu’elle a du mal à s’approprier, lui demeure mystérieux : « Le sexe féminin est mystérieux pour la femme elle-même, caché, tourmenté, muqueux, humide ; il est parfois souillé d’humeurs, il a une vie secrète et dangereuse »17. Il révulse parce qu’il est incompris, il suinte, il déborde. Il peut faire horreur.

  • 18 Ibid., p. 167.

Si la chair suinte – comme suinte un vieux mur ou un cadavre – il semble non qu’elle [la femme] émette du liquide mais qu’elle se liquéfie : c’est un processus de décomposition qui fait horreur. Le rut féminin, c’est la molle palpitation d’un coquillage18.

  • 19 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 133.
  • 20 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 211.
  • 21 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 293.
  • 22 Ibid., p. 424.
  • 23 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 85.

10Ce mur qui suinte, cette coquille, non seulement demeure impénétrable mais pénètre, contamine. Cette association du corps avec la ville et la femme traduit une crainte, une peur viscérale, un effroi. Si les abords de l’être indéfini demeurent inaccessibles, l’autre sera rejeté comme inacceptable. Dahut incarne le mal parce qu’elle est impudique et qu’elle utilise son corps à la manière d’un temple. Le spirituel se mêle au corps, de quoi faire horreur à une religion qui prône l’abstinence et la pureté de la femme, son imperméabilité. La cité doit rester imprenable. Les Celtes, à l’origine, faisaient d’Avalon le paradis, une île entièrement gouvernée par des femmes, c’est pourquoi, dans cette tradition, la femme est souvent détentrice des clés du paradis et son royaume est aquatique. En revanche, dans la tradition romaine, la femme sirène est considérée comme monstrueuse et, plus tard, dans la tradition chrétienne, la femme charnelle que n’est pas la vierge est toujours associée à l’enfer. Lilith ou Ève représentent pourtant les deux visages d’une même figure tout comme la fille-ville de nos récits est aussi la fille-déesse, l’âme qui abrite ces deux corps confondus. « C’est ici qu’on mélange les Eaux-douces avec les Eaux-amères »19, la virginité et la fécondité. Voilà ce qui met « Dahut l’impudique »20 sur un pied d’égalité avec la vierge Salammbô, « l’immaculée, radieuse et belle comme Tanit !21 » : « Salammbô resplendissante se confondait avec Tanit et semblait le génie même de Carthage, son âme corporifiée »22 tout comme « le culte que Dahut couvre de sa protection, le service de Vénus par une armée de prêtresses dont les corps, tous parfaits, sont consacrés uniquement au sanctuaire de l’Amour »23. La religion païenne défendue par les femmes, Tanit ou Vénus, dans les deux récits, se heurte à une religion masculine exclusive tout comme le personnage masculin se heurte à la ville et à la femme. Celui qui cherche à pénétrer le corps de l’une commet l’acte sacrilège d’attenter à la substance sacrée de l’Autre.

11Mâtho commet l’acte sacrilège de voler le Zaïmph, le voile de la déesse. Par synecdoque, le voile de la déesse renvoie à Salammbô, objet et non pas sujet de l’accès au divin. Il espère par-là s’approprier ce qui le dépasse mais, ce faisant, il confond son désir charnel de possession avec l’anéantissement d’une révélation spirituelle fondée sur l’abandon. En voulant posséder, l’homme se perd et devient lui-même captif de la femme-prison qui l’emprisonne de son voile. Tanit escamote Moloch sous ses voiles quand bien même Salammbô ne se dévoile jamais entièrement. Ce que le corps dénude, l’âme l’enveloppe et l’engloutissement s’oppose à la soumission. Dahut, qui se bat contre l’imposition d’une religion autre, de type paternaliste, contre la volonté de son père de maintenir une religion gouvernée par les femmes, préfère vouer la ville à la consomption par le feu plutôt que d’abandonner sa souveraineté. Elle vole la clé de la ville à son père pour la donner à l’homme-amant, qui n’est autre que Satan, vouant la ville d’Ys à la destruction par les flammes puis à sa submersion par les flots, emportant la fille avec elle, dans les profondeurs. Celle qui se révolte contre l’autorité masculine et se réapproprie la souveraineté meurt et s’enfonce, mais il est dit dans la légende que quiconque découvrira la clé pourra retrouver la ville. La submersion par les flots qui suit la destruction ignescente fait figure d’apaisement. Sous les eaux, un monde a été enseveli vivant mais il a été conservé comme dans une matrice symbolique. La quête d’un paradis perdu sous les eaux rappelle l’attrait pour le mythe de l’Atlantide, dont Ys est une sœur celtique. S’y cache peut-être une civilisation dont la spiritualité avait aussi un visage féminin. Car celle qui, tapie dans les profondeurs, attend que l’homme soit prêt, veut participer à la révélation. Elle attend que l’homme se mouille en quelque sorte et fasse volontairement un pas vers le gouffre. Qu’il prenne un risque. C’est le pari que font la plupart des héros celtes, contrairement aux héros romains et grecs, immédiatement dans le rejet de l’être femme, comme Ulysse, qui se refuse à être le jouet de Calypso. La femme est rejetée comme impure, satanique, donc mauvaise. C’est la sirène qui voue à la mort, mais c’est surtout la crainte d’une perte de contrôle qui pousse le héros masculin à se méfier. La peur du néant, de ce qui n’est pas compris ni limité dans le temps ou l’espace et, donc, incontrôlable. Pourtant, l’intouchable veut être touchée, entraînée, tout comme la ville d’Ys a été submergée. C’est en cela que Jean Markale fait du mythe d’Ys le mythe cosmogonique des Celtes. L’origine du monde naît d’une ordalie par l’eau perpétrée par la femme, et c’est en retournant à ces origines, à cette noyade primordiale que le retour au spirituel est possible. Le monde naît des eaux et l’eau créatrice est féminine. Du néant naît toute création. Pourtant, cette femme spirituelle qui régnait sur l’océan et sur la mer d’Orient, inquiétante et douce, est devenue en Occident une paria, une sorcière, par peur de son implication, de son imbrication dans les révélations.

  • 24 Jules Michelet, La Sorcière, Paris, Flammarion, « GF », 1966 [1862]. Il l’évoque dans son introduct (...)

Reines, mages de la Perse, ravissante Circé ! sublime Sibylle, hélas ! qu’êtes-vous devenues ? et quelle barbare transformation !... Celle qui du trône d’Orient, enseigna les vertus des plantes et le voyage des étoiles (...) c’est elle, mille ans plus après, qu’on chasse comme une bête sauvage (...). La Sibylle prédisait le sort. Et la Sorcière le fait. C’est la grande, la vraie différence. Le prêtre entrevoit bien que le péril, l’ennemie, la rivalité redoutable est dans celle qu’il fait semblant de mépriser, la prêtresse de la Nature. Des dieux anciens, elle a conçu les dieux. Auprès du Satan du passé, on voit en elle poindre un Satan de l’avenir24.

12Cette sorcière, Flaubert la ressuscite un peu dans les décombres asséchés de la Carthage antique. Historiquement, si Carthage n’a pas été enfouie sous les eaux, sa civilisation a complètement disparu, emportée par la marée romaine. L’imaginaire que suscite cette ville anciennement prospère, rivale de l’Occident, dominant la mer, a survécu à travers le mythe. La ville et la mer, associées au passé mythique de L’Énéide, représentent un terrain favorable à l’exploration des couches profondes de la pensée humaine. C’est une rive idéale pour la redécouverte de l’autre visage de la femme, longtemps décriée comme sorcière, celle qui résiste au dogme paternaliste. À ce titre, Salammbô figure une sorcière moderne.

  • 25 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 296.
  • 26 Ibid., p. 429.

13Au XIXe s., dans l’imagination des auteurs qui, comme Flaubert, voguent sur l’orientalisme et la redécouverte de la rive orientale de la Méditerranée, la femme orientale semble moins rigide que la bourgeoise étriquée et, si elle n’est pas libre pour autant, du moins renvoie-t-elle au visage charnel de la femme. Pourtant, Salammbô demeure pure. Le texte, quoique très suggestif, ne livre pas expressément Salammbô à Mâtho, même si elle se glisse sous sa tente. Celle-ci demeure vierge et, par-là, spirituelle, quoique sensuelle. Héritage de la femme au double visage, contre la dichotomie de la vierge et de la catin, reste la prostituée sacrée. Desservante de Vénus, Dahut y ressortit, comme Salammbô, de par l’ambiguïté de sa relation avec Mâtho. Si Salammbô n’échappe pas à la domination de l’homme et à sa figuration symbolique solaire – « Moloch, tu me brûles ! »25 –, du moins sa mort est-elle le signe d’une révolte. D’où le succès du roman, qui atteint au mythe littéraire en peignant la cosmogonie de l’émergence d’une femme toute ensemble nouvelle et ancestrale, amante et vierge désirée autant que crainte. Son personnage étonne par son ambiguïté qui n’est contradictoire que dans les vieux schémas patriarcaux dichotomiques. Salammbô meurt pure, mais sacrilège. La dernière phrase du roman porte : « Ainsi mourut la fille d’Hamilcar pour avoir touché au manteau de Tanit ». Vierge, elle meurt d’avoir accepté son désir de femme : « Un silence s’était fait dans son âme – un de ces abîmes où le monde entier disparaît sous la pression d’une pensée unique, d’un souvenir, d’un regard. Cet homme, qui marchait vers elle, l’attirait »26. L’acceptation de ce désir la condamne tout comme, semble-t-il, elle condamne la ville, l’une étant l’extension de l’autre. Si Salammbô est maudite, alors la ville est condamnée. Le choix de Carthage, qui porte en elle sa destruction future, n’a rien d’un hasard. Au contraire, mort et anéantissement sont les enjeux d’une révélation. D’un renouveau. Abîmé dans le néant, le grand tout attend la renaissance, fécondité et virginité se confondant sous les traits d’une déesse primordiale aux multiples facettes qui communique à la ville une inspiration qu’elle puise à la source poétique de l’eau de mer dont elle est issue.

14Ainsi deux textes nés de deux traditions différentes, l’un sur l’océan Atlantique, l’autre sur la mer Méditerranée, traitent-ils d’un même mythe féminin, investi dans la ville sur la mer, qui symbolise la tension qui préside à la perception de l’être femme. Toujours engloutie parce qu’elle est sentie comme autre, perçue comme corps à posséder, c’est néanmoins un sujet spirituel qui échappe. L’engloutissement, l’immersion symbolique de la femme dans les profondeurs entretient sur terre cette confusion d’un sentiment d’incomplétude dont on veut forcer la découverte comme une ville à assiéger ; mais cette fusion avec l’autre sans lequel le bateau ivre, toujours bancal, tangue, se retrouve peut être quelque part sous les vagues indomptables de la mer, comme dans les couches de l’inconscient que l’imagination éclabousse, avec pour frêle mais stable esquif, le texte littéraire. Là où la société a occulté l’essentiel, le poète, toujours à la dérive, puise sa source dans la matière originelle de l’imagination et l’eau de mer peut apparaître comme une substance spirituelle appropriée à cette quête de la création, de l’origine et, fondamentalement, de la mère.

L’eau de mère

  • 27 Simone deBeauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., p. 250.
  • 28 Ibid., p. 249.
  • 29 Ibid., p. 248.
  • 30 Ibid., p. 253.

15La souveraine d’Ys, Dahut, tout comme Salammbô, l’âme de Carthage, héritière de Didon, est mise à mal par le pouvoir de l’homme qui refuse de laisser entamer son hégémonie et tente d’atteindre sa propre liberté en s’emparant de celle qui est son égale docile. « Et c’est là le merveilleux espoir que souvent l’homme a mis dans la femme : il espère s’accomplir comme être, tout en se faisant confirmer dans sa liberté par une liberté docile »27, analyse Simone de Beauvoir. Si la femme est cet autre, « intermédiaire souhaité entre la nature étrangère à l’homme et le semblable qui lui est identique »28, c’est à travers elle qu’il met tous ses espoirs dans la réalisation de son existence, cherchant à combler le néant existentiel par la possession, ce « mode de recherche de l’être »29. Paradoxalement, c’est la femme qui l’a créé et de ce néant, œuvre de toute création, il se pose en sujet agissant, niant la souveraineté de l’autre. La femme, dans cette ambiguïté qu’elle partage avec la Nature, lui inspire les mêmes sentiments ambivalents : « il naît d’elle et il meurt en elle ; elle est la source de son être et le royaume qu’il soumet à sa volonté »30.

  • 31 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 75.

16Le mythe de la création qui s’est imposé dans la civilisation occidentale est celui de la Genèse, où s’affirme la conviction que l’homme est premier, la femme ayant été façonnée à partir d’Adam. Ce après nombre de mythes cosmogoniques qui accordent la souveraineté au mâle, au père. Dahut n’est pas entièrement maîtresse en son royaume. Ys, la ville que lui a offerte son père, ne lui appartient pas totalement et elle doit voler son père pour atteindre à la souveraineté absolue, symbolisée par les clés de la ville. Pourtant sa mère, la reine Malgven, avait été suzeraine pour le roi Gladvon, femme-amante guerrière résistant avec toute son armée et ne cédant qu’une fois acquise la promesse d’aider à combattre un mari abusif. Sa liberté retrouvée dans l’alliance avec l’homme-amant, elle meurt en mer en donnant la vie à Dahut. Elle meurt en reine cependant, immergée dans l’océan Atlantique « dans le manteau de ses cheveux étincelants drapés autour d’elle en manteau royal »31. Et l’histoire se répète lorsque Dahut arrache la souveraineté à son père et meurt, engloutissant la ville avec elle.

  • 32 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 430.
  • 33 Id. ibid.
  • 34 Ibid., p. 131.
  • 35 Ibid., p. 430.

17Et Salammbô ? C’est « pour avoir touché au manteau de Tanit »32 qu’elle meurt. Son ultime révolte est de refuser l’époux conquérant Narr’Havas, qui avait déjà passé « son bras gauche sous la taille (...) en signe de possession »33, celui que lui impose son père, Hamilcar. Pour la femme, la réappropriation de la souveraineté est possible, mais elle implique sa mort. Salammbô a touché au voile de la déesse pour rendre sa souveraineté à Carthage, volée par le barbare Mâtho. Elle exige de lui qu’il rende le zaïmph, ce « voile mystérieux, tombé du ciel », voile divin, simulacre de la déesse : « C’est parce que Carthage le possède, que Carthage est puissante »34 affirme Spendius à Mâtho. Qui possède le voile, possède Carthage et possède celle qui est chargée de le protéger, Salammbô. Celle-ci est prête au sacrifice et brave Mâtho en se rendant sous sa tente pour récupérer le voile, quitte à le toucher. Ce faisant, elle renoue avec sa souveraineté symbolique puis meurt en reine auréolée d’une couronne de « ses cheveux dénoués » qui « pendaient jusqu’à terre »35. On ne peut pas ne pas penser aussi à la mort de Didon dans L’Énéide, qui obombre Carthage et Salammbô en filigrane. Ne faut-il pas lire la récurrence du mythe de la femme dans ces récits où elle conquiert toujours la souveraineté au prix de sa perte ? L’ambivalence de l’être féminin détermine une dépendance de l’homme ainsi qu’une volonté d’échapper à cette force qui le pousse à s’y opposer farouchement. Le mythe cosmogonique primordial d’une création à laquelle préside la femme nous parvient détourné de sa fonction première par cette crainte que la femme, par son sexe, peut à la fois œuvrer à la création et au néant, qu’elle est une totalité indissociable, de sorte qu’elle est forcément réduite à une dichotomie. La femme présente toujours un double visage, fécondité ou virginité, chair ou sainteté. L’un ne peut exister conjointement avec l’autre sans entraîner une débâcle du système patriarcal. Tout comme la vie, la femme possède ce double aspect d’être et de finitude.

  • 36 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., p. 253.

Mais depuis l’avènement du patriarcat, la Vie a revêtu à ses yeux [l’homme], un double aspect : elle est conscience, volonté, transcendance, elle est esprit ; et elle est matière, passivité, immanence, elle est chair36.

  • 37 Id ibid.
  • 38 Id ibid.

18Et dans la cosmogonie gréco-romaine, suivie de près par la Genèse, « c’est le principe mâle qui est véritablement créateur »37 tandis que la fécondité féminine est vue « comme une vertu passive »38.

  • 39 Ibid., pp. 253-254.

Elle est la terre et l’homme la semence, elle est l’Eau et il est le Feu. La création a été souvent imaginée comme un mariage du feu et de l’eau ; c’est l’humidité chaude qui donne naissance aux êtres vivants, le Soleil est l’époux de la Mer ; Soleil, feu sont des divinités mâles ; et la Mer est un des symboles maternels qu’on retrouve le plus universellement39.

  • 40 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 92.
  • 41 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., pp. 247-327.

19Voilà le jeu des forces qui s’opposent dans Salammbô, représentées par Tanit et Moloch, ou dans la guerre que mène Dahut contre le christianisme qui cherche à s’imposer sur sa ville par le biais de ces « honteux frocards (...) les hommes qui vivent sans femmes »40 comme elle les flétrit. Car l’homme rejette la souveraineté de celle dont le rôle est pourtant nécessaire dans l’esprit comme dans la chair. Il cherche à posséder le pouvoir de création de celle qui ne l’a pas mais qui est ce pouvoir. La femme constitue organiquement la substance nécessaire à la création. Sans l’eau, le germe ensemencé par le créateur mâle ne prendra jamais, rappelle Simone de Beauvoir41. Ainsi, l’homme ne pouvant posséder ce qu’est la femme, naturellement, il la dépossède de sa souveraineté légitime. Voici le sens primordial du mythe de la ville d’Ys : la créatrice est rejetée dans le néant, représenté par la Mer. Le culte ancien voué à la Grande Mère, Vénus, Ishtar, Isis ou toute hypostase que cette déesse de la fécondité a pu revêtir se voit détrôner par le culte du Père et disparaît dans les eaux profondes de la Mer. Pourtant, l’homme, et particulièrement celui qui crée, le poète, reste fasciné par l’eau, source vive d’inspiration. L’imagination cherche à retrouver dans l’eau le principe créateur premier, celui de la Mère.

  • 42 Gaston Bachelard, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, Paris, Librairie José (...)
  • 43 Id ibid.

20Dans L’Eau et les rêves, Gaston Bachelard confirme la thèse selon laquelle l’eau est un élément plus féminin et plus uniforme que le feu et que « l’imagination matérielle de l’eau est un type particulier d’imagination »42, un « type de destin », un « destin essentiel qui métamorphose sans cesse la substance de l’être »43 :

  • 44 Id ibid.

L’eau est vraiment l’élément transitoire. Il est la métamorphose ontologique essentielle entre le feu et la terre. L’être voué à l’eau est un être de vertige. Il meurt à chaque minute, sans cesse quelque chose de sa substance s’écoule. La mort quotidienne n’est pas la mort exubérante du feu qui perce le ciel de ses flèches ; la mort quotidienne est la mort l’eau. L’eau coule toujours, l’eau tombe toujours, elle finit toujours en sa mort horizontale44.

  • 45 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., p. 257.

21L’eau entraîne la métamorphose de l’être ; elle est l’élément créateur qui menace aussi du néant. En cela, l’évocation d’images poétiques liées à l’eau peut traduire une angoisse profonde. L’eau est la nuit de l’âme et dans la mer ténébreuse se reflète le visage de cette « Femme-mère qui a un visage de ténèbres : elle est le chaos d’où tout est issu et où tout doit un jour retourner ; elle est le Néant »45. La peur de la nuit s’associe à la peur de l’eau dans l’imagination et particulièrement dans la mer profonde dont l’immensité suggère l’abîme de la mort, comme la nuit :

  • 46 Ibid., p. 257.

Au cœur de la mer, il fait nuit : la femme est la Mare tenebrarum redoutée des anciens navigateurs ; il fait nuit dans les entrailles de la terre. Cette nuit, où l’homme est menacé de s’engloutir, et qui est l’envers de la fécondité, l’épouvante46.

  • 47 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 136.
  • 48 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 96.
  • 49 Ibid., p. 99.
  • 50 Id ibid.
  • 51 Gaston Bachelard, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, op. cit., p. 139.
  • 52 Ibid., p. 9.
  • 53 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., p. 283.
  • 54 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 297.
  • 55 Id ibid.

22Telle est la menace qui pèse sur les amants de Dahut. Passer une nuit auprès d’elle s’avère mortifère. Prêtresse de la déesse de l’amour, elle parade le jour dans ses tenues affriolantes et sa beauté insolente parmi la cour retentissante de ses suivantes, prostituées sacrées dansant et chantant, qui célèbrent la joie de la vie et de l’amour ; puis, au cœur de la nuit, celui que choisit la princesse finit dans un gouffre, à flanc d’océan : « Ce soir l’Amour (...) demain la Mort (...) et chaque jour, ça recommence »47, commente le bourreau de la princesse Dahut. La nuit est son royaume, tout comme la mer. L’envers de la fécondité est aussi menace de mort. C’est pourquoi l’élément maternel maritime s’allie souvent à la peur de la nuit, du gouffre sombre, de l’abîme et du néant. D’ailleurs, rappelle Bachelard, « si la Nuit est personnifiée, elle est une déesse à qui rien ne résiste, qui enveloppe tout, qui cache tout ; elle est la déesse du voile ». Dans Salammbô, la déesse du voile, Tanit, s’incorpore à la nuit tout comme son incarnation, Salammbô, qui toujours sort du temple dans lequel elle se cloître la journée dans ces moments où « [la] lune se levait au ras des flots »48. Le paysage de nuit au bord de la mer suscite l’apparition de Tanit et de Salammbô, à l’heure privilégiée de la déesse « dominatrice de la mer ténébreuse »49, « Reine des choses humides »50. Avec Tanit, Flaubert ressuscite dans son roman la déesse nocturne, cette mère du monde qu’adoraient les Phéniciens et qui supplantait les autres dieux. Et en choisissant Carthage qui surplombe la mer Méditerranée, il explore une mer imaginaire qui accueille la nuit en son sein, celle dont parle Bachelard51 à propos d’Edgar Poe, afin d’exprimer une angoisse du néant qui est l’angoisse des choses cachées, de ce qui ne peut se comprendre et conduit à éprouver de l’effroi. La nuit qui se mêle à la mer provoque une peur viscérale et ancestrale de ce que peut cacher l’inconnu de l’inconscient, symbolisé par les monstres affreux que l’on imagine sans pouvoir jamais les voir sous les eaux de la mer. L’obscurité de la mer et de la nuit conjuguées horrifie. La sirène se cache peut être dans ces fonds et la femme engloutie est aussi une mère destructrice : « [l]e monstre, dans la nuit, est une méduse qui rit »52. Autrement dit, c’est une femme. Qu’il s’agisse de la femme chérie ou haïe, de l’amante ou de la mère, on contemple l’image figée de sa mort à venir : « Du jour où il naît, l’homme commence à mourir : c’est la vérité qu’incarne la Mère »53. C’est sans doute ce qu’il contemple aussi dans l’évocation de ces paysages maritimes nocturnes, ce qui absorbe Flaubert, à l’instar de Volney en Égypte, lorsqu’il se promène parmi les débris de Carthage. Une esthétique des choses cachées transcende cette réalité : l’humanité s’agite vainement avant de s’écraser sur une citadelle sans merci, imprenable et impitoyable, la pierre de son destin figée dans les yeux d’une méduse qui se gausse. L’homme peut bien construire des mondes, ils sont voués au néant, ce que la femme lui rappelle sans cesse. Son seul espoir, c’est peut-être soutenir le regard de cette femme terrifiante pour y trouver matière à consolation. Dans Salammbô, la scène sous la tente souligne la faiblesse de Mâtho qui voue ses combats et sa haine à l’amour de celle qui se confond dans son esprit avec la lune, avec Carthage, avec Tanit. Dans les bras de Salammbô, il semble redevenu un petit enfant – « Et la tête entre ses seins, il pleurait abondamment »54 –, ce qui pousse celle-ci à s’étonner : « C’est donc là, songeait-elle, cet homme formidable qui fait trembler Carthage ! »55. Ironie flaubertienne qui suggère ouvertement que la guerre, la folie des hommes, procèderaient finalement du giron maternel.

23De fait, la mer mélangée à la nuit, dans une âme tranquille, peut néanmoins conduire à la douceur, d’après Bachelard. Alors l’art apparaîtrait comme un pis-aller, un acte de création possible pour se réconcilier avec la femme amante et mère, afin de recevoir, en contrepartie, ses caresses apaisantes.

  • 56 Gaston Bachelard, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, op. cit., p. 156.
  • 57 Id. ibid.

24Dans la mer, la femme monstrueuse qui se tient tapie est aussi une mère bienveillante. Le premier sentiment d’amour, rappelle Bachelard en se référant à l’étude psychanalytique de Marie Bonaparte, est amour filial. L’homme, en observant la nature, éprouve un sentiment d’amour naturel qu’il ne s’explique pas mais qui est évidemment le fruit du sentiment primordial : « C’est le sentiment filial. Toutes les formes d’amour reçoivent une composante de l’amour pour une mère »56. La beauté de la nature concourt à inspirer ce sentiment amoureux et le paysage qui l’inspire le plus, se confondant dans l’âme avec l’amour primordial d’une expérience vécue dans la matrice, est celui de la mer. Bachelard cite encore Marie Bonaparte pour affirmer que « la mer est pour tous les hommes l’un des plus grands, des plus constants symboles maternels »57. La présence de la mer dans le mythe de la ville d’Ys comme dans Salammbô suggère que le chant rapporté est celui, profond, de la voix maternelle. La quête qui anime les deux histoires poursuit l’illustration d’un amour ancien, souvenir qui s’exprime par l’évocation d’une réalité citadine – l’isthme de Carthage ou Ker-Ys sur l’île – et des forces imaginantes marines qui l’enveloppent.

  • 58 Ibid., p. 158.
  • 59 Id. ibid.
  • 60 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 57.
  • 61 Id. ibid.
  • 62 Ibid., p. 57.

25Pour l’imagination, à en croire Bachelard, tout liquide est une eau et « toute eau est un lait. Plus précisément, toute boisson heureuse est un lait maternel »58 qui « [illustre] un amour inoubliable »59. La mer, prend intimement en charge les métaphores lactées, assertion qui se vérifie chez Flaubert. L’eau maternelle s’épanche à travers le personnage de Salammbô, qui n’a pas de consistance solide. Sous la liquidité des voiles qui la recouvrent toujours, sa peau même est un lait. Chacune de ses descriptions est immanquablement précédée de l’apparition de vapeurs, de parfums et l’évanescence des senteurs, liquidité aérienne, prépare l’arrivée de son corps aquatique : les parures sur sa poitrine imitent « les écailles d’une murène »60 et les voiles qui l’habillent sont un manteau conçu « dans une étoffe inconnue »61 qui traîne à sa suite « comme une large vague qui la suivait »62. Lors de sa deuxième manifestation dans le roman, elle invoque ce retour à l’élément qui la constitue le mieux :

  • 63 Ibid., p. 103.

Oh ! je voudrais me perdre dans la brume des nuits, dans le flot des fontaines, dans la sève des arbres, sortir de mon corps, n’être qu’un souffle, qu’un rayon, et glisser, monter jusqu’à toi, ô Mère !63.

  • 64 Id. ibid.
  • 65 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 31.
  • 66 Gaston Bachelard, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, op. cit., p. 168.
  • 67 Ibid., p. 170.
  • 68 Jules Michelet, La Mer, Paris, Gallimard, « Folio », 1983 [1861], p. 119.

26Créature aquatique, son existence terrestre, comme celle d’une sirène, est compromise. Il semble qu’elle ne tienne que de hasard au monde des hommes ; son véritable élément est la mer : pour la protéger de l’influence du feu et du soleil, le prêtre de Tanit, son initiateur, accroche à son cou « un collier d’ambre avec des dents de dauphins »64. Créature marine, sa vie se rétracte près du soleil ou à l’air libre quand la nuit, la mer, la ville, l’encens et les voiles la maintiennent en vie. La ville d’Ys façonne aussi et protège Dahut, qui est fille de la mer. Sa propre mère, dont les origines demeurent mystérieuses, s’apparentait à une espèce de nymphe marine qui seule pouvait monter « Morvak », « une bête surnaturelle » née « d’une sirène et d’un ondin » : « le Cheval Noir de la Mer »65. Dahut elle-même, comparée à une sirène, habite son palais construit sur l’île comme une conque salvatrice. Chacune de ses descriptions l’enveloppe de senteurs, d’encens, de voiles comme pour mieux la protéger de l’air. Les deux personnages sont baignés de parfums et enveloppés d’eau, comme pour maintenir viable leur existence hors de la mer. L’une comme l’autre n’apparaît jamais nue, sinon d’une nudité voilée. Leur peau est liquide, telle une eau. Or, si toute eau est un lait, Salammbô et Dahut incarnent chacune cette mère aimante que la mer abrite en son sein. Elles se manifestent dans une constitution incertaine parce qu’elles représentent la mère primordiale, celle des croyances chtoniennes, divinisée et au caractère cosmique. Leur image nourrit l’imagination et le rêveur se laisse bercer par sa beauté pour s’en nourrir. En cela, Dahut et Salammbô s’opposent au monde des hommes où le liquide de tous les débordements est l’alcool : « Une psychanalyse complète de la boisson devrait présenter la dialectique de l’alcool et du lait, du feu et de l’eau ; Dionysos contre Cybèle »66. Dialectique qui parcourt l’œuvre de Flaubert, Moloch contre Tanit ou encore Satan contre Vénus anadyomène dans la destruction de Ker-Ys où les éclairs et la tempête emportent la ville. La destruction s’avère inévitable : le soleil brûle mais le lait irradiant a laissé un goût de joie, celui de « l’eau réelle, le lait maternel, la mère inamovible, la Mère »67. Cet élément nutritif projette l’image même de la vie, de l’infini. Sa beauté nourrit l’homme dans sa soif de spiritualité et, si l’eau de mer apparaît plus particulièrement comme un lait, c’est que cela recouvre une réalité biologique quand elle enferme la « gélatine de la vie »68. C’est, en soi, un mucus nutritif et dans une goutte d’eau de mer, Michelet voit « recommencer la primitive création. » Il l’appelle « la mer de lait », grande artiste qui :

  • 69 Ibid., p. 123.

donna à la terre les formes adorées, bénies, où se plaît à créer l’amour. De ses caresses assidues, arrondissant le rivage, elle lui donna les contours maternels (...), la tendresse visible du sein de la femme, ce que l’enfant trouve si doux, abri, tiédeur et repos69.

  • 70 Gaston Bachelard, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, op. cit., p. 194.

27Pas étonnant que les mythes qui impliquent la mer renvoient à l’essence divine de la femme consolatrice et bienveillante. Les auteurs, devant la Méditerranée ou l’océan Atlantique, contemplent une eau de mère, le lait de mer et, bercés par le chant des vagues, ils nous bercent en rapportant le chant de la mère primordiale. « L’eau nous invite au voyage imaginaire »70 et les voyageurs qui utilisent cette substance d’imagination nous transportent, du moins en songe, vers l’origine du paradis à jamais perdu.

  • 71 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., p. 258.

28C’est ainsi que le mythe de la ville d’Ys et de la ville de Carthage, parce qu’ils naissent des vagues de la mer, nous emportent en imagination vers les profondeurs de la mère. L’ambiguïté du mythe de la femme, tantôt sacrée, tantôt maudite, reine du paradis ou de l’enfer selon les traditions, s’accompagne d’une quête des origines. Le mythe cosmogonique impose un principe féminin créateur dont le détournement vers la toute-puissance du feu a provoqué un déséquilibre des éléments entraînant la tempête et l’engloutissement du divin féminin. La confusion règne alors, Babel horizontale qui se serait répandue sur les rivages du monde, vouant au chaos dans la division. Le désir inconscient de retrouver l’âge d’or des temps anciens est peut-être celui de retourner au temps de l’ignorance, dans le ventre du monde où la conscience de la mort n’existait pas encore. Amour et mort s’enlacent dans l’image de la mère et son élément symbolique, la mer suscitant une angoisse existentielle profonde et une division inhérente à l’esprit humain. La conséquence de cette réalité entraîne le rejet de l’Autre, la femme, qui comme une coquille dans la mer renferme la perle, cette larme pouvant apaiser et offrir la liberté d’un espoir. Simone de Beauvoir cite Jung qui écrit dans Métamorphoses et symboles de la libido (1912) que le suprême espoir de l’homme « c’est que les sombres eaux de la mort deviennent les eaux de vie, que la mort et sa froide étreinte soient le giron maternel, tout comme la mer, bien qu’engloutissant le soleil, le ré-enfante dans ses profondeurs »71. Cet espoir, inconscient sans doute, se lit à travers les images tremblées de la littérature et survit dans l’eau opaque d’un mythe limpide.

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Bibliographie

Corpus

FLAUBERT Gustave, Salammbô, Paris, Librairie Générale Française, 2011, [1862].

TOUDOUZE Georges-Gustave, Les derniers jours de la ville d’Ys, Rennes, Éditions Terre de Brume, 1998 [1948].

Ouvrages critiques

BACHELARD Gaston, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, [1942], Paris, Librairie José Corti, 1966.

BANON Patrick, Signes et symboles religieux, Paris, Flammarion, 2005.

BEAUVOIR de Simone, Le Deuxième sexe, Gallimard 1949, renouvelée en 1976, Paris, France Loisirs, 1990.

MICHELET Jules, La Mer, Paris, Gallimard, 1983, « Folio », pp. 105-218.

MICHELET Jules, La Sorcière, Paris, Flammarion, « GF », 1966.

MARKALE Jean, La Femme celte, Paris, Payot & Rivages, 2001 [1972], Seconde partie, chapitre I, « La Princesse engloutie », pp. 87-162.

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Notes

1 Jean Markale, La Femme celte, Paris, Payot & Rivages, 2001 [1972], p. 88.

2 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, Rennes, Éditions Terre de Brume, 1998, p. 87.

3 Ibid., p. 85.

4 Ibid., p. 58.

5 Gustave Flaubert, Salammbô, Paris, Librairie Générale Française, 2011 [1862], p. 112.

6 Ibid., p. 323.

7 Ibid., p. 85.

8 Ibid., p. 99.

9 Ibid., p. 107.

10 Ibid., p. 170.

11 Id. ibid.

12 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 112.

13 Ibid., p. 291.

14 Ibid., p. 331.

15 Ibid., p. 291.

16 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, Paris, France Loisirs, 1990 [1949], p. 29.

17 Ibid., pp. 166-167.

18 Ibid., p. 167.

19 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 133.

20 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 211.

21 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 293.

22 Ibid., p. 424.

23 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 85.

24 Jules Michelet, La Sorcière, Paris, Flammarion, « GF », 1966 [1862]. Il l’évoque dans son introduction, p. 32.

25 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 296.

26 Ibid., p. 429.

27 Simone deBeauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., p. 250.

28 Ibid., p. 249.

29 Ibid., p. 248.

30 Ibid., p. 253.

31 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 75.

32 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 430.

33 Id. ibid.

34 Ibid., p. 131.

35 Ibid., p. 430.

36 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., p. 253.

37 Id ibid.

38 Id ibid.

39 Ibid., pp. 253-254.

40 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 92.

41 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., pp. 247-327.

42 Gaston Bachelard, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, Paris, Librairie José Corti, 1966, p. 8.

43 Id ibid.

44 Id ibid.

45 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., p. 257.

46 Ibid., p. 257.

47 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 136.

48 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 96.

49 Ibid., p. 99.

50 Id ibid.

51 Gaston Bachelard, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, op. cit., p. 139.

52 Ibid., p. 9.

53 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., p. 283.

54 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 297.

55 Id ibid.

56 Gaston Bachelard, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, op. cit., p. 156.

57 Id. ibid.

58 Ibid., p. 158.

59 Id. ibid.

60 Gustave Flaubert, Salammbô, op. cit., p. 57.

61 Id. ibid.

62 Ibid., p. 57.

63 Ibid., p. 103.

64 Id. ibid.

65 Georges-Gustave Toudouze, Les Derniers jours de la ville d’Ys, op. cit., p. 31.

66 Gaston Bachelard, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, op. cit., p. 168.

67 Ibid., p. 170.

68 Jules Michelet, La Mer, Paris, Gallimard, « Folio », 1983 [1861], p. 119.

69 Ibid., p. 123.

70 Gaston Bachelard, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, op. cit., p. 194.

71 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, op. cit., p. 258.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ôphélia Claudel, « Sur la mer primordiale des deux rivages, Ys et Carthage, du mythe de la ville engloutie à l’émergence de la Mère des profondeurs », Babel, 29 | 2014, 251-272.

Référence électronique

Ôphélia Claudel, « Sur la mer primordiale des deux rivages, Ys et Carthage, du mythe de la ville engloutie à l’émergence de la Mère des profondeurs », Babel [En ligne], 29 | 2014, mis en ligne le 01 février 2015, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://babel.revues.org/3714 ; DOI : 10.4000/babel.3714

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Auteur

Ôphélia Claudel

Université de Toulon - Laboratoire Babel (EA 2649)

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