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Structure du mythe

The Structure of Myth
Estructura del mito
Patrick Hubner
p. 7-21

Résumés

Cette analyse structurale du mythe littéraire s'appuie sur les travaux de Claude Lévi-Strauss et montre la tension productive entre les notions de structure et de mythe littéraire, tension qui devient la source abondante de signifiants polyphoniques.

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Texte intégral

1L’étude des rapports entre mythe et structure recoupe indirectement la vieille problématique « mythos » / « logos » dans la mesure où ces deux termes étaient confondus à l’origine pour désigner un discours ou un texte sacré (l’épithète « hieros » apparaissait parfois) mais se sont différenciés à une haute époque, le premier prenant le sens inquiétant d’une parole chargée d’un pouvoir d’illusion, le second prenant en revanche le sens rassurant de discours bien réglé attaché à la conquête de la vérité, jusqu’à devenir synonyme de mesure et de relation dans les arts du nombre et de la figure. Dans une telle perspective, nombre de mythes littéraires sont héritiers du « mythos » grec, tandis que la science moderne serait héritière du « logos », en y intégrant la notion de structure étendue des mathématiques à la biologie, la physique et la chimie. Or, l’importance des mythes en anthropologie et la mathématisation sans cesse croissante des sciences dites humaines a permis une nouvelle rencontre du mythe avec la notion de structure, notion dont l’expansion témoigne de cette volonté de scientificité commune aux spécialiste de ces sciences crues inexactes.

2Hors du domaine strict de l’anthropologie, un spécialiste de l’histoire des religions comme Georges Dumézil a pressenti comment la confrontation de plusieurs mythes permet d’en dégager des structures communes ; se fondant sur des comparaisons linguistiques, Dumézil a dégagé de l’étude des rites sacrés des religions indo-européennes une structure commune de trois fonctions hiérarchisées : souveraineté spirituelle, force et fécondité. Cette structure tripartite se retrouve aussi bien dans le système des castes en Inde que dans la triade divine chez les Romains. Claude Lévi-Strauss a rendu hommage à ce précurseur de l’analyse structurale des mythes au début du fameux chapitre de l’Anthropologie structurale précisément consacré à la « Structure des mythes ». Ce chapitre avait d’abord paru trois ans plus tôt, en 1955, sous le titre « The Structural Study of Myth », in Myth, A Symposium, ensemble de communications sur le mythe recueillies dans le volume octobre-décembre du Journal of American Folklore. Etendant aux mythes certaines conclusions tirées sur les Structures élémentaires de la parenté (1948) - l’omniprésence du terme « structure » annonce déjà le leitmotiv obsédant dudit structuralisme -, Claude Lévi-Strauss établit clairement dès le second chapitre consacré à l’analyse structurale en linguistique et en anthropologie, sa dette à l’égard du modèle linguistique de Ferdinand de Saussure et du modèle phonologique de Nicolas Troubetzkoy.

3Parce que le langage mythique n’est pas un langage ordinaire mais plutôt un méta-langage au même titre que la poésie selon les fonctions établies par Roman Jakobson, Lévi-Strauss opère à la fois un rapprochement et un dépassement du modèle linguistique pour constituer le modèle « mythologique » » :« ... le mythe fait partie intégrante de la langue ; c’est par la parole qu’on le connaît, il relève du discours. Si nous voulons rendre compte des caractères spécifiques de la pensée mythique, nous devrons donc établir que le mythe est simultanément dans le langage et au-delà » [Anthropologie structurale, Pion, Paris, 1958, p. 230).

4En tant que langage, le mythe est formé d’unités constitutives toutefois plus complexes que les petites unités phonétiques (« phonèmes ») du système linguistique tel qu’il a été défini par Ferdinand de Saussure et repris par Nicolas Troubetzkoy ; se situant non pas au niveau des mots mais au niveau plus élevé de la phrase, Lévi-Strauss repère de grosses unités constitutives appelées par analogie « mythèmes » et qui représentent une relation entre un sujet et un prédicat, par exemple « Œdipe épouse sa mère ». Etant donné que l’ordre du récit ne rend pas compte de la réversibilité du temps mythique, la traduction des événements doit se faire à l’aide de ces phrases courtes correspondant non pas à des relations isolées mais à ce que Lévi-Strauss appelle des « paquets de relations », c’est-à-dire un ensemble de rapports de même nature : ainsi la mise à mort du dragon par Cadmos, le fondateur de Thèbes, et l’immolation du Sphinx par Œdipe, semblent contester l’idée selon laquelle l’homme serait né de la terre (« autochtonie ») puisqu’il y a destruction préalable de monstres chtoniens, liés à la terre. Il s’agit en effet de classer les « mythèmes », d’une part, selon un axe horizontal (chaîne syntagmatique) où ils apparaissent dans leur ordre de succession au sein du récit (diachronisme de la narration), et, d’autre part, selon un axe vertical (chaîne paradigmatique) où se superposent en colonnes l’ensemble des « mythèmes » répétant le même type de relations, colonnes dont la confrontation permettra de dégager la structure organisatrice du mythe.

5Pour illustrer ce modèle théorique et avant de l’appliquer aux mythes d’origine et d’émergence des anciens groupe amérindiens Zuni et Pueblo, Lévi-Strauss a donc recours au mythe d’Œdipe qu’il suppose connu de tous ( ?), jusqu’à revendiquer l’intérêt d’une pareille vulgarisation au détriment de la scientificité du modèle. De son propre aveu, la démonstration ressemble moins à celle d’un savant qu’à celle d’un camelot (A.S., p. 235). C’est ainsi que se présente la « partition », au sens à la fois mathématique et musical, du mythe d’Œdipe lu par Lévi-Strauss :

6A l’illustration succède l’interprétation, et c’est par le biais d’une métaphore orchestrale que Lévi-Strauss nous invite à lire le tableau du mythe d’Œdipe comme l’on déchiffrerait une partition d’orchestre. Telle une partition d’orchestre le mythe doit en effet être lu de gauche à droite comme le serait la mélodie mais ne prend sens que si l’on respecte en même temps l’axe vertical dont la synchronie évoque l’harmonie. Cette interprétation au sens musical du terme souligne l’interdépendance des « unités constitutives » ; c’est pourquoi il convient d’en rechercher les oppositions pertinentes pour accéder à la structure du mythe. La signification naît des rapports de corrélation et d’oppositions s’établissant d’une part entre les termes d’une même colonne, d’autre part entre les différentes colonnes, car la signification résulte seulement des rapports entre termes et non des termes eux-mêmes. Par exemple, dans la quatrième colonne, se trouve une série de noms propres dont le sens est hypothétique et qui, pris isolément, n’ont pas de valeur significative tandis qu’une fois rapprochés, ils évoquent la difficulté à se défaire du lien avec la terre. Par ailleurs, le rapport entre la première et la deuxième colonne confronté au rapport entre la troisième et la quatrième colonne indique que la « sur-évaluation de la parenté de sang (colonne I) est à la sous-évaluation de celle-ci (colonne H), comme l’effort pour échapper à l’autochtonie (colonne III) est à l’impossibilité d’y réussir » (colonne IV). Le mythe d’Œdipe exprimerait donc, selon Lévi-Strauss, « l’impossibilité où se trouve une société qui professe de croire à l’autochtonie de l’homme, [...] de passer de cette théorie à la reconnaissance du fait que chacun de nous est réellement né de l’union d’un homme et d’une femme » {A,S., p. 239).

7C’est à partir du traitement des variantes que la loi structurale du mythe va apparaître. La répétition a pour fonction essentielle de « rendre manifeste la structure du mythe » (A.S., p. 254), et Lévi-Strauss emprunte aux théories de l’information, indispensables selon lui à la compréhension de la société, l’important phénomène de redondance auquel répond la structure « feuilletée » du mythe. Alors intervient une définition de base ; tout mythe ne vaut que par l’ensemble de ses versions et seule la confrontation des corrélations significatives et des écarts différentiels permettrait d’aboutir à la loi structurale du mythe. Lévi-Strauss souligne la nécessité d’un recours à un symbolisme d’inspiration mathématique pour décrire ces systèmes pluri-dimensionnels, la logique scientifique étant désormais indispensable au développement de la mythologie comparée. D’ailleurs, après une analyse se voulant exhaustive de l’ensemble des mythes zuni d’origine et d’émergence, avec les mythes similaires des autres groupes pueblo, Lévi-Strauss a pu vérifier la validité de cette méthode d’analyse structurale des mythes et découvrir que les groupes de transformation répondent bien à une même loi invariante. Mais I’exhaustivité de cette analyse structurale des mythes se trouve en fait réservée au domaine strictement ethnologique. Au champ restreint du modèle anthropologique s’oppose l’excessive extension du modèle sémiologique proposé à la même époque par Roland Barthes dans son essai sur Le Mythe, aujourd’hui (Mythologies). Si A.J. Greimas a proposé en 1966 dans le huitième numéro de la revue Communications des « Éléments pour une théorie de l’interprétation du récit mythique », il s’agit avant tout d’un hommage à Lévi-Strauss puisque le mythe de référence a déjà été présenté dans Le Cru et le Cuit (1964). Une telle limitation du modèle mythologique et de l’analyse structurale aux mythes strictement ethnologiques conduit à envisager le devenir de la notion de structure dans l’étude des mythes littéraires.

8C’est sans équivoque possible que Lévi-Strauss a signifié les limites de toute approche structurale au seuil même de la littérature, notamment dans le chapitre significativement intitulé « Du mythe au roman » dans L’origine des manières de tables (Mythologiques***, 1968) où le problématique passage du mythe à la littérature est illustré par la métaphore de l’essorage au cours duquel disparaîtrait la structure : « .. .quelque chose d’irréversible se passe, pendant qu’une même substance narrative subit cette série d’opérations : comme le linge tordu et retordu par une lavandière pour exprimer l’eau qu’il contient. La matière mythique laisse progressivement fuir ses principes internes d’organisation. Son contenu structural se dissipe » (p. 105). Et Lévi-Strauss décrit le devenir littéraire du mythe comme une entrée en agonie : « Forme d’une forme, elle recueille le dernier murmure de la structure expirante » (id.). Or, contre ce double blocage du mythe et de la structure limités par Lévi-Strauss au champ primitif et pré-littéraire, doit être revendiquée l’existence de mythes littéraires pour lesquels la notion de structure n’est pas moins opérante. Pour commencer, il faudrait souligner le paradoxe constitutif de l’analyse structurale de Lévi-Strauss, illustrée malgré tout par ce mythe d’Œdipe difficilement dissociable des textes littéraires qui en ont assuré la postérité, comme le reconnaît l’ethnologue !

9Il est un mythe pleinement littéraire contrecarrant ces dernières affirmations de Lévi-Strauss, ce que Maurice Molho démontre brillamment dans un article intitulé non sans une légère ironie : « Trois mythologiques sur don Juan » {Cahiers de Fontenay, n° 9-10, mars 1978). Une double contradiction est à lever ; d’une part la figure de don Juan est née à l’âge historique et même moderne, contestant la caractéristique in ilio tempore du mythe qui se rapporte toujours à des événements anté-historiques aux yeux de Lévi-Strauss ; d’autre part, l’affirmation courante selon laquelle « les mythes n’ont pas d’auteur » (Le Cru et le Cuit, p. 26) se trouve radicalement contestée par la version inaugurale du Burlador de Sevilla écrite par Tirso de Molina vers 1630. Une fois déterminée la matière - on peut bien parler d’un mythe de don Juan -, il reste à déterminer la manière : « Comment parler du mythe de don Juan ? ». Telle est la question mise en titre d’une communication présentée par Jean Rousset en 1977, alors que son ouvrage sur Le mythe de don Juan était encore en chantier. Rousset ne manque pas de s’interroger sur la nature de la figure de don Juan - peut-on parler d’un mythe de don Juan ? -, mais l’essentiel réside dans l’utilisation de la notion de structure pour aborder ce mythe littéraire.

10Jean Rousset ne cache pas ses emprunts à l’analyse structurale de Lévi-Strauss lorsqu’il reconnaît une « structure permanente » donnant aux événements du mythe une organisation particulière. Ainsi le mythe de don Juan comporterait trois unités constitutives que Rousset assimile à ces trois invariants : premièrement la Mort, l’Invité de Pierre tel qu’il apparaît dès la version inaugurale de Tirso dans le titre même (« Burlador de Sevilla y Convidado de Piedra »), figure fondamentale sans laquelle l’histoire de don Juan serait privée de substrat mythique ; ensuite le Héros qui est entièrement déterminé par ses rapports avec le Mort, puisqu’il l’a tué, l’a de nouveau défié mais en recevra le châtiment final, ce qui montre d’ailleurs l’importance des relations entre les trois invariants au sein d’une « structure permanente » ; le groupe féminin enfin, troisième figure constituée d’une série de victimes, indispensable à la définition de l’inconstance du héros et témoignant de sa manie de toujours répéter l’entreprise de séduction. Si Rousset souligne à ce stade de l’analyse sa dette à l’égard de la méthode structurale de Lévi-Strauss, il se garde déjà d’en accepter toutes les conséquences. Toutefois, il pousse le scrupule jusqu’à dégager du mythe de don Juan une structure logique (synchronique) en mettant, selon ses propres termes, le corpus en pile et en superposant un des trois grands mythèmes, par exemple le Mort dans ses apparitions. Il en ressort que le Commandeur apparaît trois fois et en alternance dans deux lieux différents et thématiquement opposés : d’abord le lieu sacré - église, mausolée ou cimetière - où le Commandeur est invité à souper par le profanateur, ce qui constitue l’outrage du Mort par le vivant ; chez don Juan ensuite, durant le souper, où le Mort réapparu invite don Juan à son tombeau ; enfin dans le lieu sacré de nouveau où prennent place le repas funèbre et la descente aux enfers. Si cette séquence à trois volets définit la « structure permanente » repérable de Tirso à Molière, jusqu’à la reprise romantique de Zorilla, il est une célèbre infraction à la règle : l’opéra de Mozart, comme l’opéra vénitien dont s’est inspiré Da Ponte, confond les deux derniers lieux, ce qui modifie et radicalise le dénouement, la catastrophe se produisant chez don Juan et le pécheur étant frappé par la mort en pleine débauche. Cela prouve la nature structurale du système établi par Rousset, étant donné que la modification d’une des composantes entraîne un changement de signification. Mais demeure le problème majeur inhérent au succès même de ce mythe littéraire dans l’impossible comparaison de toutes les versions préconisée par Lévi-Strauss pour découvrir la loi structurale.

11Non seulement Lévi-Strauss préconise de rassembler l’ensemble des versions du même mythe, mais il suggère l’étude de variantes éloignées, par exemple celles relatives à Dionysos, cousin matrilatéral d’Œdipe, dont la confrontation seule peut aboutir selon lui à la loi structurale du mythe. Si le projet est réalisable quand il s’agit du domaine circonscrit des mythes zuni d’origine et d’émergence (environ 800 mythes), il s’agit bien en ce qui concerne les mythes littéraires d’une « impossible somme », comme l’a souligné Pierre Brunel dans son étude du mythe d’Electre. Comme ce mythe appartient au même fonds littéraire grec que celui d’Œdipe, Pierre Brunel s’est essayé à son analyse structurale en fonction du modèle proposé par Lévi-Strauss et il en ressort d’intéressantes comparaisons : les rapports de parenté s’y trouvent curieusement inversés dans leurs structures élémentaires ; la destruction des monstres y souligne la répétition de l’acte divin - Oreste luttant avec les armes d’Apollon contre les Erinyes nées du sang répandu sur le sol, ne fait que répéter le geste du dieu tutélaire tuant le serpent Pythô et le dragon femelle, évidents symboles chtoniens - ; enfin, l’étymologie des noms propres, qu’il s’agisse d’Agamemnon - mémoire et admiration -, de Clytemnestre - celle aux illustres prétendants -, d’Electre - la brillante - ou d’Oreste - celui de la montagne -, souligne l’élévation tant physique que morale, mais aussi le péché d’orgueil, versant négatif de cette élévation. Dans la perspective d’une comparaison généralisée, préconisée par Lévi-Strauss, rapprochant l’abandon d’Œdipe - pied enflé - de celui de son cousin matrilatéral, Dionysos Loxias - marchant de travers -, il serait possible d’envisager des similitudes structurales entre le mythe d’Electre et celui d’Alcméon ; par exemple, la vengeance posthume du père ou encore le meurtre de la mère par le fils, jusqu’à l’acharnement des Erinyes sur le meurtrier. Mais il s’agit bien à plus grande échelle d’une « impossible somme », tellement sont nombreuses les similitudes structurales entre mythes, comme déjà le sont les variantes d’un seul et même mythe. S’impose nécessairement une révision de la notion de structure pour mieux l’adapter aux mythes littéraires.

12Toute une série de variations sur la notion de structure marque l’intervalle entre l’Anthropologie structurale et Les Structures anthropologiques de l’Imaginaire, « introduction de l’archétypologie générale » présentée en 1960 par Gilbert Durand. Avant même que Paul Ricœur fasse une critique en règle du formalisme de Lévi-Strauss dans l’article paru en 1963 dans la revue Esprit sous le titre-programme « Structure & herméneutique », Durand revenait déjà sur l’analyse structurale des mythes, dans une rubrique significativement intitulée « Mythes et sémantisme » où se trouve clairement rejetée la tentation que Lévi-Strauss a eue d’assimiler le mythe à un langage et ses composantes symboliques aux phonèmes : le « niveau plus élevé » ne serait pas selon G. Durand « celui de la phrase » mais serait le niveau symbolique, ou plutôt archétypal, fondé sur 1’« isomorphisme » - ou mieux 1’« isotopisme » - des symboles au sein des « constellations structurales ». À la place des « paquets de relations », Durand voit des « paquets de significations » et le mythe serait en fait constitué d’un « essaim d’images », formule empruntée à l’ethnologue politicien Jacques Soustelle. C’est pourquoi, aux yeux de Durand, l’épaisseur sémantique du mythe dépasse l’idée d’harmonie, fût-elle musicale, et il s’agirait plutôt d’un « palais de miroirs » où chaque mot renvoie en tout à des significations cumulatives, si bien qu’il ne pourrait pas y avoir d’équivalence véritable entre le concept de structure et les processus formels logiques. Gilbert Durand reconnaît cependant qu’il est possible de conserver du modèle structural proposé par Lévi-Strauss les deux facteurs d’analyse suivants : d’une part, l’analyse diachronique du déroulement discursif du récit mythique ; d’autre part, l’analyse synchronique à deux dimensions, à l’intérieur du mythe à l’aide de la répétition des séquences, à l’extérieur du mythe à l’aide d’une comparaison avec d’autres mythes semblables, sans pour autant prétendre à l’exhaustivité - « impossible somme » ! -. La clef sémantique du mythe serait moins dans la loi structurale que dans l’analyse des « isotopismes symboliques et archétypaux » par la mise en évidence du caractère matériel des structures du mythe et la mise en valeur de leur caractère sémantique à côté des formes syntaxiques de ce mythe. En fait, dans l’alignement synchronique des thèmes mythiques réalisé par Lévi-Strauss se glissent des indices purement qualitatifs, et non pas relationnels comme le prétend l’appellation « paquets de relations » : par exemple, dans la troisième colonne, la qualité monstrueuse et chtonienne du Dragon ou du Sphinx importe plus que la relation proprement dite, et la quatrième colonne n’insiste que sur l’élément sémantique et étymologique de l’infirmité, discutable aux yeux de Gilbert Durand, déjà hypothétique dans la présentation que Lévi-Strauss en fait. Il reste par ailleurs à envisager le rapport entre la structure permanente du mythe et les incidentes géographiques et historiques, déterminant son devenir littéraire.

13Par-delà la relative permanence des structures mythiques - ainsi ladite « structure permanente » du mythe de don Juan définie par Jean Rousset -, s’opèrent de multiples distorsions des structures de base dans le devenir littéraire des mythes, comme le précise Gilbert Durand dans une plus récente mise au point de l’analyse structurale, publiée en 1978 sous le titre : « Pérennité, dérivations et usure du mythe ». Une critique de la notion de structure semble encore s’imposer car, en français, le terme se fond trop facilement dans le mot « forme » ; en allemand, en revanche, se distinguent du mot « Form » (cf. « Einsfache Formen » d’André Jolies), les termes de « Gestalt (cf. « Gestalt-theorie ») et de « Aufbau » où le préfixe « auf » souligne le caractère dynamique également présent dans l’étymologie latine du terme « structure » (de « struere », construire). La notion de structure est à utiliser dans ce sens dynamique qui seul peut rendre compte des métamorphoses littéraires d’un mythe, soit par « amplification », c’est-à-dire par modification ou intrusion de mythèmes dans les colonnes mythémiques, soit par « schématisation » ou appauvrissement. Le seuil critique de pareilles « dérivations » apparaît lorsque l’on perd la structure de base de l’ensemble constitutif, ce que Durand définit concrètement comme 1’« usure » du mythe. Si l’imposant catalogue de Raymond Trousson sur le mythe de Prométhée dans la littérature européenne suffit à démontrer la permanence d’une structure mythique dans son devenir littéraire, l’analyse du Prométhée mai enchaîné d’André Gide laisse entrevoir un vidage total de la substance mythémique, en raison du contre-pied que l’auteur a pris par rapport à la figure philanthropique de la tradition ; il fait par exemple dire à son personnage descendant de l’Opéra à la Madeleine parce qu’il en a assez d’être sur le Caucase : « Je n’aime pas l’homme mais j’aime ce qui le dévore [...] », ce blasphème esquissant la figure d’un anti-Prométhée.

14Quelques conclusions peuvent être tirées de la confrontation des travaux de Jean Rousset avec ceux de Gilbert Durand. Pour commencer, un mythe littéraire n’existe que par une série de mythèmes figuratifs et il faut un certain nombre de colonnes fixes dans le ta­bleau qui les recense ; ainsi, pour prendre un exemple-limite, que sait-on vraiment de Protée, si ce n’est qu’il change de forme ? Par conséquent, il s’agit moins d’un mythe que d’une allégorie du changement ou de la métamorphose, A défaut de loi structurale véritable, s’impose cet axiome : la fragilité du mythe est inversement proportionnelle à sa richesse en mythèmes. Ensuite, il convient de noter que le mythe ne se conserve jamais à l’état pur dans son devenir littéraire. En ce qui concerne ce devenir, il existe des possibilités d’enrichissement du mythe par captage d’autres séries mythémiques souvent proches, par la figure biblique du Christ se surimposant à celle de Prométhée par exemple, comme des possibilités d’appauvrissement jusqu’à la simple allégorie, dans le cas de Protée. Enfin s’affirme de nouveau la nécessité d’aménager l’analyse structurale en fonction de règles plus souples tenant compte de la richesse du symbolisme sous-jacent dans nombre de mythes littéraires.

15C’est par le biais de la notion de « schème », terme moins marqué que celui de « structure », qu’il faudrait peut-être envisager l’approche du mythe littéraire. Emprunté à la terminologie de Gilbert Durand, le « schème » désigne une relation simple entre deux principes contraires suscitant le drame. Quant à 1’« archétype » qui donnerait son impulsion au mythe, il faudrait également souligner son ambivalence, puisqu’il réunit à l’intérieur d’une même relation deux schèmes inverses, comme le signale Pierre Brunel revenant sur la définition trop univoque de Durand. L’idée d’une profonde ambivalence de la structure de base, qu’elle soit archétypale ou non, permet d’envisager le devenir littéraire du mythe sous un jour nouveau : loin d’illustrer 1’« usure » du mythe de Prométhée, le Prométhée mal enchaîné de Gide dévoile l’ambiguïté de la figure de Prométhée comme saint païen devenue « anti-saint » (cf. « L’anti-forme : l’anti-saint et l’anti-légende », in Formes simples d’André Jolies). C’est dans cet esprit que Pierre Brunei a signalé l’étonnante ambivalence du mythe de don Juan : ambivalence du rapport de parenté que don Juan sous-estime et surestime en raison de l’ambiguïté même de son attitude face à Elvire qui se présente comme l’épouse ; ambivalence aussi de sa relation avec Dieu puisque don Juan n’est pas seulement le damné par manque de foi mais paradoxalement celui qui se croit tout permis comme étant le bras de Dieu. Toujours à partir du mythe de don Juan, mythe proprement littéraire par son origine théâtrale, Philippe Sellier a proposé un modèle d’approche « schématique », pour ne pas dire « structural », après avoir préalablement souligné que la forte organisation du mythe littéraire appelle une analyse structurale mais nuancée par un mode d’approche réhabilitant le symbolisme :

 Code temporel 

 Code familial 

 Code élémentaire 

 Code gestuel 

instant

fils indigne

air et vent

main légère

durée

liens familiaux

chair et sang

alliance

éternité

père vengeur

pierre

main de pierre

16Parmi les caractères déterminants du mythe littéraire, Philippe Sellier a rappelé qu’il s’agit d’un récit régi par une logique de l’imaginaire, marqué par la pureté et la violence toute particulière des oppositions structurales, et déterminé par une fonction socio-religieuse. Ces caractères nécessaires et suffisants pour la définition d’un mythe littéraire justifient une approche syncrétique, étant donné que la référence à une logique de l’imaginaire peut notamment renvoyer aux travaux de Gilbert Durand, comme à Jung et à Bachelard, que le jeu des oppositions structurales s’éclaire à la lumière du modèle proposé par Lévi-Strauss, tandis que la motivation socio-religieuse fait écho aux études de Georges Dumézil et de Mircea Eliade, pour ne citer que quelques noms.

17Un prudent syncrétisme semble donc s’imposer pour le décryptage des mythes littéraires : tout effort de traduction d’un mythe risque d’être trahison si l’on oublie cette marge d’irréductibilité du mythe à toute structure, qu’elle soit logique, archétypale ou sacrée, car enfin cette marge semble être le lieu même où s’inscrit la possibilité d’un devenir littéraire.

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Approche « schématique » du mythe de don Juan proposée par Philippe Sellier

 Code temporel 

 Code familial 

 Code élémentaire 

 Code gestuel 

instant

fils indigne

air et vent

main légère

durée

liens familiaux

chair et sang

alliance

éternité

père vengeur

pierre

main de pierre

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence papier

Patrick Hubner, « Structure du mythe », Babel, 1 | 1996, 7-21.

Référence électronique

Patrick Hubner, « Structure du mythe », Babel [En ligne], 1 | 1996, mis en ligne le 11 juin 2012, consulté le 22 juillet 2014. URL : http://babel.revues.org/3126

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