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Le mythe de Babel

The Myth of Babel
El mito de Babel
James Dauphiné
p. 163-173

Résumés

Marqué par le triple sceau de la théologie, de la littérature et de la critique, le mythe de Babel engendre une réflexion sur les fondements de la pensée occidentale. Le texte de la Genèse XI est une source considérable de création et de questionnement qui, de saint Augustin à Joyce ou Perec, demeure particulièrement féconde.

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Texte intégral

La cheute de Babel confuse bruit encore.
(Du Bartas, « Babilone », v. 234).

  • 1 Consulter R. Couffignal, - La Tour de Babel [...] », Revue Thomiste, 1983, t. 83, p. 59-70 ; H. Bos (...)
  • 2 G. Steiner, Après Babel. Une poétique du dire et de la traduction, Paris, Albin Michel, 1978 (1975 (...)
  • 3 Saint Augustin, De la Genèse au sens littéral, VIII, VII, 13.

1Les études consacrées à Babel se multiplient1, ce qui n’est pas étonnant puisque ce mythe, G. Steiner l’a amplement montré2, a valeur constante de référence, possède au fil des âges une modernité toujours renouvelée. La réception de ce mythe biblique (Genèse, XI) a été exceptionnelle, nombre d’artistes, d’écrivains et de philosophes ayant voulu le représenter, le décrire, le comprendre et le déchiffrer. Le pouvoir de fascination et d’attraction que ce mythe fondateur exerce vient de ce qu’il appartient, selon l’heureuse formule de saint Augustin, au « récit des origines3 ». Aussi l’étude d’un tel mythe marqué du triple sceau de la théologie, de la littérature et de la critique exige-t-elle l’approche attentive de ses fondements, la prise en considération de la typologie littéraire qu’il a engendrée et de l’influence qu’il peut encore exercer sur la pensée et l’homme de l’aube du IIIe millénaire.

2Le texte du mythe, on le sait, n’est jamais anodin. Né de l’histoire, de la fable, de la légende ou intégré à la tradition religieuse, on lui accorde le pouvoir de renfermer des vérités, voire de les dissimuler au profane. Le récit de Babel, par nature théologique et sacré, est un texte originel dont on a maintes fois repris les données afin de les interpréter.

  • 4 M.-L. Demonet-Launay, Voies et signes à la Renaissance : nature et origine du langage au XVIe siècl (...)
  • 5 C.-G. Dubois, Mythes et langage au XVIe siècle, Bordeaux, Ducros, 1970, p. 25, 36.

3Alors que Babel, en mésopotamien, signifie la porte des dieux, dans la Genèse ce nom, à la suite d’une erreur d’étymologie (babel dériverait du verbe hébreu b’lil signifiant confondre) a pris le sens de confusion. L’étymologie hébraïque masque le sens véritable de Babel et l’on peut supposer que le malentendu babélien commence précisément là, avec cette erreur. Par ailleurs, on remarque que dès l’Antiquité ce mythe a reçu deux interprétations : si en tant que mythe nemrodien il désigne la révolte luciférienne des hommes, en tant que mythe herméneutique il s’inscrit dans une histoire de la communication. Mais en outre il est intégré à une double culture, celle des fils d’Israël et celle de la chrétienté. Pour les Hébreux dont le nom et l’origine remontent à Heber qui s’était, lui et les siens, tenu à l’écart de l’édification de l’orgueilleuse Tour, Babel assimilée à Babylone cité maudite et pervertie sur laquelle Israël doit triompher, est aussi - ce qui est a priori inattendu - synonyme de connaissances et de bénédictions : les langues créées lors de la confusion décrétée par Dieu paradoxalement rapprocheraient en cette vallée de larmes l’homme des voies menant à ce même Dieu4. Quant aux Pères de l’Église et aux penseurs chrétiens, ils voient en Babel le péché, péché de la multiplicité détruisant l’unité, nouvelle chute puisque la Tour, comme la Chute de nos aïeux, résulte de l’orgueil. Un rachat demeure possible car de même que le Christ est porteur de la rédemption, de même la Pentecôte (c’est-à-dire la multiplicité devenant signe d’élection) rachète les conséquences de la chute de Babel5. Les déterminations théologiques et l’épisode sacré de la Tour sont d’une importance capitale et ne sauraient donc être méconnus.

  • 6 C.-G. Dubois, op. cit., p. 67 et suivantes, 83 et suivantes.
  • 7 C.-G. Dubois, op. cit., p. 31 et suivantes, 83 et suivantes.

4À l’instar de saint Augustin, les premiers commentateurs de ce récit ont médité sur les conséquences néfastes de l’outrecuidante entreprise de Nemrod en privilégiant deux questions. La première concerne la langue d’avant Babel, langue qu’auraient employée Adam et ses descendants. L’hébreu est reconnu comme étant cette langue, ce qui n’exclut pas d’autres hypothèses. C’est ainsi que Postel a pensé que le samaritain6 était la langue originelle. Aucune certitude n’est évidemment avancée quant à la langue de Dieu qu’Adam aurait peut-être apprise. La seconde se rapporte à la précellence des langues et idiomes. Il y aurait un arbre généalogique des langues provenant d’une racine commune pré-babélienne. Au XVIe siècle, C.-G. Dubois l’a magistralement exposé7, cette question a passionné penseurs et écrivains mêlant d’ailleurs à leurs graves méditations des aspirations personnelles et idéologiques, parfois discutables ou fantaisistes. A côté de Goropius affirmant que le haut-allemand était la langue originelle, on peut relever la présence d’un courant exaltant la « celtitude » et débouchant sur la volonté de relier tel ou tel rameau linguistique celte à la langue d’Adam. Encore au milieu du XVIIe siècle, F. Van Helmont rappellera dans un traité aujourd’hui ignoré (Alphabeti vere naturalis hebraici brevissima delineatio, 1657) la prééminence de l’hébreu tandis que, plus tard, S. Butler mi-amusé, mi-sérieux, prétendra dans Hudibras qu’Adam parlait le vieux néerlandais. La translatio linguii la plus habituellement admise est celle de la trilogie : hébreu ou langue du divin, grec ou langue de la science, latin ou langue du pouvoir, trilogie magistralement caractérisée en ces termes par Du Bartas :

  • 8 G. du Bartas, Seconde Semaine, « Babilone », vers 495-502, édition critique de ce texte commenté pa (...)

Tels sont pour le jourd’huy l’Hebrieu, Grec et Romain :
L’Hebrieu, d’autant qu’encor nous tenons de sa main
Du Trois-fois-eternel la sacrée parole,
Et que du droict divin il est le protocole.
Le Grégeois, comme ayant dans ses doctes écris
Tout genre de sçavoir disertement compris ;
Et le masle Romain, d’autant que sa faconde
Fut par le fer plantée en tous les coins du monde8.

  • 9 L’Homme de paroles, Paris, Fayard, 1985, p. 13 et suivantes, 155 et suivantes et plus récemment Le (...)
  • 10 L. Milesi, « L’idiome babélien de Finnegans Wake », dans Genèse de Babel, Joyce et la création, Par (...)

5L’interprétation nemrodienne de Babel, dominante de l’Antiquité à la fin du XVIe siècle, s’estompe ensuite et, vers le milieu du XIXe siècle, ne cesse de prévaloir l’interprétation herméneutique. Deux remarques encore qui touchent à la vie de la réception de Babel : d’une part, entre 1650 et 1800, ce mythe a connu une éclipse, si bien que l’ouvrage Turris Babel du Père Kircher marque un aboutissement. D’autre part, depuis trente ans, Babel est au cœur d’une réflexion théorique justifiant les approches différentes de Derrida, Steiner ou Hagège, ce dernier pour qui Babel plus qu’un mythe est une réalité linguistique9. Peu ou prou, à l’exception du XVIIIe siècle, tout critique et écrivain, en son temps, a dit son mot à propos de Babel peut-être parce que ce nom et l’histoire qui lui est attachée suggèrent une folle entreprise créatrice, un rêve démiurgique. Il conviendrait d’examiner avec plus de soin « le rêve babélien », à savoir ce désir qui a conduit les intellectuels des XIXe et XXe siècles à écrire à la lumière des leçons qu’ils attribuent à Babel. Kafka, Borges certes, mais aussi Pessoa, Valle-Inclán et Joyce dont l’entreprise babélienne de Finnegans Wake, remarquablement analysée par L. Milesi10, a valeur de modèle.

6Frappé du sceau de la parole divine, Babel suscite l’inspiration. Écrire n’est pas uniquement accorder vie à l’absurde ; ne serait-ce pas plutôt faire vivre Babel, découvrir au sein de ce mythe inépuisable une source de création et de sagesse, et probablement en dépit de sérieuses réserves un encouragement à vaincre par les mots les confusions de la création et le tohu-bohu du monde ?

7La littérature, et à un degré moindre la peinture et la sculpture, ont largement contribué à faire de Babel un mythe fécond. Qu’ils sacrifient à une veine religieuses, mythologique ou plus proprement littéraire, les commentateurs et artistes ont été légion à tirer parti du récit de la Genèse, à en évoquer les épisodes, à en analyser les significations autant que les conséquences.

  • 11 Supra note 1. Tenir compte des travaux du colloque international « Babel à la Renaissance », Univer (...)
  • 12 M. Luther, Œuvres, t. 17, Genève, Labor et Fides 1975, p. 392. Sur la propagande anti-papale, André (...)
  • 13 M. Luther, op. cit., p. 403.
  • 14 Supra note 4.
  • 15 Le Mystère du Vieil Testament, vers 6565 et suivants.
  • 16 Supra note 8. Voir A. Costadau ; Traité des signes, Lyon, Guillimin, 1717, chap. VII, VIII, IX.
  • 17 R. Caillois, Babel, Paris, Gallimard, Idées, 1978 (1946-1948), « Le prologue », p. 117-124.

8A la suite de Flavius Josèphe (Les Antiquités judaïques) et saint Augustin (De la Genèse au sens littéral) il était clairement établi que Nemrod avait fait preuve d’une outrecuidance satanique et condamnable. On remarque, et ce dès les premiers commentateurs, combien cette interprétation s’accompagne de choix liés aux engagements historiques et confessionnels11. Babel-Babylone pour les Hébreux désignait les ennemis d’Israël, entendons aussi, pour les Pères de l’Église, ceux de la chrétienté. Par un renversement polémique, Babel-Babylone, l’impure, par les Réformés sera identifiée à Rome et à la papauté. Luther a assimilé le châtiment de Babel à la décadence pontificale et Nemrod « qui se voulait le grand prêtre comme le chef de l’église » est « en tout, tel que le pape veut être considéré aujourd’hui12 ». Tout en recourant à cette interprétation partisane du mythe, Luther a envisagé aussi le résultat tragique de la confusion des langues « qui a lâché bride à un nombre infini d’idolâtries et de superstitions13 ». Parallèlement dans les commentaires reviennent des constantes et motifs caractéristiques, notamment ceux qui concernent la valeur allégorique des sept étages de la Tour comportant chacun 360 marches, la signification spirituelle des 72 langues engendrées de la confusion babélienne rappelant, elle, les 72 noms de Dieu14. Mais les commentateurs méditent aussi sur la signification profonde de l’action plus prosaïque des ouvriers ; et de ce point de vue on peut revenir à certains passages du Mystère de Vieil Testament15, à « Babilone » de Du Bartas16 ou au fameux essai de Caillois : Babel17. Ces commentaires où sont affichés positions religieuses et partis pris politiques ou sociaux attestent l’importance attachée à la compréhension de la parole du texte et à celle du rôle de Dieu.

  • 18 Supra note 2. Lire dans Babel n° 1, l’article de Néstor Salamanca Leon, « Babel et le Nouveau Monde (...)
  • 19 M. Scève, Microcosme, Livre second vers 1229-1231.
  • 20 Se reporter à FMR, janvier-février 1989, n° 18, « L’ombre de la Tour ».

9Pourtant on a pu aborder l’énigme babélienne d’une manière radicalement différente. G. Steiner18 l’a démontré, le mythe de Babel, avec ses variantes, existe dans toutes les cultures et les civilisations. La relation analogique établie entre Babel et la révolte des Titans bravant les cieux a été fréquemment utilisée, en témoignent, parmi une infinité de preuves, ces vers de Scève où Nemrod. « Conspire, accompagné de ses membrus Titans / Volontaires et prompts son veuil exécutants, / Démesurés Géants19 ». En outre, en plus de commentaires savants, Babel a favorisé une création littéraire exploitant les lectures et interprétations toujours renouvelées de ce mythe. Alors que le poème d’Alfred Austin (Tower of Babel, 1874) suit d’assez près les données de la Bible, on rencontre une production qui s’en éloigne, ainsi que l’illustrent le poème Babel de Pierre Emmanuel et Le Borgne est roi de Carlos Fuentes. Il convient toutefois de signaler une éclipse dans le recours à ce mythe au XVIIIe siècle. La peinture des XVe et XVIe siècles donne à la Tour une place de choix : elle est au premier plan du tableau ; vers 1650, la Tour est en revanche située dans le lointain, se fond dans le paysage20. Ce que la peinture nous apprend est confirmé par le fait que dans la production littéraire de la même époque le sujet « Babel » disparaît ou peu s’en faut. Ni l’interprétation nemrodienne ni l’interprétation herméneutique ne provoquent d’engouement, et de ce seul point de vue la parution en 1679 de Turris Babel du Père Kircher est une exception certes, exception ayant en quelque sorte valeur de « tombeau ».

  • 21 Galhispanglo, comme son nom l’indique, parle le français, l’espagnol et l’anglais.
  • 22 Bulletin hispanique, 1955, t. 57, p. 423-424.

10Ce mythe délaissé par le siècle des Lumières n’a pas pour autant été voué à l’oubli. La littérature que l’on pourrait qualifier de « babélienne » en a provoqué en effet la résurrection et l’étonnante modernité. Le jeu de mots - Babel, babil - connu depuis longtemps, rappelle le plaisir que prend l’écrivain à jouer avec la difficulté des langues et des mots. Comment ne pas mentionner le fameux chapitre VIII du Pantagruel où Pantagruel rencontre Panurge, lequel se livre à un éblouissant exercice de polyglotte mêlant langues bien réelles et langues imaginaires. On peut aussi penser à la distribution de la pièce Pseudomagia (1627) de Mewe qui offre un personnage comique « Galhispanglo : exoticus linguaculus21 » conversant dans plusieurs langues avec des phrases élémentaires. Quant à Valle-Inclán, se souvenant à la fois du Pantagruel de Rabelais et du Persilès de Cervantès, il fit publier en 1887 un court récit, « Babel22 », dont le sujet est la rencontre entre l’auteur et « Babel », personnage qui parle diverses langues ; aucun échange n’étant possible, pris de frayeur, l’auteur jette à terre son interlocuteur : le personnage comme la Tour s’effondre.

  • 23 Supra, note 10.
  • 24 C.-G. Dubois, « Les modalités linguistiques de la création d’une "langue nouvelle" dans les Niñoser (...)
  • 25 J. Dauphiné, » L’antitexte dans Les Fleurs bleues de Queneau », L’Information littéraire, 1986, n°  (...)
  • 26 J. Dauphiné, « Il Nome della Rosa ou du labyrinthe culturel », Revue de Littérature Comparée, 1986, (...)

11Relèverait d’une attitude similaire avec il est vrai des implications philosophiques, la démarche de William Blake lorsqu’il décide de forger sa propre mythologie. Toutefois, c’est au XXe siècle que cette littérature babélienne a produit sa floraison la plus fournie. On peut en distinguer trois veines. La première serait celle illustrée par Mallarmé, Ezra Pound et ceux qui ont décidé comme eux d’explorer les voies du langage. La seconde serait caractérisée par ceux qui essayèrent de créer une langue. L. Milesi a analysé combien Joyce, en particulier dans Finnegans Wake, a tenté d’écrire le « babélien » en recourant à de nombreuses langues, en inventant mots et concepts nouveaux23. La tentative de Joyce qui, on le sait, dans Finnegans Wake, repose sur une interrogation du récit de la Genèse et celle de Dante Medina dans Niñoserías24 sont fort éloignées de celle, ludique, de Queneau qui avec humour dans Les Fleurs bleues décrit le « néo-babélien », c’est-à-dire un mélange stéréotypé d’expressions et de mots venus de langues européennes utilisées par les touristes25. La dernière enfin est celle fondée par Borges. Sa « Bibliothèque de Babel » a exercé une influence décisive sur des écrivains comme G. Manganelli et U. Eco, pour ne citer qu’eux. Il importe pour eux de présenter par le biais de Babel, l’organisation et les principes d’une bibliothèque. La Tour n’est plus érigée pour rivaliser avec Dieu, elle est un temple contenant le savoir. Ce n’est pas un hasard si, dans Le Nom de la Rose, la Tour-Bibliothèque est plus que l’Abbaye, le lieu sacré où s’affrontent tenants du modernisme et gardiens austères de la tradition26.

12La fécondité du mythe de Babel a donc été remarquable. Tout en subissant au cours de sa réception des variations et des modifications, ce récit biblique est à l’origine de pans entiers de la littérature et à la source d’une réflexion sur les fonctions de la langue et le pouvoir des mots. C’est à cause de cette dimension critique que ce mythe, au XXe siècle, a retrouvé une partie de sa séduction et de ses prestiges.

13Depuis un demi-siècle le mythe de Babel est fréquemment mentionné et commenté pour justifier une entreprise littéraire ou esthétique, pour fonder aussi une approche critique ou scientifique de l’acte littéraire. La résurrection de Babel correspond à un phénomène dont on peut penser qu’il se rattache aux avancées de la psychanalyse et propositions des sciences du langage (sémiologie, sémiotique, linguistique).

  • 27 C.-G. Dubois, op. cit., p. 83 et suivantes, Goropius, Origines Antwerpianae, 1569.
  • 28 G, Steiner, op. cit., p. 73 et suivantes.
  • 29 M.E. March, Forma e idea de los Esperpentos de Valle-Inclán, Madrid, Castalia, 1970, p. 23-30. Vall (...)

14L’intérêt pour la généalogie des langues jadis envisagée de saint Augustin à Postel comme un argument sacré ou comme une manière de souligner la prééminence d’une langue ou d’une nation - les thèses de Goropius en sont un exemple célèbre27 -, est aujourd’hui relégué au second plan. Les études consacrées à l’évolution des langues et à leur filiation ne sont plus comme au XVIe siècle - que l’on relise le traité de Louis Le Roy, De la vissicitude ou variété des choses en l’univers, 1575 -, d’une brûlante actualité. Les penseurs s’attardent peu sur cette interrogation alors qu’ils ne cessent de s’interroger sur le rapport premier au mot. Outre Mallarmé, Joyce, et plus près de nous Perec ou Jabès, on observe qu’un grand nombre d’auteurs a été fasciné par Babel. G. Steiner28 a, pour sa part, étudié les nouvelles (« la Muraille de Chine », « Les Armes de la ville ») et les Carnets de Kafka, emblèmes métalinguistiques de son parcours littéraire. Il n’est pas indifférent non plus que Valle-Inclán, fondateur de l’esperpento - expressionnisme littéraire que Valle-Incán rattache à Goya29 -, ait intitulé en 1888 l’un de ses premiers essais « Babel ». Ce court récit, à l’aube d’une carrière prometteuse, est déjà un signe à venir de ce que fut son entreprise littéraire : vaincre la difficulté des mots, cultiver l’esperpento pour atteindre à une plus grande vérité. Un an auparavant, en juillet 1887, Zamenhof créait lui l’espéranto, ce qui dans l’ordre de la signification du mythe étudié est la preuve d’une haute ambition : à la confusion imposée par Dieu est proposée comme remède une langue universelle inventée par les hommes. L’espéranto est un moyen de conjurer la malédiction de Babel, de forger une unité perdue.

  • 30 E.R. Curtius, La Littérature européenne et le moyen âge latin, Paris, PUF, 1956, p. 390 et suivante (...)
  • 31 U. Eco, Sette anni di desiderio, Milan, 1983, « De Bibliotheca », p. 237-250.

15Mythe moderne, Babel l’est aussi grâce à Borges dont « la fiction » « La Bibliothèque de Babel » a eu un retentissement exceptionnel. Le monde est le livre, le livre le monde ; mais ce cliché que Borges emprunte à une longue et ancienne tradition30 est dans sa pensée autant de l’ordre du métaphorique que de celui du symbole. Et la métaphore, sinon le symbole, a été féconde ; en témoignent Caillois, Steiner mais aussi Eco - sa conférence « De Bibliotheca31 » - voire Canfora dans La véritable histoire de la bibliothèque d’Alexandrie. Babel change de sens et de fonction. La Tour n’est plus synonyme d’outrecuidance humaine ; le mythe nemrodien s’estompe. Il ne s’agit plus de vaincre Dieu ; il importe plutôt d’acquérir une logique du savoir, une science de l’écriture. D’où le glissement significatif de Babel-babil à Babel-bible, Babel-Biblos, Babel-bibliothèque, Babel-livre. Or en même temps que Borges dote Babel d’un nouveau sens, se poursuit tout de même une pratique de la littérature babélienne de Queneau à Perec et à Marc Cholodenko - Bela Jai (1988).

  • 32 Formule bien connue de Ionesco qui a maintes fois défendu ce point de vue.

16Nul autre genre mieux que le théâtre des années 1950-1970 ne porte cette empreinte assurant le succès de l’interprétation herméneutique de Babel. Dans les pièces d’Adamov, Arrabal, Beckett ou Ionesco, la fonction de communication du langage est en effet mise en question, ce qui a exigé la naissance d’un nouveau langage dramatique. Ionesco a raison de préciser que lui et les dramaturges modernes « expérimentent en ce moment [...] l’aventure renouvelée de la Tour de Babel32 » ; ce dont ont pleinement conscience Arrabal et Carlos Fuentes respectivement dans Concert dans un œuf et Le Borgne est roi où est évoqué précisément le mythe de Babel.

  • 33 J. Derrida, Table ronde sur la traduction, Montréal, V/b éditeur, 1982, p. 134-139.
  • 34 On peut constater que la vitalité du mythe de Babel est d’autant plus forte qu’elle correspond à un (...)

17Au cœur de la littérature contemporaine le mythe est porteur d’une nouvelle floraison. Critiques, savants et philosophes comme Derrida33 méditent sur Babel ou, comme A. Néher (L’Exil de la parole, 1970) et Marc Olender (les Langues du paradis, 1989), en analysent les conséquences. Quant aux écrivains, ils restent fascinés par ce mythe qui ne cesse de les renvoyer toujours à leurs plus secrètes interrogations34.

18Au fil des âges et des générations, Babel a bénéficié d’une triple vie. D’abord théologique de l’Antiquité à la fin du XVIe siècle, ce mythe est devenu ensuite essentiellement littéraire du XVIIe au XIXe siècle, avant d’être depuis Fictions (1944) un mythe critique. Cette triple vie indique le passage du symbolisme à la métaphore, du sacré au profane, de l’ordre théologique à l’ordre littéraire. Parallèlement, on a remarqué combien ce mythe fondateur est presque toujours demeuré actuel, probablement parce qu’il touchait à l’essentiel ; Dieu et l’homme, le livre et l’homme. Ce n’est pas un hasard si, en Italie, l’émission de télévision équivalente à « Apostrophes » a été nommée « Babele ». Toute la production moderne tend à le prouver, Babel a désormais perdu son aura théologique en dépit des intentions de R. Abellio avancées dans La Fosse de Babel. La signification même attachée au nom de Babel a sensiblement évolué puisque si, dans le langage quotidien, Babel est liée à l’idée d’une confusion, de tumulte, de brassage, pour les écrivains et les critiques, Babel est une interrogation herméneutique, constitue le premier repère sur les voies de la communication et de la création. La Tour outrecuidante dressée vers le ciel a peu à peu perdu de sa superbe mais a conservé son prestige. Elle que les hommes s’ingéniaient à construire pour défier Dieu est devenue un temple du savoir, un refuge aussi. Borges a donc été l’initiateur de ce nouveau sens donné à Babel : la bibliothèque. Plus que Thot, Orphée ou Mercure il convient de penser que notre mentalité privilégie la Tour bibliothèque, celle mythique de Babel, celles bien réelles - les TGB -, du Caire, de Londres, de Tokyo ou de Paris.

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Notes

1 Consulter R. Couffignal, - La Tour de Babel [...] », Revue Thomiste, 1983, t. 83, p. 59-70 ; H. Bost, Babel, Du texte au symbole, Genève, Labor et Fides, 1985 et la revue Corps Écrit, n° 36, Paris, PUF, 1991. La revue Sud a également publié un numéro spécial consacré à « l’Éloge de Babel », hors-série, 1994. Revenir à A. Bost, Der Trumbau von Babel [...], Stuttgart, 1957-1963. On tirera profit de l’article de C. Mathière, « Du vertige à l’extase : l’image de la tour au tournant du siècle », Bulletin de Liaison et d’Information de la Société Française de Littérature Générale et Comparée, 1989, n° 6, p. 29-42. Consulter enfin les articles et travaux de Myriam Jacquemier, en particulier sa thèse portant sur L’Âge d’or du mythe de Babel, à paraître chez Champion en 1997.

2 G. Steiner, Après Babel. Une poétique du dire et de la traduction, Paris, Albin Michel, 1978 (1975 en anglais), p. 65 et suivantes.

3 Saint Augustin, De la Genèse au sens littéral, VIII, VII, 13.

4 M.-L. Demonet-Launay, Voies et signes à la Renaissance : nature et origine du langage au XVIe siècle de 1480 à 1580, Doctorat d’État, Paris, 1991, p. 228 et suivantes (Paris, Champion, 1992). Se reporter, par exemple, à J. Reuchlin, De verbo mirifico et De arte cabalistica.

5 C.-G. Dubois, Mythes et langage au XVIe siècle, Bordeaux, Ducros, 1970, p. 25, 36.

6 C.-G. Dubois, op. cit., p. 67 et suivantes, 83 et suivantes.

7 C.-G. Dubois, op. cit., p. 31 et suivantes, 83 et suivantes.

8 G. du Bartas, Seconde Semaine, « Babilone », vers 495-502, édition critique de ce texte commenté par J. Dauphiné, Paris, S.T.F.M., 1993, p. 307-360. Et également M. Luther, Mémoires traduits et mis en ordre par Michelet, Paris, Mercure de France, 1990 (1974), p. 235 : « Les Hébreux boivent à la source, les Grecs au ruisseau, les Latins au bourbier. ». Également, J. Dauphiné, « L’énigme de Babel dans La Divine Comédie », in Mélanges P. Ménard, 1998.

9 L’Homme de paroles, Paris, Fayard, 1985, p. 13 et suivantes, 155 et suivantes et plus récemment Le Souffle de la langue [...], Paris, Odile Jacob, 1992.

10 L. Milesi, « L’idiome babélien de Finnegans Wake », dans Genèse de Babel, Joyce et la création, Paris, CNRS, 1985, p. 156-215.

11 Supra note 1. Tenir compte des travaux du colloque international « Babel à la Renaissance », Université de Toulon, mars 1997, à paraître aux Editions InterUniversitaires.

12 M. Luther, Œuvres, t. 17, Genève, Labor et Fides 1975, p. 392. Sur la propagande anti-papale, André Chastel, Le Sac de Rome 1527, Paris, Gallimard, 1984.

13 M. Luther, op. cit., p. 403.

14 Supra note 4.

15 Le Mystère du Vieil Testament, vers 6565 et suivants.

16 Supra note 8. Voir A. Costadau ; Traité des signes, Lyon, Guillimin, 1717, chap. VII, VIII, IX.

17 R. Caillois, Babel, Paris, Gallimard, Idées, 1978 (1946-1948), « Le prologue », p. 117-124.

18 Supra note 2. Lire dans Babel n° 1, l’article de Néstor Salamanca Leon, « Babel et le Nouveau Monde ».

19 M. Scève, Microcosme, Livre second vers 1229-1231.

20 Se reporter à FMR, janvier-février 1989, n° 18, « L’ombre de la Tour ».

21 Galhispanglo, comme son nom l’indique, parle le français, l’espagnol et l’anglais.

22 Bulletin hispanique, 1955, t. 57, p. 423-424.

23 Supra, note 10.

24 C.-G. Dubois, « Les modalités linguistiques de la création d’une "langue nouvelle" dans les Niñoserías de Dante Midina », Revue Corps Écrit, n° 36, éd. citée, p. 145-149. On pourrait étudier en outre Joao Guimaraes Rosa (« O verbo e o logos », En memoria J.-G. Rosa, Rio, Olympìo, 1968) et considérer également les points de vue de romanciers comme Mikiós Szentkuthy et Bohumil Hrabal - traducteurs de Joyce respectivement en hongrois et en tchèque - qui ont évoqué le mystère babélien. Voir aussi le roman de Vassilis Alexakis, La langue maternelle, Paris, Fayard, 1995.

25 J. Dauphiné, » L’antitexte dans Les Fleurs bleues de Queneau », L’Information littéraire, 1986, n° 5, p. 228-230.

26 J. Dauphiné, « Il Nome della Rosa ou du labyrinthe culturel », Revue de Littérature Comparée, 1986, n° 237, p. 11-20.

27 C.-G. Dubois, op. cit., p. 83 et suivantes, Goropius, Origines Antwerpianae, 1569.

28 G, Steiner, op. cit., p. 73 et suivantes.

29 M.E. March, Forma e idea de los Esperpentos de Valle-Inclán, Madrid, Castalia, 1970, p. 23-30. Valle-Inclán, Luces de Bohemia, esc. XII.

30 E.R. Curtius, La Littérature européenne et le moyen âge latin, Paris, PUF, 1956, p. 390 et suivantes. Revenir à C. Duret, Le Thresor de l’histoire des langues, Cologny, 1613, p. 141 : « tout cet univers semble un livre » et les lettres sont les « indices et marques des choses ».

31 U. Eco, Sette anni di desiderio, Milan, 1983, « De Bibliotheca », p. 237-250.

32 Formule bien connue de Ionesco qui a maintes fois défendu ce point de vue.

33 J. Derrida, Table ronde sur la traduction, Montréal, V/b éditeur, 1982, p. 134-139.

34 On peut constater que la vitalité du mythe de Babel est d’autant plus forte qu’elle correspond à un « modèle » de l’artiste fixé par Flaubert, Proust et Kafka, « modèle » qui privilégie l’interrogation sur le langage. Voir les pages alertes, vives et polémiques que Dominique Fernandez a consacrées à Casanova (Le Nouvel Observateur, 19 juillet-4 août 1993, n° 1499, p. 62-65).

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Pour citer cet article

Référence papier

James Dauphiné, « Le mythe de Babel », Babel, 1 | 1996, 163-173.

Référence électronique

James Dauphiné, « Le mythe de Babel », Babel [En ligne], 1 | 1996, mis en ligne le 24 mai 2013, consulté le 23 avril 2017. URL : http://babel.revues.org/3088 ; DOI : 10.4000/babel.3088

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Auteur

James Dauphiné

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