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Varia

Le vase de Pandore

Érasme et la Babel implicite
Nicola Panichi
p. 225-244

Résumés

Il s’agit ici de suivre les stratégies discursives par lesquelles Érasme situe sa Lingua sous le patronage symbolique de deux mythes des plus opératoires à la Renaissance : le vase de Pandore et la tour de Babel, tous deux verrouillant le texte, l’un en guise d’incipit, l’autre d’explicit, dans un dialogue où chacun use de l’autre pour renforcer les significations et instaurer le régime sémantique du texte, tant linguistique qu’éthique. Ce sont ces jeux complexes entre différents niveaux de discours dont dépend le sens ultime de l’œuvre que cet article s’attache à saisir.

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Notes de la rédaction

Cette communication a été présentée au colloque international de Toulon (mars 1997) organisé par la Société des Seiziémistes, Babel à la Renaissance. Par suite d’une erreur lors de l’édition, elle n’a pu être jointe aux Actes du Colloque parus chez SPEC, éditions InterUniversitaires, Mont-de-Marsan, 1999.

Texte intégral

  • 1 Jean-Claude Margolin, Érasme et le Verbe. De la Rhétorique à l’Herméneutique, in Plures, Érasme, l’ (...)
  • 2 Ibid.
  • 3 Pierre Mesnard, Érasme, Seghers, Paris 1960, pp. 41-43, cité aussi par Margolin.

1Lingua, quo vadis ? L’image du Silène d’Alcibiade que Jean Claude Margolin propose, à la suite d’autres interprètes, comme fil conducteur pour la lecture (et l’économie) de l’œuvre érasmienne, une fois soustraite à sa fixité interprétative, peut valoir, d’une manière particulière, pour la Lingua qui, toute seule, trace le même parcours herméneutique : « De la métaphore stylistique à l’ambiguïté métaphysique : projet pour une problématique du langage dans la pensée érasmienne »1. Margolin souligne l’ambivalence du style métaphorique érasmien, son assomption et sa prise en charge de la dialectique du réel : style qui « détruit et ressuscite l’objet signifié, témoigne de la liberté de l’esprit, dont l’activité recrée sans cesse le rapport dialectique qui existe dans la réalité »2. L’objet détruit et ressuscité dans l’oratio érasmienne, qui concourt à donner l’idée de la philosophie du langage de son auteur, il faut l’identifier dans le langage, avec la conscience que sa résurrection n’est pas irréversible (mais toujours possible), celle-ci étant menacée d’une sorte de Babel endémique. Problématisation et renvoi à ce que Pierre Mesnard appelle « la dialectique du Silène »3 et à sa phénoménologie complexe, parce que la figure du Silène, apparemment non évoquée dans la Lingua, fonctionne d’une façon atypique et parfois à l’envers, ou se répand dans des parcours croisés, dans lesquels le « dehors » et le « dedans » quelquefois coïncident, mais ne se composent jamais dans un chiasme parfait, dans un chassé-croisé. Deprecatio et laudatio présentent, et cachent, leurs isomorphismes.

2Ce n’est pas un hasard, donc, si Érasme met sa Langue sous deux macro-signes de la culture symbolique de la Renaissance : le mythe du vase de Pandore et le récit de la tour de Babel, placés respectivement, et avec une indiscutable habileté rhétorique, l’un en guise d’incipit, l’autre, à la fin quasi pour sceller son ouvrage. Dans leur développement, tous deux finissent par orienter dans une seule direction le réseau subtil de significations (linguistiques et éthiques) qu’ils ont contribué à créer, constituant ainsi un renforcement réciproque.

3Je commence par la fin. C’est ici, en effet, qu’Érasme évoque la tour de Babel, apparemment dans deux seules occurrences et, dans une des deux, en opposition avec le templum Domini (et avec la nouvelle Jérusalem) — analogue conceptuel dans l’Humanisme chrétien du templum Salomonis, temple de Jérusalem, temple de la sagesse (sapience), temple des temples, hiéroglyphe même de la sagesse, qui nous fournit, tout seul, l’emblème — et le contre-emblème — de la Lingua qui déclare dès le début : effugi confusionem rerum, et mêler intentionnellement et, par conséquent, sans confusion, sacra profanis.

4Dans la première occurrence, la référence concerne les controverses philosophico-religieuses, mais la référentialité est, sans aucun doute, d’ordre linguistique et moral :

  • 4 Toutes les références suivent cet ordre : LB IV = Lingua sive de linguae usu atque abusu, in Deside (...)

Aujourd’hui, en vérité, en voyant les écoles philosophiques qui sont en désaccord sur tant de questions et tous les Chrétiens qui se combattent sur tant de principes et si différents, ne reproduisons-nous pas la structure de la tour de Babel ? (LB, IV, 749C ; ASD 1A, 173, 890)4.

5Au hiéroglyphe de Babel, tanta linguarum et animorum confusio, née ex arrogantia (ibid., 749D ; 173, 897-898), Érasme confie le sens poursuivi, déployé, et à sa façon exorcisé dans tout cet ouvrage avec la conscience toutefois qu’il s’agit d’un sens partiel et insuffisant qui, certainement, n’en épuise pas la portée.

6Aussi, dans la deuxième occurrence, Babel est-elle turris superbiae ac dissensionis (ibid., 750A ; 174, 919-929) qui, en tant que confusa hominum lingua, hoc seculo, légitime le multiloquium universel :

  • 5 Ego sum Pauli, ego Apollo, ego Cephae, ego Christi [...] ’Ego sum theologus Transalpina, ego Cisalp (...)

Moi je suis pour Paul, moi pour Apollon, moi pour Cephas [Pierre], moi pour Christ. Moi je suis théologien transalpin, moi, cisalpin, moi Scotiste, moi Thomiste, moi Occamiste, moi réaliste, moi nominaliste, moi de Paris, moi de Cologne, moi luthérien, moi Carlstadtien, moi évangélique, moi papiste. J’ai honte de continuer (Ibid., 749F ; 174, 914-917)5,

  • 6 O domus, quam dissipata es, o civitas, quam dissecta es ! O corpus, ubi nunc illa felix... versus e (...)

7et s’autolégitime même dans le privé et dans le public (« O maison, que tu es dissipée ! O ville, que tu es divisée ! O corps, si on vit au-dehors de cette heureuse unité, on n’est pas en Christ » : Ibid. 749F ; 174, 917-919)6. Mais c’est au cœur de cette deuxième occurrence qu’Érasme freine la démarche, pour ainsi dire, in deterius, à l’avantage de la parénèse. Il invite à cesser de construire la tour de Babel pour commencer à construire la ville de la concorde et de la paix l’anti-Poneropolis, la « ville des méchants » — et le temple de la sapience,

  • 7 Quin desinimus extruere turrim Babel [...] et incipimus instaurare Hierosolymam ac templum Domini c (...)

Pourquoi ne finissons-nous pas d’édifier la tour de Babel [...] et ne commençons-nous pas à restaurer Jérusalem, et le temple écroulé du Seigneur ? (ibid., 750A ; 174,919-921)7,

8le temple qui, à la lumière des précédentes argumentations contenues dans la Lingua se fait lisible comme temple de la Parole, divine et humaine, du discours, de la communication intersubjective et du perfectionnement éthique. L’allusion à la construction du temple de Jérusalem, temple du langage et de la communication humaine disciplinée par l’éthique, deviendra, de son côté, hiéroglyphe de la palingenèse linguistique et morale. Ici, à la fin de l’oratio, Babel devient le hiéroglyphe même de la confusion et de la corruption linguistiques, en tant que distorsion communicative, symptôme de la corruption morale et du manque de discipline éthique. Par un langage figuré, il exprime la différence entre eloquentia, entendue comme loquax sapientio, la sagesse, et loqua-citas, ou bien sophistica garrulitas, thème qui pénètre tout l’effort herméneutique érasmien, orienté vers la construction du temple de Salomon comme contre-emblème de Babel et négation de l’os bilingue.

  • 8 Pour un approfondissement de cette thématique à la Renaissance voir : Nicola Panichi, La virtù eloq (...)

9Je ne peux pas approfondir ici l’analyse du topos de la parole comme temple qu’on rencontre dans l’histoire de la culture païenne et chrétienne8. Je rappellerai, en les nommant tout simplement, quelques exemples significatifs : Nicoclès d’Isocrate, pour qui bien parler est bien penser et bien agir : profaner la parole, c’est comme profaner le temple des dieux ; De virtute sermo de Stobée et l’os sapientis socratique qui, comme un temple, fait apparaître les statues de l’âme ; le mot : loquere ut te videam, cher à Plutarque et à l’Humanisme-Renaissance qui en fait le présupposé de tout traité du comportement et de l’art du savoir-vivre — et cité dans la Langue ; la Praefatio aux Elegantiae de Valla et sa configuration de l’éloquence comme arca foederis et templum Salomonis ; enfin La civil conversazione, libellus aureus de Stefano Guazzo, et l’architectonique rhétorico-éthique de son « temple de la conversation », dont les rapports avec l’œuvre érasmienne sont en grande partie encore à reconstruire. D’ailleurs, je ne peux pas taire la forte analogie du temple antibabélien érasmien avec la configuration vallienne, mais guazzienne surtout, de la communication/conversation éthiquement réglée, exprimée par la métaphore architectonique de 1’ édifice allégorique sacré.

  • 9 Marie-Luce Demonet est du même avis, Les Voix du signe. Nature et origine du langage à la Renaissan (...)

10Dans un univers de textes, impossibles à nommer, est confirmée la persuasion de la nature "divine" et de la sacralité du langage, accueillie par Érasme avec l’analogie entre le Père et le Fils, qu’il applique à la rhétorique du discours9 :

  • 10 Quod in rebus divinis est Pater ex se progignens Filium, hoc in nobis est mens, fons cogitationum a (...)

C’est que dans l’ordre divin, le Père engendrant de soi le Fils, est, dans notre ordre, l’intellect, source de nos pensées et de notre parole ; ce qu’est le Fils naissant du Père, est, dans notre ordre, le discours émanant de l’Intellect. Le Fils est dit image du Père, et si semblable que, qui connaîtra l’un des deux, connaîtra les deux. Et, dans notre ordre, le discours est le miroir de l’âme, d’où le mot célèbre de Socrate : ’Parle, afin que je te voie’ (Ibid., 698B-C ; 93, 216-220)10.

  • 11 Platon, Charmide, 154e.

11Sermo imago mentis. C’est le même avertissement que Socrate donne à Chritias, en se référant à Charmide : « Si nous commencions par déshabiller son âme et par la considérer, avant d’admirer la beauté de son corps ? Il est certainement d’âge à dialoguer »11. Charmide est beau et bon, un honnête homme, un homme comme il faut.

12Par ce même présupposé, le mensonge est figuré comme une catastrophe ontologique :

  • 12 Si semel recipitur mendacium, tolli fidem necesse est, qua sublata simul tollitur et omnis humanae (...)

Quand une fois on admet le mensonge, nécessairement la confiance disparaît ; celle-ci disparue, disparaît toute société humaine (Ibid., 692A ; 83, 890-891)12.

  • 13 Michel de Montaigne, Essais, l, 9, 36c, éd. Villey-Saulnier, PUF, Paris, 1965.
  • 14 Ibid., III, 9, 966b.

13Du même avis est Montaigne, qui voit la parole comme lien et liaison ontologique entre les hommes et tissu interconnectif de la société : « Nous ne sommes hommes et ne nous tenons les uns aux autres que par la parole »13 ; « J’aymeroy bien plus cher rompre la prison d’une muraille et des loix que ma parole14 ». Érasme avait déjà dit :

  • 15 Caeterum in hoc est lingua data hominibus, ut hac internuntia homo hominis mentem et animum cognosc (...)

C’est à cet effet que la langue a été donnée aux hommes afin que par cette messagère l’homme connaisse l’esprit et l’âme de l’homme. Mais il convient que l’image réponde à l’archétype. Les miroirs fidèles représentent l’image de l’objet qui est devant. En effet, les contes mensongers, ainsi appelés, ne servent qu’à faire rire. Pour cette raison, le Fils de Dieu qui vint sur la terre pour que nous à travers lui connaissions la volonté (intellect) divine, voulut être appelé parole de Dieu et voulut être appelé aussi vérité, car il est très honteux pour la langue de différer du cœur (ibid., 691B ; 82, 847-853)15.

14Dès les premières pages de la Lingua, il avait insisté avec des accents pontaniens (mais avec des échos cicéroniens) sur l’origine du langage en tant que possibilité intersubjective de la communication universelle – étant donné le présupposé de la langue comme cordis ac mentis interpres (ibid., 660A ; 30, 136), presque incarnée par sa sedes, in confinio cordis ac cerebris (ibid., 660C ; 30, 149), qui donne le sens de sa dignitas :

  • 16 Proinde quum naturae Providentia linguae sedem in altissima corporis parte tribuerit, nonne satis d (...)

A ce propos, quand la prévoyance de la nature accorda une place à la langue dans la partie la plus haute du corps, ne décréta-t-elle pas assez la dignité de cet organe ? (660B ; 30, 147-149)16

15et sur le dérèglement de la garrulitas :

  • 17 Itaque quum sermo nobis potissimum in hoc datus sit a Deo, ut homini cum homine convictus sit iucun (...)

Et ainsi comme la langue nous a été donnée par Dieu surtout pour que l’homme eût plus de plaisir à vivre avec son semblable, la loquacité fait en sorte que tout ce qui par sa propre nature est très agréable, si l’on s’en sert comme il faut, cause le dommage le plus grand à la vie. Nous voyons que la nature a été très attentive à harmoniser toutes les choses, même si elles semblent en lutte. Pour cette conciliation elle s’est servie du plaisir comme appât ; par lequel elle recommanda l’amour d’engendrer des enfants, le soin de les nourrir et de les éduquer, par lequel elle fit en sorte que le vieillard soit ami du vieillard, l’enfant de l’enfant, l’enfant du vieillard, le vieillard de l’enfant (ibid., 667E ; 43, 554-560)17.

16La nature, donc, destinant les hommes ad concordiam mutuamque benevoleniiam (ibid., 659D ; 28, 111)

  • 18 18 Siclinguam ita finxit, ut, si quis diligenter animadvertat, perspicere queat naturam illud admon (...)

créa la langue d’une telle manière que si quelqu’un observe attentivement, il peut reconnaître que la nature a voulu lui rappeler qu’aucun membre du corps n’est plus destructeur si l’on en abuse ; aucun n’est plus profitable si on exerce sur lui un contrôle attentif et précautionneux (ibid., 659E ; 28-29,114-116)18.

17Comment la mala lingua naît-elle ? Érasme, pour en saisir la phénoménologie, fournit la typologie des causes :

  • 19 Linguae morbus in hominibus aut est a natura insitus aut ex assuetudine accessit aut naturae vitium (...)

La maladie de la langue a été introduite dans les hommes ou par nature, ou accrue par habitude, ou le vice naturel a été renforcé par l’association corrompue et l’habitude de bavarder (ibid., 730B ; 144, 893-895)19.

  • 20 Ex ocio, ex convictu morbidorum, ex curiositate, ex incogitantia stultitiaque et ex intemperantia v (...)
  • 21 Quin et reliquae disciplinae liberales una cum moribus hominum a simplicitate prisca degenerarunt f (...)

18A y bien voir, commente Érasme, les causes qui sont déterminées praeter naturarti dérivent fere ab his fontibus : « de l’oisiveté, de la fréquentation des malades, de la curiosité, de la légèreté et de la stupidité, et de l’intempérance du genre de vie » (ibid., 730D ; 144, 911-913)20. Tous les vices qui ont corrompu la nature humaine originelle ont marqué une sorte de régression qui présente, parfois, des traits en commun avec la conception « terroriste » de l’histoire (pour utiliser une terminologie kantienne) : « les autres arts libéraux qui sont devenus plus éloquents mais moins sincères ont, avec les mœurs, dégénéré de leur originelle simplicité. La loquacité a gâté l’éloquence » (ibid., 673D ; 52, 878-880)21.

  • 22 Unicuique membro corporis suus usus est designatus, qui si rectus sit, nonnullam adfert commoditate (...)

19C’est à ce niveau logico-conceptuel qu’on doit faire agir le mythe de Pandore, contenu dans l’incipit et qui précède par ordre d’apparition les observations explicites sur Babel. Si dans le Cratyle, Platon mettait en garde sur la nature ambiguë du langage, en la comparant à la double nature de Pan (humaine et caprine), Érasme pour mettre en évidence le double usage de la langue, ou mieux son usus et son abusus (« Chaque partie du corps a une fonction particulière, si on s’en sert justement, elle apporte un avantage substantiel, au contraire, celui qui en abuse en reçoit un certain dommage, comme par exemple : qui erronément voit de biais trébuche et il se procure ou un bleu à son tibia ou une bosse à son front ; un usage contrôlé de la langue confère une grande renommée et un considérable profit, mais qui en abuse ne reçoit que du mal comme fruit » : ibid., 663E ; 36, 336-341)22, recourt au vase de Pandore, à sa façon, Babel implicite, parce qu’il réalise la co-présence et la « confusion » de tous les biens et de tous les maux.

20Le vase de Pandore est la langue humaine (Ibid., 657E ; 25, 36-37) :

  • 23 Futilis garrula praeceps mendax amarulenta rixatrix conviciatrix delatrix obtrectatrix impudica pei (...)

...vaine, bavarde, légère, mensongère, pleine d’amertume, outrageuse, délatrice, querelleuse, envieuse, impudique, parjure, mauvaise conseillère, impie et blasphématoire (ibid., 748A-B ; 171, 827-828)23,

21mais qui sait (doit) être, en même temps, parce que jadis elle l’a été (quamdiu mores hominum erant incorrupti : ibid., 673E ; 52, 886-888),

  • 24 24 Sobria parca modesta pudica circumspecta veridica mansueta pacifica benedica simplex obsecratrix (...)

sobre, modérée, modeste, pudique, attentive, véridique, docile, paisible, affectueuse, simple, suppliante, consolatrice, exortante, confiante, et dispensatrice des grâces24.

  • 25 Comme le témoigne la note explicative, Érasme remplace le terme pithos de la tradition hésiodique p (...)

22En effet, sa varietas (varias linguas : ibid. 748B ; 171, 832), la rend lingua serpentis ac Diabolis, lingua canum, mais aussi hominum et angelorum, terrenam ac celestem, parvulorum ac [...] Dei. Semblable au vase de Pandore, la langue est amas de tous les biens et de tous les maux, où l’usage est remplacé par l’abus et finit par assumer les contours babéliens. Semblable à la pyxis Pandorae25, la langue peut générer totidem commoda quot incommoda (ibid., 658C ; 26, 39). Par sa nature membrum anceps (ibid., 722F ; 133, 509), elle peut devenir letale venenum et saluberrimum pharmacum (ibid., 657E ; 25, 20-21), panaceaet venenum aspidis (ibid., 723A ; 133, 523), plectrum (ibid., 661B ; 31, 201) et gladius [...] veneno tinctus (ibid., 708C ; 110, 750-751) :

  • 26 Nihil enim inter homines mala lingua nocentius, nihil eadem salubrius, si quis ut oportet utatur.

Rien n’est plus ruineux qu’une mauvaise langue, tandis que rien n’est plus avantageux si l’on s’en sert comme il faut (ibid., 657E ; 25, 22-23)26.

23L’intemperantia linguae génère de véritables vices linguistiques et moraux, sans épargner figures sociales et religieuses : hypocrisie, mensonge, médisance, flatterie, blasphème, calomnie, délation, violence. Ce sont des vices qui peuvent se présenter sub pallio philosophico, sub veste sacrosancla, qui atteignent les réunions sacrées, les harangues évangéliques, le secret du confessionnal,

  • 27 Nec ordini, nec sexui, nec aetati parcunt ulli nec ullis se limitibus continent ; incredibili celer (...)

n’épargnent ni rang, ni sexe, ni âge, ils n’ont pas de confins, mais ils envahissent la terre avec une incroyable vitesse (ibid., post 656 ; 21, 71-72)27.

24La mala lingua (noxia lingua) est comparée au millepattes (seps : 693E ; 86, 978-980), très petit, mais au poison très puissant, et la langue, qua talis, au caméléon (695E ; 89, 88) : plus sa couleur et sa forme varient — ici aussi on peut entendre une configuration possible de Babel — plus elle devient moralement dangereuse, représentant, toute seule, une catastrophe ontologique et la dégénérescence morale. Il s’agit d’un art qui facilitine discitur, difficillime dediscitur (ibid., 716A ; 122, 150-151).

25La philautia, déjà évoquée parmi les vices moraux dans l’Epistula dedicatoria (à Krzystof Szydlowiecki) à côté de l’ambition, de l’envie, de l’hypocrisie prend une accentuation encore plus négative dans la forme de caecum amor sui (ibid., post 656 ; 20, 57), l’amour-propre, qui devient gnomonen, indicateur universel, moyen par lequel on examine et juge :

  • 28 ... toti madent amore sui, ad hunc gnomonen examinant omnia.

... ils sont tous tellement pris par leur amour propre qu’ils mesurent toute chose selon ce gnomon28.

26Contrairement aux maladies du corps les animorum pestes (animorum vitia et linguae morbo) n’ont ni âge, ni saison, ni sexe. Ce sont des virus incurables qui, par une extraordinaire contagion,

  • 29 Per aulas principum, per domus idiotarum, per Scholas theologorum, per sodalitates monachorum, per (...)

se sont répandus dans les cours des princes, dans les maisons des gens, dans les écoles des théologiens, dans les monastères des moines, dans les collèges des prêtres, dans les régiments des soldats, dans les taudis des paysans, avec une violence si grande qu’ils semblent menacer la complète ruine et destruction des arts libéraux, l’intégrité des mœurs, la paix civile, l’autorité des princes, de l’église et du règne (ibid., post 656 ; 22, 98-103)29.

27Ce concept est confirmé, à plusieurs reprises, par une longue phénoménologie de personnes et de vices : linguaces, locutuleii, garruli, verbosi, vaniloqui, nugones, blaterones ac rabulae appellantes. Impia lingua, nocentes linguae, venenum linguae, virus immedicabile, noxia lingua, virus livoris, adulatrix lingua, delatrix lingua, mala lingua, virus exitiale, virulenta lingua, ecc.

28Poison et antidote, duplicité manifeste, entre l’usage et l’abus : Ubi miel, ibi fei, ubi tuber, ibi tuber (ibid., 658E ; 26, 65). Hasta Pelias (696A ; 90, 103), arme d’Achille, qui blesse et guérit, comme le rappellera Stefano Guazzo dans sa Civil conversazione — même si chez Érasme le locus communis ne fonctionne pas toujours en ce sens :

  • 30 Quid igitur hoc membro felicius, quid potentius ? Sed rursum quid periculosius ?

Qu’est-ce qu’il y a de plus salutaire et de plus puissant que ce membre, et de plus dangereux ? (ibid., 661E ; 32 ; 223)30.

29On court le risque de ne pouvoir plus extirper le mal qu’on a injecté. Deux oreilles, deux yeux, mais une seule langue, répète Érasme à la suite du De garrulitate de Plutarque — dont il cite aussi de longs passages du De ratione audiendi (veloces ad audiendum, tardi ad loquendum : ibid., 751B ; 176, 979-980) : art de parler, art de se taire, art d’écouter. Et souvent os bilingue :

  • 31 Nos certe monere debet hic apologi, non inutilis iocus, ut a bilinguium commercio nos abducamus, qu (...)

Certainement le jeu instructif de cet apologue doit nous prévenir de la fréquentation des langues perverses qui disent bien le mal, et mal le bien, qui changent les ténèbres en lumière et la lumière en ténèbres, l’amer pour le doux et le doux pour l’amer. Dans les comédies populaires les masques de Janus qui sur le front montrent un visage et un autre tout à fait différent dans le dos font rire. Mais le visage de l’âme, c’est le langage. Toutefois qu’est-ce qui peut être plus extraordinaire que ce qui est si varié ? (ibid., 727A ; 139, 724-729)31.

30A ce point, Érasme se réfère à Salomon :

  • 32 Apud Salomonem divina sapientia detestatur os bilingue. Detestatur et Ecclesiasticus bilingues turp (...)

Chez Salomon, la divine sagesse déteste la langue perverse et l’Ecclésiaste la déteste en considérant comme un crime plus abject que le vol. La confusion et la honte touchent le voleur ; la pire marque d’infamie est réservée à la langue perverse (ibid., 727A ; 139, 730-732)32.

31La référence à la sagesse divine interprétée par Salomon, qui condamne sans appel l’os bilingue, rend compte encore davantage du choix érasmien du temple de Salomon, en tant que temple du discours éthiquement réglé : sermo bonus, lorsque le bonus implique une architectonique réthorico-éthique.

32Régler le discours équivaut, alors, à la destruction de la tour de Babel :

  • 33 Diruatur haec turris, et cessabit animorum linguarumque confusio [...] Fugiamus multiloquium [...] (...)

Que soit abattue cette tour et la confusion des âmes et des langues cessera [...] Fuyons la loquacité [...] Qu’aucun mauvais discours ne sorte de notre bouche, que la langue ne diffère jamais de l’âme (ibid., 750F ; 176, 967-967 ; 177 ; 987-989)33.

  • 34 Pro veneno calumniae tribuat lingua nostra fraternam correptionem, pro conviciis consolationem [... (...)

33Règles éthiques pour obvier à la Babel morale (« notre langue remplace la calomnie du poison par un fraternel reproche ; l’insulte par la consolation [...], la dénigration par une douce et sincère réprimande ; au lieu d’une pépinière de conflits, un discours conciliant, au lieu du venin de l’ulcère, une saine doctrine, au lieu du grognement, psaumes et hymnes ; au lieu des querelles, des chants spirituels ; au lieu des contes stupides, le discours de la connaissance ; au lieu d’accuser son voisin, la confession de ses propres maux ; au lieu de l’amère persécution des fautes des autres, l’envie d’y remédier » : (ibid., 751E ; 176-177 ; 3-10)34. Règles du discours pour remédier à la Babel linguistique — Babel doublée et doublante, reflétée et reflétante, rejouée et rejouante :

  • 35 Nunc igitur indicabimus usum bonae linguae, simul et adversas malam linguam remedia commonstrabimus

A présent, nous indiquerons le bon usage de la langue et en même temps nous montrerons les remèdes contre la mauvaise langue (Ibid., 724C ; 135, 589-590)35.

  • 36 ... neminem posse temperare Linguam, nisi qui motus animi consuefecerit obtemperare rationi.

34Les règles du discours sont celles de la Civil conversazione : d’Homère, à Cicéron, Quintilien, Plutarque, Macrobe, Aulu-Gelle, etc. Règles d’or du banquet (symposium) platonicien : respecter son tour, laisser parler, ne pas répondre avant que l’interlocuteur ait fini son discours, le principe de compétence, le respect du temps et du lieu (ibid., 678F ; 60,138-157 ; 678-679F-A ; 62,173-174) et des personnes (Ibid., 663C ; 35, 320 ; 678B ; 60,136-138 ; 678F ; 62, 197) ; l’usage du tempus loquendiet du tempus tacendi (ibid., 697A ; 91-92 ; 159-215 ; 662C ; 33-34,265-270 ; 674-675 ; 51-56 ; 841-965,998), la phénoménologie du silence, le decorum (739E ; 158, 397-398 : ac decorum quidem saepe pro loci, temporis ac personam ratione mutatur), la construction du discours, sur le modèle platonicien de l’organisme vivant : tête et pieds (ibid., 737A-B, 154, 257-258), le contrôle du comportement (ibid., 734 ; 151 sgg.), la supériorité linguistique et morale du sermo brevis — sermo bonus et prolifique —, etc. Par ici passe la démarcation entre civilitas, en hendiadyn avec modération (ibid., 679B ; 62, 185), avilis (Ibid., 678D ; 61, 146 ; 154, 232 ; 728E ; 142, 165), urbanitatisgratia (ibid. 736E ; 154, 235), civiliter (ibid., 738E ; 157 ; 340) et incivilis (ibid., 727F ; 140, 735C ; 152, 155 ; 736C ; 153, 217). Mais, en général, Érasme constate que personne ne peut contrôler sa langue, excepté qui éduque ses émotions à obéir à sa raison (ibid., 737D ; 155, 280-281)36.

  • 37 Declamatio de Pueris statim ac liberaliter instituendis, étude critique, traduction et commentaire (...)

35Tout l’effort pédagogique d’Érasme va dans cette direction, comme en témoignent De pueris et De civilitate morum puerilium37, répondant au plan de la Lingua :

  • 38 Quoniam autem nemo potest recte uti re quapiam, nisi vim ac naturam illius cognitam habeat, ne, quo (...)

Personne ne peut se servir droitement d’une chose s’il n’en connaît pas la force et la nature, et afin qu’il ne nous arrive dans la langue ce qui s’est passé à la plupart des hommes en d’autres circonstances, pour ne pas distinguer les choses nocives des utiles, rapportant un très grand dommage, avant tout je vous révélerai combien de maux la langue a causés, si elle est mal contrôlée, mais au contraire, combien d’avantages, si on la laisse jouer de la même façon voulue par Dieu. Enfin, je vous offrirai comme une espèce de manuel ou de méthode pour contrôler ce membre (ibid., 659B-C ; 28, 94-100)38.

36On sort de l’abus par la discipline éthique :

  • 39 Tantum habet in se malorum membrum illud minutulum ac molliculum, nisi adsit animus integer rector (...)

Ce membre mou et très petit a en soi tant de maux s’il n’est pas contrôlé par un esprit tout a fait honnête et modéré (ibid, 696C ; 90, 119-120)39.

37Et par la relative formation de nouvelles (mais historiquement déjà affirmées) typologies de discours, de locuteur – et de mœurs. Guazzo, qui accueille la leçon érasmienne, distinguera dans la lingua et dans i costumi les parties essentielles de la communication/conversation qui, à son tour, définit le sujet comme langage et comme être moral :

  • 40 ... infinitum fuerit exempta loquacitatis omnia recensere, quibus tot regna, tot populos, tot civit (...)

II serait infini de recenser le nombre des exemples de loquacité par lesquels tant de règnes, de nations et d’États ont été complètement détruits comme nous l’enseignent les histoires des anciens et comme nous le voyons tous les jours (ibid., 688D ; 78, 701-704)40.

38Genium felicitatis, genium calamitatis (ibid., 658F ; 28, 72) :

  • 41 Ate est lingua, si careat gubernatore, copiae cornu est, si recte utaris. Eris est iurgiorum excita (...)

Ate est la langue si elle n’a pas de contrôleur, elle est une corne d’abondance si on s’en sert droitement. Eris est fauteuse de querelles mais la même est Grâce conciliatrice de bienveillance. Erinnys est l’inventeuse de tous les maux, mais la même apaise le tout. La vipère est poison si un mauvais esprit est présent, la même est panacée si un bon esprit la modère : source de guerres et de troubles, mais elle est aussi génitrice de paix et de concorde. Elle subvertit cités et royaumes, mais elle les fonde aussi et les stabilise, enfin elle est bâtisseuse de mort, mais en même temps dispensatrice de vie. Veine de la vie, dit Salomon, est la bouche du juste (ibid., 723A ; 133, 519-526)41.

39A la garrulitas, corruptrice de l’éloquence, Érasme oppose breviloquentia et prudentia. Le vir prudens [...] ac probus est celui qui eam curam [...] ad sermonem compendium transtulit (661F ; 41, 503-504). Le sermo parcus est le propre de l’integritas morale, signe des temps non corrompus :

  • 42 Prisca simplicitas nusquam est, indies augescunt operosae deliciae. Proinde quandiu mores hominum e (...)

L’ancienne simplicité n’est plus, les délices élaborées augmentent. Aussi, tant que les mœurs des honnêtes étaient incorrompues, le langage aussi était plus sobre (ibid., 673E ; 52, 888)42.

  • 43 Prudentia cum integritate coniuncta, facile vitatur loquacitatis vitium.

40Il pense aux Spartiates, factis strennui, verbis porcissimi (ibid., 665F ; 40 ; 254), comme prototype de locuteurs idéaux — et à leur integritas. Sermo brevis et intégrité morale tracent ensemble les confins de la prudence, rendant grande l’Antiquité (ibid., 672A ; 50, 801-802). « Le vice de la loquacité est facilement évité par la prudence conjointe avec l’intégrité » (ibid., 672A ; 50, 796)43. Aussi au dehors de Sparte : Caton le jeune et Phocion, les mêmes que l’imagination dans sa fonction morale montrera à Montaigne :

  • 44 Certe cordata breviloquentia nihil esse potest divinius, eoque graviter dictum est a quodam ’loquen (...)

Certainement rien ne peut être plus divin qu’une prudente brièveté, d’où le mot : "il faut avoir comme maîtres à parler les hommes, et se taire face aux dieux"[...] Dans une sobriété aussi grande des mots, combien de sagesse ? (ibid., 673B ; 52, 862-870)44.

  • 45 Priscorum aetas paucis legibus erat contenta atque hae quandam oraculorum breviloquentiam refereban (...)
  • 46 Oratio verbis astricta, sed sententiarum pondere efficax, cuiusmodi sunt oracula numinis ac priscae (...)

41Ainsi parla Pythagore, ainsi parla Socrate. De cette nature sont les Apophtegmes : « Les anciens n’avaient que peu de lois ; celles-ci rappelaient la brièveté des oracles » (ibid., 673C ; 52, 870-871)45. De ce même genre sont les lois de Solon à Athènes, de Lycurgue à Sparte, les Douze Tables des Romains, dont les contrats prévoient une seule formule : inter bonos bene agier oportet. Et Platon rappelle qu’aux rois, fils des dieux, il convient que « le discours, concis, mais efficace par le poids des maximes, soit de la même veine que les oracles du dieu et que les lois anciennes » (ibid., 673C ; 52, 876-877)46. Breviloquentia et prudence. Encore une indication de Salomon :

  • 47 Qui moderatur, inquit, sermones suos, doctus et prudens est, et preciosi Spiritus vir eruditus. Qua (...)

Qui contrôle son langage est un homme prudent et cultivé et un homme excellent doué d’un grand esprit ; il a très bien su conjuguer la brièveté du discours avec la prudence et la maîtrise de l’esprit conscient du silence avec le savoir » (ibid., 697A ; 91, 155-159)47.

42La raison est, en effet, aussi d’ordre intellectuel :

  • 48 Nulli paucioribus verbis explicant causam quam qui exactissime tenent dicendi rationem.
  • 49 Sermo igitur qui paucissimis verbis multam sententiae vim complectitur, simillimus est semini sicco (...)

Personne n’explique avec moins de paroles la cause que ceux qui affirment qu’ils disent exactement vrai (ibid., 671F ; 50, 792-793)48. Le discours qui exprime avec peu de mots la grande force du contenu est tout à fait semblable à la semence sèche et petite, méprisable en apparence mais qui, mise dans la terre, donne la vie à un arbre immense (ibid., 674-675F-A ; 55, 955)49.

  • 50 Iam et apud philosophas breves sententiae ceu decreta quaedam propter autoritatem appellantur axiom (...)
  • 51 Persuasit nuda breviloquaque veritas, quod aegre persuasisset prolixa elaborataque oratio.

43Érasme propose de nouveau l’analogie entre la brevitas linguistique et le lanceur de javelot. Dans les compétitions, gagne non qui lance plus de javelots, mais qui avec un seul lancement touche la cible : « Auprès des philosophes déjà les sentences brèves comme certains décrets sont pour leur autorité appelées axiomata » (ibid., 675A ; 55, 962)50. Et il conclut : « la pure et brève vérité convainc, ce que difficilement réussirait à faire le discours prolixe et élaboré » (ibid., 677B ; 59 ; 75-76)51. Parens ac modicus linguae usus (672F ; 51, 847-849) est fécond et il a autorité.

  • 52 Semel loquutus est Pater, et sermonem genuit aeternum. Rursum loquutus est et omnipotenti verbo con (...)

Une première fois le Père parla et engendra le langage éternel. II parla de nouveau et créa avec sa toute-puissante parole la machine universelle de ce monde. Ensuite il parla par l’intermédiaire de ses prophètes et par eux il offrit les livres sacrés qui cachent sous peu de mots simples l’immense trésor de la sagesse divine ; enfin, avec l’envoi de son Fils, la parole revêtue de chair, il produisit son langage abrégé sur la terre en resserrant tous ses dits pour ainsi dire en un unique épilogue. Il conjugua la confiance du silence avec la brièveté et leur conféra la vérité la plus élevée. Là où il y a brièveté, là il y a vérité (ibid., 696D-E ; 90-91, 134-145)52.

44Et alors Lingua, quo vadis ?

  • 53 Lingua, quo vadis ? Subversura civitatem et erectura civitatem ? Quid est praeclarius quam extructa (...)

Langue, où va-tu ? Vas tu détruire une ville et vas tu en bâtir une autre ? Qu’est-ce qu’il y a de plus glorieux, après avoir construit une ville, que de porter dans la communauté des lois, des murailles, de la religion et des fortunes les hommes qui vivent comme des bêtes sauvages et de les rendre citoyens ? Comme tout cela est accompli par une langue placide, les anciens imaginent que les villes ont été fondées par Mercure, mais la même langue détruit ce qu’elle a bâti, si elle se tourne vers le mal (Ibid., 723 ; 134, 536-541)53.

45Pour les Anciens, Mercure est « hiéroglyphe narratif » de la langue qui construit et détruit. Le contrôle de la langue oblige à respecter le sermonis ieiunium (ibid., 719A ; 127, 315-319) qui ne doit pas servir au glouton pour avaler plus avidement des discours stériles, mais pour se remplir des choses honnêtes et d’un langage modéré et circonspect.

  • 54 Cf. Jacques Chomarat, « La dignité de l’homme chez Érasme », in Plures, La dignité de l’homme, Acte (...)
  • 55 Oratio suavis, cordata gravisque, copiosa, ubi res postulat, brevis et arguta, quum opus est, apta (...)
  • 56 56 ...a lingua confitente proficiscatur exordium instaurandae concordiae. Voir Marcel Bataillon, «  (...)

46Sur le fondement de la langue comme preciosum [...] thesaurum (ibid., 662B, 33, 248) où se mesure la dignité de l’homme54, parce qu’elle sait être « langage agréable, perspicace et sérieux, fluide si l’occasion le demande, bref et concis s’il le faut, apte au sujet, au temps et aux personnes » (ibid., 663C ; 35, 318-328)55, des appareils symboliques, des liens iconiques, des traces d’isomorphismes conduisent vers la configuration d’une nova lingua, quae praestat haec omnia quae diximus » (Ibid., 747E ; 803-804), efficax, modesta, medica, mansueta, conciliatrix (ibid., 748A-B ; 172, 878), sobria, parca, modesta, pudica, circumspecta, veridica, mansueta, pacifica, benedica, simplex, obsecatrix, consolatrix, exhortatrix, confitens et gratiarum actrix (748B ; 171, 826-832) : « Que le début d’une ère de concorde soit inauguré par une langue confiante » (ibid., 750C ; 174, 940-941)56, lingua angelica.

  • 57 Arno Borst, Der Turmbau von Babel, Geschichte der Meinungen, über Ursprung und Vielfalt des Sprache (...)

47Vers une langue nouvelle, parce que Babel ne représente pas, comme souligne très bien Arno Borst, le destin historique (geschichtliche Schicksal) de l’homme57 :

  • 58 Tam potentem ac felicem linguam precemur episcopis nostris, precemur principibus, magistratibus et (...)

Prions afin que nos évêques aient une langue si puissante et si simple, prions afin que nos princes, nos magistrats, notre peuple aient un cœur docile, traitable, de chair, avec oreilles, avec ailes, mais non sans langue : avec oreilles en sorte que les gens écoutent volontiers leurs évêques qui les appellent à une vie meilleure ; ailée, en sorte qu’ils les suivent avec anxiété sur la voie de l’Évangile, et que ne fasse pas défaut la langue avec laquelle le peuple ignorant répond à haute voix à la bénédiction des évêques (ibid., 752F ; 178, 64-69)58.

  • 59 59 Platon, Lachès 188d.

48L’emblème de la confusion babélienne du discours — discours des bilingues, de ceux qui non unum habent cor et n’ont pas un cor simplex, et il vaudrait mieux les appeler centilingues (ibid., 724A ; 134, 570-571) — cède la place à l’emblème de la loquax sapientia, de l’eloquentia, du discours réglé et discipliné par l’éthique, de bien parler, comme signe de bien penser et de bien agir, instrument et architetonique de la raison pratique. Lâchés, chez Platon, ne théorise-t-il pas 1’« harmonie grecque » comme « convenance » et « accord » pour le locuteur entre « les paroles qu’il dit » et « ses actes »59, les actions de sa vie ?

  • 60 Cf. Marie-Luce Demonet, Les Voix du signe, éd. cit., p. 270.
  • 61 Agostino di Ippona, De mendacio, 17, 36.
  • 62 Ibid., 3.3.

49La vérité et la fausseté d’un énoncé dépendent de la volonté du locuteur, de son intention de sincérité60, de ce qui est défini par l’historiographie comme « éthique de la fin » : la bonté de l’acte doit être mesurée sur le fondement que le sujet transmet à l’action. Érasme propose de nouveau la thèse fondamentale du De mendacio d’Augustin qui traite le mensonge sous le double rapport herméneutique et éthique. L’homme ne peut pas être cordis inspector61. La matérialité du signifiant, mais surtout la mauvaise volonté du locuteur, duplex cor [...], duplex cogitati62, l’empêchent.

50Érasme cite encore une fois Salomon : Qui custodii os suum, custodii animam suam (ibid., 698A ; 92, 204-205), comme dans un temple. Seul l’os lubricum operatur ruinas (ibid., 698D ; 94, 233). La bouche qui ment tue l’âme.

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Notes

1 Jean-Claude Margolin, Érasme et le Verbe. De la Rhétorique à l’Herméneutique, in Plures, Érasme, l’Alsace et son temps, Catalogue de l’Exposition réalisée à la Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg (Publ. de la Société Savante de L’Alsace et des Régions de L’Est, Collection Recherches et Documents - t. VIII), Strasbourg 1971, p. 109. Pour la Langue voir aussi: Margaret Mann Phillips, « Erasmus on the longue », Erasmus of Rotterdam Society Yearbooks, 1 (1981), pp. 113-125; Christine Christ-von Wedel, Das Nichtwissen bei Erasmus von Rotterdam, Bas1er Beiträge zur Geschichswissenschaft, Helbing & Lichtenhahn, Basel und Frankfurt am Main 1981, bd. 142, pp. 112-120; Laurel Carrington, « Erasmus’ Lingua: The Double-Edged Tongue », Erasmus Rotterdam Society Yearbook, IX (1989), pp. 106-118; Stephan F. Ryle, « Language and Silence in Erasmus », Res Publica Litterarum, XIV (1991), pp. 203-208.

2 Ibid.

3 Pierre Mesnard, Érasme, Seghers, Paris 1960, pp. 41-43, cité aussi par Margolin.

4 Toutes les références suivent cet ordre : LB IV = Lingua sive de linguae usu atque abusu, in Desiderii Erasmi Roterodami opera omnia emendatiora et auctiora, 10 voll. Leida 1703-06 (Hildesheim, Olms 1961-62), par Jean Ledere, 657-754 ; ASD 1A =Lingua..., in Opera Omnia Desiderii Erasmi Roterodami recognita et adnotatione critica instructa notisque illustrata, Amsterdam, et ensuite Amsterdam, New York et Oxford, 1969, par Jan H. Waszink, Léon E. Halkin, Cornelis Reedijk, Clemens M. Bruehl. Pour une traduction moderne de la Lingua voir: The Tongue, in Collected Works of Erasmus, University of Toronto Press, Toronto, Buffalo, London, edited by Elaine Fantham and Erika Rummel, 1989, 29, pp. 250-412. C’est moi qui traduis.

Hodie vero quum videmus tot opinionibus dissidere philosophorum Scholas, tot dogmatibus iamque diversis digladiari christianos omnes, nonne referimus structuram turris Babel ?

5 Ego sum Pauli, ego Apollo, ego Cephae, ego Christi [...] ’Ego sum theologus Transalpina, ego Cisalpinus, ego Scottila, ego Thomista, ego Occanista, ego realis, ego nominalis, ego Parisiensis, ego Cohniensis, ego Lutheranus, ego Carolstadianus, ego evangelicus, ego papista’. Pudet me referre caetera.

6 O domus, quam dissipata es, o civitas, quam dissecta es ! O corpus, ubi nunc illa felix... versus extra quam quiquis est, in Christo non est.

7 Quin desinimus extruere turrim Babel [...] et incipimus instaurare Hierosolymam ac templum Domini collapsum.

8 Pour un approfondissement de cette thématique à la Renaissance voir : Nicola Panichi, La virtù eloquente. La « Civil conversazione » nel Rinascimento, Publ. de l’Université d’Urbino, Montefeltro, 1994.

9 Marie-Luce Demonet est du même avis, Les Voix du signe. Nature et origine du langage à la Renaissance (1480-1580), Champion-Slatkine, Paris-Genève 1992, p. 252.

10 Quod in rebus divinis est Pater ex se progignens Filium, hoc in nobis est mens, fons cogitationum ac sermonis ; quod illic est Filius nascens a Patre, hoc in nobis est oratio proficiscens ab animo. Filius dictus est imago Patris, adeo similis, ut qui alterutrum norit utrunque norit ; et in nobis animi speculum est oratio, unde celebratur illud a Socrate dictum : ’Loquere ut te videam’.

11 Platon, Charmide, 154e.

12 Si semel recipitur mendacium, tolli fidem necesse est, qua sublata simul tollitur et omnis humanae vitae societas.

13 Michel de Montaigne, Essais, l, 9, 36c, éd. Villey-Saulnier, PUF, Paris, 1965.

14 Ibid., III, 9, 966b.

15 Caeterum in hoc est lingua data hominibus, ut hac internuntia homo hominis mentem et animum cognoscat. Decet autem, ut imago respondeat archetypo. Specula bona fide repraesentant imaginem rei obiectae. Nam quae mendacia vocantur, in hoc tantum adhibentur, ut risum moveant. Eoque Dei Filius, qui venit in terras, ut per eum cognosceremus mentem Dei, sermo Patris dici voluit et idem Veritas dici voluit, quod turpissimum sit linguam ab animo dissidere.

16 Proinde quum naturae Providentia linguae sedem in altissima corporis parte tribuerit, nonne satis declaravit nobis huius membri dignitatem ?

17 Itaque quum sermo nobis potissimum in hoc datus sit a Deo, ut homini cum homine convictus sit iucundior, garrulitas facit, ut quod suapte natura suavissimum est, si quis sicut oportet utatur, id sumrnam adferat vitae molestiam. Videmus autem naturam in hoc maxime fuisse sollicitant, ut omnia conciliaret, quamlibet in speciem pugnantia. Huic conciliationi velut escam adhibuit voluptatem ; per hanc commendavit gignendae prolis amorem, per hanc fovendi educandique Studium, per hanc effecit, ut senex seni, puer puero, puer seni, senex puero sit amicus.

18 18 Siclinguam ita finxit, ut, si quis diligenter animadvertat, perspicere queat naturam illud admonere voluisse nullum esse corporis membrum exitiabilius, si quis abutatur, nullum salubrius, si adsit diligens cautaque moderatio.

19 Linguae morbus in hominibus aut est a natura insitus aut ex assuetudine accessit aut naturae vitium corruptus convictus et garriendi assuetudo, confirmavit.

20 Ex ocio, ex convictu morbidorum, ex curiositate, ex incogitantia stultitiaque et ex intemperantia victus.

21 Quin et reliquae disciplinae liberales una cum moribus hominum a simplicitate prisca degenerarunt factae loquaciores, sed minus sincerae. Declamatoria garrulitas corrumpit eloquentiam.

22 Unicuique membro corporis suus usus est designatus, qui si rectus sit, nonnullam adfert commoditatem, sin minus, incommoda quidem aliquo mulctatur qui abusus est, veluti qui perperam cernii fortassis impingit et aut tibiae livorem aut fronti tuber conciliat ; verum ut linguae moderatio summam adfert et gloriam et utilitatem, ita si quis abutatur, pro fructu recipit exitium.

23 Futilis garrula praeceps mendax amarulenta rixatrix conviciatrix delatrix obtrectatrix impudica peieratrix malesuada impia ac plasphema.

24 24 Sobria parca modesta pudica circumspecta veridica mansueta pacifica benedica simplex obsecratrix consolatrix exhortatrix confitens et gratiarum actrix.

25 Comme le témoigne la note explicative, Érasme remplace le terme pithos de la tradition hésiodique par pyxis. Sur ce point, voir aussi Dora et Erwin Panofski, Pandora’s Box. The Changing Aspects of a Mythical Symbol, Bollingen Foundation, New York 1956, 1962 (Princeton 1978); tr. it. Il vaso di Pandora, Einaudi, Torino 1992, pp. 16-28.

26 Nihil enim inter homines mala lingua nocentius, nihil eadem salubrius, si quis ut oportet utatur.

27 Nec ordini, nec sexui, nec aetati parcunt ulli nec ullis se limitibus continent ; incredibili celeritate pervagantur orbem....

28 ... toti madent amore sui, ad hunc gnomonen examinant omnia.

29 Per aulas principum, per domus idiotarum, per Scholas theologorum, per sodalitates monachorum, per collegia sacerdotum, per militum cohortes, per agricolarum casas sparsisse, tanta violentia, ut honestis disciplinis, ut integris moribus, ut publicas concordiae, ut ecclesiae procerum, ut prophanorum principum autoritati panolethriam quondam ac perniciem moliri videatur.

30 Quid igitur hoc membro felicius, quid potentius ? Sed rursum quid periculosius ?

31 Nos certe monere debet hic apologi, non inutilis iocus, ut a bilinguium commercio nos abducamus, qui dicunt bonum malum et malum bonum, ponentes tenebras lucem et lucem tenebros, ponentes amarum in dulce et dulce in amarum. Ridentur in comoediis vulgaribus Iani, qui faciem unam ostendunt a fronte et alteram ferunt longe dissimilem a tergo. Ast animi facies est oratio. Quid autem prodigiosius quam hanc esse tam variam ?

32 Apud Salomonem divina sapientia detestatur os bilingue. Detestatur et Ecclesiasticus bilingues turpius iudicans hoc crimen quam furtum. Super furem, inquit, est confusio et poenitentia, et denotatio pessima super bilinguem.

33 Diruatur haec turris, et cessabit animorum linguarumque confusio [...] Fugiamus multiloquium [...] Nullus sermo malus proficiscatur ex ore nostro, consentiat lingua cum animo.

34 Pro veneno calumniae tribuat lingua nostra fraternam correptionem, pro conviciis consolationem [...] pro obtrectatione blandam ac synceram admonitionem, pro seminario dissidiorum sermonem pacificum, pro veneno cancri sanam doctrinam, pro murmure psalmos et hymnos, pro iurgiis cantica spiritualia, pro stultis fabulis sermonem scientiae, pro criminatione proximi propriorum malorum confessionem, pro lapsuum alienorum amarulenta insectatione medendi Studium.

35 Nunc igitur indicabimus usum bonae linguae, simul et adversas malam linguam remedia commonstrabimus.

36 ... neminem posse temperare Linguam, nisi qui motus animi consuefecerit obtemperare rationi.

37 Declamatio de Pueris statim ac liberaliter instituendis, étude critique, traduction et commentaire par Jean-Claude Margolin, Droz, Genève 1966 ; tr. it. in Erasmo da Rotterdam, La formazione cristiana dell’uomo, Rusconi, Milano 1989, pp. 85-164, éditée par Edilia Orlandini Traverso ; pour De civilitate morum puerilium voir aussi la traduction italienne, éditée par Giuseppe Giacalone et Stéphane Sevry, Armando, Roma 1993. Pour la littérature critique sur la philosophie de l’éducation érasmienne, outre 1’insurpassable commentaire de Margolin au De Pueris, je renvoie à : Edilia Orlandini Traverso, Introduzione a Erasmo da Rotterdam. La formazione cnstiana dell’uomo, pp. 55-56 ; Angelo Gambaro, La pedagogia di Erasmo, Libreria della Stampa, Torino 1942 ; Remo Fornaca, « L’influenza di Erasmo sul pensiero educativo di Locke », Il Saggiatore, V (1955) 34, pp. 407-433 ; VI (1956) 1, pp. 39-71 ; Eugenio Garin, L’educazione in Europa, 1400-1600, Laterza, Bari 1957 ; Id., « Erasmo e l’umanesimo italiano », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, XXXIII (1971) pp. 7-l7 ; Jean-Claude Margolin, « La “civilité puérile” selon Érasme et Mathurin Cordier, in Plures, Ragione e « civilitas ». Figure del vivere associato nella cultura del ’500 europeo, Franco Angeli, Milano 1986, pp. 19-46, après in Jean-Claude Margolin, Érasme : Une abeille laborieuse, un témoin engagé, Paradigme, Caen 1993, pp. 157-184.

38 Quoniam autem nemo potest recte uti re quapiam, nisi vim ac naturam illius cognitam habeat, ne, quod plerisque mortalibus caeteris in rebus usu venit, ut ingenti suo malo disgnoscant a noxiis salubria, vobis accidat in lingua, primum aperiam vobis, quantas vitae pestes adferat lingua, si male gubernetur : rursus quantas utilitates, si non laxetur nisi in eos usus, in quos nobis a Deo donata est. Postremo tradam velut artem ac rationem huius membri moderandi.

39 Tantum habet in se malorum membrum illud minutulum ac molliculum, nisi adsit animus integer rector ac moderator.

40 ... infinitum fuerit exempta loquacitatis omnia recensere, quibus tot regna, tot populos, tot civitatis funditus eversas et docent historiae rerum antiquarum et quotidie videmus.

41 Ate est lingua, si careat gubernatore, copiae cornu est, si recte utaris. Eris est iurgiorum excitatrix, sed eadem est Gratia benevolentiae conciliatrix. Erinnys est omnium malorum invectrix, sed eadem tranquillat omnia. Venenum aspidis est, si adsit malus animus, panacea est, si bona mens illam moderetur : bellorum ac seditionum fons est, sed eadem pacis et concordiae parens est. Subvertit civitates et regna, verum eadem condit et stabilit, postremo mortis est architectrix, sed eadem vitae largitrix est Vena vitae, inquit Solomon, os iusti.

42 Prisca simplicitas nusquam est, indies augescunt operosae deliciae. Proinde quandiu mores hominum erant incorrupti, sermo quoque fuit parcior.

43 Prudentia cum integritate coniuncta, facile vitatur loquacitatis vitium.

44 Certe cordata breviloquentia nihil esse potest divinius, eoque graviter dictum est a quodam ’loquendi magistros habere nos homines, tacendi deos’ [...] In tanta verborum parsimonia quanta sententiae foecunditas ?

45 Priscorum aetas paucis legibus erat contenta atque hae quandam oraculorum breviloquentiam referebant.

46 Oratio verbis astricta, sed sententiarum pondere efficax, cuiusmodi sunt oracula numinis ac priscae leges.

47 Qui moderatur, inquit, sermones suos, doctus et prudens est, et preciosi Spiritus vir eruditus. Quam bene coniunxit sermonis parsimoniam cum prudentia et animum silendi gnarum cum eruditione.

48 Nulli paucioribus verbis explicant causam quam qui exactissime tenent dicendi rationem.

49 Sermo igitur qui paucissimis verbis multam sententiae vim complectitur, simillimus est semini sicco minutoque et in speciem contemptibili, quod terra conditum ingentem arborem effundit.

50 Iam et apud philosophas breves sententiae ceu decreta quaedam propter autoritatem appellantur axiomata.

51 Persuasit nuda breviloquaque veritas, quod aegre persuasisset prolixa elaborataque oratio.

52 Semel loquutus est Pater, et sermonem genuit aeternum. Rursum loquutus est et omnipotenti verbo condidit universum huius mundi machinam. Rursum loquutus est per suos prophetas, per quos nobis tradidit sacros libros sub paucis simplicibusque verbis immensum divinae sapientiae thesaurum occultantes ; postremo misso Filio, hoc est verbo carne vestito, protulit sermonem abbreviatum super terram in uno velut epilogo contrahens omnia. Coniunxit silentii fidem cum breviloquentia, cum utroque summam et efficacem veritatem. Ubi silentii fides ? [...] Ubi breviloquentia ? [...] Ubi veritas ?

53 Lingua, quo vadis ? Subversura civitatem et erectura civitatem ? Quid est praeclarius quam extructa civittate homines ferarum ritu viventes in legum moenium religionis ac fortunarum societatem redigere, et ex hostibus reddere cives ? Hoc quoniam non alia re magis praestatur quam placida lìngua, veteres fingunt a Mercurio conditas civitates, sed eadem lingua demolitur quod extruxit, si sese verterit ad nocendum.

54 Cf. Jacques Chomarat, « La dignité de l’homme chez Érasme », in Plures, La dignité de l’homme, Actes du Colloque tenu à la Sorbonne-Paris IV, nov. 1992, Champion, Paris 1995, pp. 64-71. Du même auteur voir pour les références à Babel, Grammaire et rhétorique chez Érasme, Les Belles Lettres, Paris 1980, 2 vol. , passim.

55 Oratio suavis, cordata gravisque, copiosa, ubi res postulat, brevis et arguta, quum opus est, apta rebus, tempori ac personis.

56 56 ...a lingua confitente proficiscatur exordium instaurandae concordiae. Voir Marcel Bataillon, « La situation présente du message érasmien », in Colloquium Erasmianum, Actes du Colloque International réuni à Mons du 26 au 29 oct. 1967, Centre Universitaire de Mons 1968, pp. 3-16.

57 Arno Borst, Der Turmbau von Babel, Geschichte der Meinungen, über Ursprung und Vielfalt des Sprachen und Völker, Hiersemann, Stuttgart, I960, bd. III.1, p. 1087.

58 Tam potentem ac felicem linguam precemur episcopis nostris, precemur principibus, magistratibus et populo cor docile, cor tractabile, cor carneum, cor auritum et alatum nec elingue: auritum, ut pastoribus ad mediora vocantibus libenter auscultent, alatum, ut eos strennue praecedentes per viam evangelicam alacriter sequantur, nec desit lingua, qua plebs imperita ad episcoparum benedictionem clare respondeat.

59 59 Platon, Lachès 188d.

60 Cf. Marie-Luce Demonet, Les Voix du signe, éd. cit., p. 270.

61 Agostino di Ippona, De mendacio, 17, 36.

62 Ibid., 3.3.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nicola Panichi, « Le vase de Pandore », Babel, 4 | 2000, 225-244.

Référence électronique

Nicola Panichi, « Le vase de Pandore », Babel [En ligne], 4 | 2000, mis en ligne le 04 juin 2013, consulté le 20 juillet 2017. URL : http://babel.revues.org/2957 ; DOI : 10.4000/babel.2957

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Auteur

Nicola Panichi

Université d’Urbino, Italie

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Droits d’auteur

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