Navigation – Plan du site

Langage et culture dans la poésie de William Blake

Language and Culture in William Blake’s Poetry
Lenguaje y cultura en la poesía de Blake
Patrick Menneteau
p. 73-84

Résumés

Au-delà de l'opposition traditionnelle entre poésie et culture au sens scientifique du terme, le lecteur des œuvres de William Blake est amené à découvrir une nouvelle définition de la culture et un nouveau type de langage. Il s'agit d'une connaissance qui se situe au-delà des mots – fussent-ils poétiques, à l'opposé de la connaissance empirique.

Haut de page

Texte intégral

1Homme d’expériences mystiques, William Blake écrit une œuvre dans laquelle les fonctions de poète et de prophète sont étroitement liées : sa poétique du détail et les envolées de son inspiration sont les deux faces d’une même médaille. Ainsi, c’est dans le recueil des Chants d’Innocence et d’Expérience, que l’on dit souvent destinés à un public d’enfants, puisque leurs formes évoquent souvent les comptines et leurs sujets un monde où l’on peut parler avec les insectes ou les animaux, que l’on trouve l’un des appels les plus pressants du prophète :

  • 1 Toutes les citations de Blake renvoient à l'édition dite « Keynes » (London, Nonsuch, 1957) reprodu (...)

Hear the voice of the Bard!
Who Present, Past & Future, sees ;
Whose ears have heard The Holy Word
That walk’d among the ancient trees
1 (K 210).

2Dès lors, sa conception du langage se différencie clairement de celle qui, de façon habituelle, associe langage et culture pour faire du langage un simple moyen de transmission de la dite culture. Dans le domaine scientifique, par exemple, qui, à notre époque, exerce une influence idéologique prépondérante, le langage idéal est principalement outil de communication : il doit se faire remarquer le moins possible, et transmettre le contenu d’un message sans aucunement l’affecter. Bref, il doit se rapprocher autant que faire se peut de ce que Barthes appelait « le degré zéro » de l’écriture. Le type de culture qui va de pair avec de telles conceptions exclusivement utilitaires du langage repose en grande partie sur les fonctions de stockage de la mémoire. L’accumulation des connaissances détermine la notion même de progrès culturel : nous en savons plus que nos prédécesseurs, et moins que ceux qui prendront notre suite. Avec ses ordinateurs sur-puissants et les nouvelles possibilités d’inter-connection de tous les ordinateurs de la planète, notre époque est le lieu privilégié de l’essor d’une telle conception de la culture, au point que certains voudraient (faire ?) croire que l’on pourra devenir un homme cultivé en restant suffisamment longtemps les yeux fixés sur son PC.

3Il est ironique de constater qu’aux origines de la poésie, le langage est également lié à la mémoire : il se donne des formes susceptibles de le rendre plus aisé à retenir. Cependant l’objectif premier, en ce domaine, n’est pas le stockage d’informations : il arrive que le langage ait plus d’importance que ce que l’on pourrait appeler provisoirement le « message », et qu’il devienne même une fin en soi. La culture n’est alors plus un objet à transmettre au moyen d’un outil fait de mots usuels, mais peut s’identifier avec la substance même du langage. L’esthétique prime sur la communication.

4Ainsi, le langage scientifique et le langage poétique ont-ils souvent été opposés, comme s’ils se situaient pour ainsi dire aux deux extrêmes des paradigmes linguistiques qui s’imposent à tout locuteur. Mais avec William Blake un certain nombre de difficultés imprévues apparaissent. En conséquence, son langage ne se situe pas entre les deux extrêmes sus-mentionnés. Enfin, nouvelles conceptions du langage et de la culture, les fondements de la poésie blakienne redéfinissent la fonction de l’écriture : ils appellent donc également à une remise en cause radicale de nos habitudes de lecture.

5William Blake fut une gêne pour ses contemporains et ses biographes : ses idées, qui allaient à l’encontre des valeurs communément admises à la charnière des XVIIIe et XIXe siècles, furent souvent mises sur le compte de la folie. Cette époque était fascinée par les progrès scientifiques et technologiques de la révolution industrielle et de son fondement méthodologique, l’empirisme de John Locke. Ce philosophe avait défini, dès la fin du XVIIe siècle, les bases de l’investigation scientifique : sensation (la perception sensorielle) et reflection (activité de la pensée sur la base des idées issues des perceptions) : or, le poète ne cesse de condamner ce qu’il appelle avec dédain « la philosophie des cinq sens ». David Hume, autre grand nom de la philosophie britannique, qui développa le travail de Locke et étudia les principes d’association des idées, se voit quant à lui traité de « idiot Questioner » dans un des poèmes parce que Blake retient surtout de lui ce qu’il appelle sa philosophie du doute (K 533). Newton, qui rendit compte de l’harmonie des sphères grâce à une loi unique, était hissé au faîte de la gloire par le poète classique Alexandre Pope :

Nature and Nature’s Laws lay his in Night:
God said, let Newton be! and all was Light.

6En matière d’art, Sir Joshua Reynolds, président de l’Académie Royale, prétendait imposer à ses étudiants les modèles classiques : Blake n’a de cesse de dénoncer l’aveuglement qui caractérise, selon lui, leurs perspectives respectives. Au sujet de la vision de Newton, il écrit :

As to that false appearance which appears to the reasoned
As of a Globe rolling thro’ Voidness, it is a delusion of Ulro. (K 516)

7Et en marge des discours de Reynolds, en face de la phrase « These great ideal perfection and beauty are not to be sought in the heavens, but upon the earth », il note: « A Lie! » (K 458). À l’observation de la nature, il préfère en effet la vision à travers la nature :

I question not my Corporeal or Vegetative Eye any more than I would
Question a window concerning a Sight.
I look thro’ it and not with it. (K 617)

8À certains égards, Blake pourrait aussi être source d’embarras pour l’institution universitaire, puisqu’il en dénonce avec véhémence une idéologie néo-positiviste qui ne caractérise peut-être pas que ses représentants du XVIIIe siècle britannique :

I turn my eyes to the Schools and Universities of Europe
And there behold the Loom of Locke whose Woof rages dire,
Wash’d by the Water-wheels of Newton...
(K 636)

9La révolution industrielle, avec ses misères sociales et mentales participe, aux yeux de Blake, de la même optique étroite que les mind-forg’d manacles (les carcans forgés par l’esprit) qu’il évoque dans son poème « London » : la société qui régit les rapports entre les hommes par des contrats commerciaux en est l’émanation directe. Mais le rationalisme et les méthodes quasi-scientifiques qui président aussi, au XXe siècle, aux exercices universitaires de la critique littéraire selon Northrop Frye, par exemple, en font également partie. L’universitaire est donc mis en demeure soit de trahir le poète, soit d’abandonner les méthodes de son institution...

10De fait, la culture selon Blake ne se laisse pas saisir dans des concepts objectivement ou rationnellement définis. La meilleure façon d’en tenter une approche consistera peut-être d’abord à faire connaissance avec son langage.

I therefore have produced a variety in every line, both of cadences & number of syllables. Every word and every letter is studied and put into its fit place ; the terrific numbers are reserved for the terrific parts, the mild and gentle for the mild and gentle parts, and the prosaic for inferior parts ; all are necessary to each other. (K 621)

11Telle est la façon dont Blake revendique la reconnaissance de la qualité de son travail de poète. Et de fait, l’analyse du poème « Infant Sorrow » menée par Roman Jakobson, par exemple, a démontré que tensions et équilibres extrêmement travaillés constituent la matrice du texte poétique, et en assurent une cohérence parfaite. Même sans passer par ce type de lecture systématique, le lecteur ne reste généralement pas indifférent à ce que l’on pourrait appeler une certaine « magie » du langage blakien, à sa force de fascination, voire d’envoûtement. On peut certes démonter les rythmes lancinants et hypnotiques induits par les jeux de phonèmes, les rimes internes, les répétitions de mots, les champs sémantiques contrastés, etc. : en tout état de cause, il devient rapidement évident que si ce langage n’a pas pour fonction de transmettre un savoir, il n’est pas non plus une fin en soi. En tant que prophète, le poète est en position d’intermédiaire entre Dieu et les hommes. Il ne saurait donc perdre son temps à faire de l’art pour l’art. Et pourtant, il n’utilise pas non plus les mots pour décrire, par exemple, la réalité divine. La raison en est qu’aux yeux du prophète, il existe une réalité spirituelle au-delà de la réalité matérielle du regard empirique et scientifique, et que notre monde étant le produit d’une chute, le langage est aussi corollaire de la chute. Par exemple, le poème « Vala, or the four Zoas » s’ouvre sur les premiers mots d’Albion immédiatement après sa chute non pas tant par souci de respecter la tradition de la poésie épique, qui veut que le récit commence in media res, que pour faire correspondre l’apparition du langage avec ce moment tragique :

Lost ! Lost ! Lost ! are my Emanations ! Enion, O Enion, We are a Victim to the Living (K 624).

12Par sa nature même, le langage ne peut donc servir qu’à décrire les réalités de ce monde : chute, errance, espoir. Il est inadéquat à rendre compte du divin, et le poète s’en lamente :

O how can I with my gross tongue that cleaveth to the dust
Tell if the Four-fold Man in starry numbers fiftly order’d,
Or how can I with my cold hand of clay!
(K 502}

13Parfois même, il s’arrête au milieu d’un poème épique comme Jerusalem, pour ouvrir une parenthèse sur le langage : outil imparfait, il n’en demeure pas moins un rempart contre le désespoir de la chute.

(I call them by their English names: English, the rough basement.
Los built the stubborn structure of the Language, acting against
Albion’s melancholy, who must else have been a Dumb despair.)
(K 668)

14Est-ce à dire que la mission d’intermédiaire entre les domaines divin et humain du prophète est vouée à l’échec ? Certes pas ; Blake s’emploie à donner à son langage une nouvelle fonction, en vertu d’une nouvelle conception de la culture.

15S’il commence par rejeter avec tant de véhémence les canons de la culture de ses contemporains britanniques, c’est parce qu’il est intimement convaincu que la culture est d’abord affaire de connaissance du monde spirituel. En ceci, en se réclamant ouvertement et à plusieurs reprises de l’inspiration mystique (enthusiasm), il continue à prendre le contre-pied culturel de John Locke, qui avait écrit :

  • 2 John Locke, an Essay Concerning Human Undestanding, 1690 (Glasgow, Collins, 1984) p. 429-430.

Rise of Enthusiasm. Immediate revelation being a much easier way for men to establish their opinions and regulate their conduct than the tedious and not always successful labour of strict reasoning, it is no wonder that some have been very apt to pretend to revelation, and to persuade themselves that they are under the peculiar guidance of heaven in their actions and opinions, especially in those of them which they cannot account for by the ordinary methods of knowledge and principles of reason.
Enthusiasm. Their minds being thus prepared, whatever groundless opinion comes to settle itself strongly upon their fancies is an illumination from the Spirit of God, and presently of divine authority; and whatsoever odd action they find in themselves a strong inclination to do, that impulse is concluded to be a call or direction from heaven, and must be obeyed ; it is a commission from above, and they cannot err in executing it2.

16Selon Blake au contraire, il convient de suivre les élans de l’inspiration mystique, car ils conduisent l’individu à la réalité spirituelle, laquelle n’est pas sans évoquer le monde des idées-formes de Platon :

This world of Imagination is the world of Eternity; it is the divine bosom into which we shall all go after the death of the Vegetated body. This World of Imagination is Infinite & Eternal, whereas the world of Generation or Vegetation, is Finite & Temporal, there Exist in that Eternal World the Permanent Realities of Every Thing which we see reflected in this Vegetable Glass of Nature. (K 605)

17Mais tandis que le philosophe de l’Antiquité se proposait de découvrir ce monde par le seul usage de la Raison, Blake rejette le rationalisme et prône le développement de l’Imagination, concept qui, dans sa perspective, se rapproche beaucoup plus d’une faculté de vision spirituelle que de l’imagination des poètes romantiques, auxquels on l’a parfois comparé un peu trop rapidement. L’Imagination, à laquelle Blake donne toujours un « I » majuscule, est en fait le lieu dans lequel s’abolit l’opposition entre le sujet et l’objet, ou, pour adopter une terminologie scientifique, entre l’observateur et le monde extérieur qui constitue son objet d’étude :

in your Bosom you bear your Heaven
And Earth & all you behold; tho’ it appears Without, it is Within
In your Imagination, of which this World of Mortality is but a Shadow.
(K 709)

Elle est aussi cette faculté qui, selon Blake, fait que même le lan­gage par moment obscur de la Bible peut être accessible aux illettrés :

The Beauty of the Bible is that the most Ignorant & Simple Minds Understand it Best. (K 786)

18Et c’est encore à elle que le poète demande au lecteur de faire appel pour découvrir ses propres œuvres :

If the Spectator could Enter into these Images in his Imagination, approaching them on the Fiery Chariot of his Contemplative Thought, if he could Enter into Noah’s Rainbow or into his bosom, or could make a Friend & Companion of one of these images, which always entreats him to leave mortal things (as he must know), then would he arise from his Grave, then would he meet the Lord in the Air & then he would be happy. (K 611)

19Le fondement du choix de l’Imagination plutôt que de la Raison se trouve dans la quête qui est à l’origine de l’entreprise blakienne, celle qui a pour objet le Christ : l’imagination est le lieu de sa rencontre, elle est précisément l’esprit de consolation que le Christ annonce dans la Bible :

And I will pray the Father, and he shall give you another Conforter that he may abide with you for ever (John 14: 16-7).

20Blake fait en effet sa propre lecture de ces paroles : selon lui, c’est l’Homme véritable qui peut être redécouvert en cet endroit :

Jesus considered Imagination to be Real Man & says I will not leave you Orphans and I will manifest myself to you » (Annotations to Berkeley K 774).

21Ainsi, culture, beauté et vision spirituelle renvoient en fin de compte le lecteur à Lui-même, et Blake assimile l’étincelle divine qui luit en chaque individu aux idées innées, que Locke prenait bien soin d’écarter au début de son système philosophique :

Knowledge of ideal beauty is Not to be Acquired, It is Born with us. Innate Ideas are in Every Man, Born with him ; they are truly Himself (442).

22De là provient l’invitation constante du poète à la connaissance de soi :

Judge the of thy Own Self: thy Eternal Lineaments explore, What is Eternal & what Changeable, & what Annihilate (K 522).

23Ainsi, langage et culture selon Blake sont deux notions qui ne sont liées ni par un rapport de transmission, ni par une relation d’identité. La réalité que le poète montre du doigt par son langage se situe en fait au-delà du discours et des catégories intellectuelles. A cet égard, elle relève tout à fait du constat du philosophe Guy Lardreau à propos des écrits spirituels :

  • 3 Guy Lardreau, Discours philosophique et discours spirituel, Paris, Éditions du Seuil, 1985, p. 99.

Paradoxe de la littérature spirituelle : de cela même à quoi cette « vie », dont on peut si longuement parler, et de manière si codifiée, est ordonnée, et qui la qualifie ; de la fin à quoi tend cette pratique qu’inlassablement instruit la masse incalculable des apophtegmes, des vies des saints, des règles, des conférences et des directoires ; bref, de la contemplation, on ne peut rien dire : tant de paroles, et si réglées, si contraintes, pour aboutir au silence. Le caractère ineffable de cette expérience - ineffable dans la mesure même où elle est une expérience, car qui ne l’a point faite en peut parler indéfiniment : cela s’appelle un philosophe -, là est bien, en fin de compte, l’essentiel. Une expérience singulière, que chaque spirituel fait à côté des autres, et si radicalement singulière que c’est en elle, proprement, qu’il advient comme singularité ; que voyaient-ils, comment voyaient-ils ? Nous ne le saurons jamais3.

24La réalité dont il s’agit ne peut donc être découverte qu’à travers une expérience intérieure suscitée mais non donnée à voir par la lecture. La culture selon Blake, qui associe existence véritable, découverte de Soi, connaissance par l’esprit du Christ, définit les enjeux de son langage. La poésie de Blake, et le « masque littéraire » de prophète, ont pour but de placer le lecteur face à un choix et face à ses propres responsabilités. Le choix ne porte pas sur les langages poétique et scientifique, mais sur le fait ou non de partager la perspective d’un monde spirituel avec l’auteur. Toute méthode de lecture inspirée, ouvertement ou non, consciemment ou non, des principes de l’empirisme et de son optique matérialiste, se condamne dès le départ à laisser de côté l’essentiel de la poésie blakienne, de son langage comme de sa culture. Le critique et philosophe George Steiner est un des rares à le reconnaître :

  • 4 George Steiner, Real Presences, 1989, London, Faber, 1990, p. 74­-75.

Those who proclaim and apply to poetic works a « theory of criticism », a « theoretical hermeneutic » are, today, the masters of the academy and the exemplars of the high gossip af arts and letters. Indeed, they have clarioned « the triumph of the theoretical ». They are, in truth, either deceiving themselves or purloining from the immense prestige and confidence of science and technology inapplicable to their own material. They would enclose water in a sieve4.

25Il apparaît ainsi indispensable, dans une lecture selon la perspective blakienne, de reconnaître au préalable les enjeux de son langage, et cette opération implique un travail du lecteur sur lui-même, un travail qui le mène vers cette connaissance de soi et la découverte de sa propre dimension spirituelle :

Imagination is the Divine Vision not of the World, or of Man, nor from Man as he is a Natural man, but only as he is a Spiritual man (K 783).

26À ces paroles de Blake, George Steiner fait écho en ces termes lorsqu’il analyse l’expérience esthétique :

  • 5 Steiner, op. cit., p. 143.

As the act of the poet is met - and it is the full tenor and rites of this meeting which I would explore - as it enters the precincts, spatial and temporal, mental and physical, of our being, it brings with it a radical calling towards change...
In a wholly fundamental, pragmatic sense, the poem, the statue, the sonata are not so much read, viewed or heard as they are
lived... the shorthand image is that of an Annunciation, of « a terrible beauty » or gravity breaking into the small house of our cautionary being5.

27Dès lors, l’expérience de la lecture étant reconnue comme affaire essentiellement individuelle, qui engage l’être le plus profond du lecteur, on aboutit à une conception renouvelée d’une culture qui ne se transmet plus par le langage :

  • 6 Steiner, op. cit., p. 226.

The artist and poet and musician translate this insight [into the fundamental questions of the human condition] into living and lived form. Theirs is the metaphysical assumption, where the metaphysical also extends to the religious. The « verification transcendence » which this entails is a discipline of unknowing. Be it in a specifically religious, for us Judaeo-Christian guise, the aesthetic is the making formal of epiphany. There is a « shining through6 ».

28Comme le disait le poète, « Every thing in Eternity shines by its own Internal light » (K 491) ; l’épiphanie de la lecture relève pour lui d’une vision cosmique du rapport entre le divin et le créé :

In Great Eternity every particular Form gives or Emanates
Its own peculiar Light, & the Form is the Divine Vision
And the Light is his Garment. This is Jerusalem in every Man,
A Tent & Tabernacle of Mutual Forgiveness, Male & Female Clothings.
And Jerusalem is called Liberty among the Children of Albion (K 684).

29On aboutit également nécessairement, mais il peut être difficile de l’admettre, à la clôture du discours « public » :

  • 7 Steiner, op. cit., p. 178.

To try and tell of what happens inside oneself as one affords vital welcome and habitation to the presences in art, music and literature is to risk the whole gamut of muddle and embarassment. It is, if one is not oneself an artist, thinker or witness of condign strength, to lay oneself open to (often deserved) ridicule and rebuke where these hurt most7.

30William Blake, qui était autodidacte dans bien des domaines, ne faisait pas confiance aux écoles : sans doute voyait-il en elles des institutions qui ne vivent précisément que de la transmission d’un savoir réputé « objectif » et quantifiable au moyen du langage. Mais au-delà des rapports entre langage et culture, ses écrits sont souvent mise en garde et appel à l’examen de conscience :

we have Hirelings in the Camp, the Court & the University: who would if they could, for ever depress Mental & and prolong Corporeal War... Believe Christ and his apostles that there is a Class of men whose whole delight is in Destroying (K 480).

31George Steiner est certainement de ceux qui partagent les interrogations blakiennes. On retrouve au cœur de celles-ci l’identité du « Connais-toi toi-même » socratique et du « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien ». Une institution dont la survie repose sur la certitude d’un savoir humain ne peut facilement intégrer ce type de questionnement, même si Plotin lui-même nous parlait déjà, comme le rappelle Bergson, d’une science et d’une culture autres :

  • 8 Plotin, Du Beau, Paris, Presses Pocket, 1991, dossier de Bergson, p. 116.

Ainsi s’obtient la science, laquelle nous apparaît, complète et toute faite, dès que nous remettons notre intelligence à sa vraie place, corrigeant l’écart qui la séparait de l’intelligible. La science n’est donc pas une construction humaine. Elle est antérieure à notre intelligence, indépendante d’elle, véritablement génératrice des choses8.

32Puisse le langage poétique blakien nous apprendre la culture de la modestie : elle est le premier pas vers la connaissance qu’il nous montre du doigt (ainsi que l’ensemble de la tradition gnostique), et dont Hans Jonas analyse ainsi, avec grande justesse, les spécificités :

  • 9 Hans Jonas, The Gnostic Religion, 1958, London, Routledge, 1992, p. 34.

knowledge as a mental act is vastly different from the rational cognition of philosophy. On the one hand, it is closely bound up with revelationary experience, so that reception of the truth either through sacred and secret lore or through inner illumination replaces rational argument and theory... ; on the other hand, being concerned with the secrets of salvation, knowledge is not just theoretical information about certain things but is itself, as a modification of the human condition, charged with performing a function in the bringing about of salvation... The ultimate « object » of gnosis is God : its event in the soul transforms the knower himself by making him a partaker in the divine existence (which means more than assimilating him to the divine essence )9.

Haut de page

Notes

1 Toutes les citations de Blake renvoient à l'édition dite « Keynes » (London, Nonsuch, 1957) reproduite dans ; William Blake, Complete Writings, éd. Geoffrey Keynes (O.UP. 1984).

2 John Locke, an Essay Concerning Human Undestanding, 1690 (Glasgow, Collins, 1984) p. 429-430.

3 Guy Lardreau, Discours philosophique et discours spirituel, Paris, Éditions du Seuil, 1985, p. 99.

4 George Steiner, Real Presences, 1989, London, Faber, 1990, p. 74­-75.

5 Steiner, op. cit., p. 143.

6 Steiner, op. cit., p. 226.

7 Steiner, op. cit., p. 178.

8 Plotin, Du Beau, Paris, Presses Pocket, 1991, dossier de Bergson, p. 116.

9 Hans Jonas, The Gnostic Religion, 1958, London, Routledge, 1992, p. 34.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Patrick Menneteau, « Langage et culture dans la poésie de William Blake », Babel, 1 | 1996, 73-84.

Référence électronique

Patrick Menneteau, « Langage et culture dans la poésie de William Blake », Babel [En ligne], 1 | 1996, mis en ligne le 23 mai 2013, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://babel.revues.org/2932 ; DOI : 10.4000/babel.2932

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Babel. Littératures plurielles est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Laboratoire Babel
  • Logo Université de Toulon
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Les cahiers de Revues.org