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Littérature et prophéties à la Renaissance

La prophétie sur le décès du monde dans L’Uranologie de Jean-Edouard Du Monin, PP.1

Marianne Fraimout-Auda
p. 91-103

Résumé

En 1583 paraît l’Uranologie de Jean-Edouard du Monin, adaptation libre, dans ce qu’on appellera la « poésie scientifique » de la fin du siècle, de l’ouvrage latin De spharea de Buchanan. Et c’est dans le quatrième Livre de cet ouvrage que du Monin développe une prédiction sur la fin du monde, complétée par une annotation en prose sur le même sujet. Au-delà de l’énoncé de la prédiction et des remarques concernant les procédés rhétoriques qui en sous-tendent la formulation, l’analyste interroge la scientificité de tels propos. Pour Du Monin, le genre prédicatif « est » scientifique car il s’appuie sur les autorités des Anciens, en l’occurrence Moïse, Élie, et des Pères de l’Église (saint Jérôme, saint Irénée, saint Augustin), eux-mêmes fondant leur savoir sur l’exégèse biblique. L’article s’achève sur l’originalité du texte de Du Monin puisque lui-même se considère comme récepteur de ce savoir sacré qu’il peut et doit transmettre à son lecteur.

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Mots-clés :

Uranologie, analogie, science
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Texte intégral

  • 1 PP. : Poète et Philosophe. C’est ainsi que Du Monin se désignait lui-même.
  • 2 Jean-Edouard Du Monin, L’Uranologie, éd. G. J Julien, à Paris, 1583 (Cote B.N. : 8o Ye. 5537) L’Ura (...)
  • 3 - Du Monin fut assez rapidement célèbre et avait le soutien de grands poètes comme Du Bartas. Mais (...)
  • 4 Dans Le Phœnix (PP, Paris, G. Bichon, 1585), Du Monin nous gratifie de ces vers explicites :
    « Ainsi (...)

1En 1583, paraît chez G. Julien, L’Uranologie, long poème scientifique2 de Jean-Edouard Du Monin, jeune écrivain à la réputation controversée3 qui se réclame de Du Bartas et se présente comme le seul prétendant sérieux « à la couronne de Ronsard »4.

2L’Uranologie ne devait être au départ qu’une traduction d’un ouvrage pédagogique écrit en latin par Buchanan pour Timoléon de Cossé dont il était le précepteur, et qui s’intitulait De Sphaera. Ce poème était resté inachevé : les livres IV et V étaient très incomplets. Il en circulait différents manuscrits et les amis du poète firent plusieurs tentatives pour en donner une édition. Il fut alors demandé à Du Monin d’achever le texte que Buchanan n’avait pas pu finir. Cependant, il n’exécuta pas tout à fait le travail qu’on attendait de lui ; il utilisa le manuscrit latin pour composer une œuvre très personnelle car :

  • 5 L’Uranologie, éd. cit., p206 r. et 207 r. . Les références suivantes à L’Uranologie seront signal (...)

[...] en ces deux mille ou tant de vers, je n’y vois pas grande approche de la somme qui m’estoit necessaire au parement de mon edifice. Car bien que sur ma mesme modelle, assavoir sur Sacrobosco il avoit desseigné les diagrammes des 5 Livres, toutefois le premier estoit estropié, le second saignait au milieu de son trac, le quatriesme estoit tout en blanc, et le cinquième n’avoit que la teste, sans conter que le troisième me sembloit estre trop à jeun, non pas en la poesie (laquelle je ne me fâcherai jamais conceder aus seuls Bucanan, et Dorat, et non à autre) mais aus nerfs de la Science : si que il me faloit presque vivre sur le mien, comme !a confluence t’en fera foi [...]. J’ai donc à ma liberté couru à vau de routes par les Cirques du Ciel.5

3Donc Du Monin corrige, supprime, ajoute.

4Parmi les additions totalement extérieures au plan initial de la Sphaera, figure à la fin du quatrième Livre de L’Uranologie une prédiction sur la fin du monde, complétée immédiatement après par une annotation en prose sur le même sujet.

5Une double logique conduit à ce traité. Une logique thématique, d’abord : à partir du vers 1100 du Livre IV, le poète discourt sur la notion de « jour », déduite elle-même du problème du lever et du coucher des astres dont il vient de nous instruire. Or un jour viendra où ce monde disparaîtra.

  • 6 Uranol., IV, 1 à 104.
  • 7 Uranol., IV, 180 à 359.
  • 8 Uranol., IV, 360 à 673.
  • 9 Uranol., IV, 474 à 573.

6Une logique philosophique ensuite. Le Livre IV est, sans conteste, le plus déroutant des livres de L’Uranologie, et pour nous, lecteurs modernes, le moins « scientifique » de tous. N’y parle-t-on pas à loisir de l’anatomie du ciel6, des amours de celui-ci avec la terre7 et de celles des planètes entre elles8 ? N’a-t-on pas droit à une longue digression sur Mercure qui n’a d’autre justification que de recréer le statut de lecteur9 ? Ne repose-t-il pas essentiellement sur la figure de l’analogie, analogie entre le ciel et le corps humain, les astres et les animaux, l’ordre des planètes et l’ordre politique ? C’est ainsi que Du Monin en arrive à une dernière analogie pour introduire le sujet qui nous occupe : la correspondance entre le jour « ordinaire » et le jour « prophétique », annonciateur de la fin du monde.

  • 10 Du Monin calque sans vergogne certains passages du Dialogues de l’Amour de Léon l’Hébreu.
  • 11 Uranol., p. 298.

7Il est toutefois une grande différence entre toutes ces analogies : le thème amoureux, emprunté à Léon l'Hébreu10, sent la cabale ; les vers sur le décès du monde sont chrétiens et s’appuient, dans l’ensemble, sur les Pères de l’Église. Ils se présentent non pas comme une élucubration sujette à caution, mais comme une élévation pertinente et élégante du sujet, de l’humain jusqu’au divin. D’ailleurs ces vers sont suivis, comme nous l’avons déjà signalé, d’une « annotation sur le décès du Monde dont est traité au livre 4 », annotation par laquelle Du Monin entend faire « un peu plus ample revuë des pieces de ce procès » pour un lecteur méfiant, trop prompt à « porter [sa] bouche definitive contre [lui] sans connaissance de cause »11. Du Monin veut démontrer que les derniers vers du livre IV ne sont pas une fantaisie pure, mais un discours scientifique étayé et fiable.

8Aussi, sur les traces de Du Monin, nous examinerons cette démonstration après avoir exposé les termes de la prophétie. Mais nous nous poserons une question que le poète semble ne pas s’être posée : comment justifier la présence d’une prophétie dans un ouvrage scientifique ou, du moins, qui se veut tel ?

9La prophétie elle-même occupe les vers 1326 à 1403 du Livre IV et trouve sa défense dans les vers 1404 à 1513 du même Livre, ainsi que dans l’annotation qui s’ensuit. Elle annonce :

  • 12 Uranol. , IV, 1374-1375.

Et de là je conclu, sis mille ans expirés,
Que du Pere du tems les huis seront serrés.12

10Autrement dit :

  • 13 UranoL, IV, 1404-1403.

Et après sis mille ans toute la Comedie
Du Monde cessera, cessans les Jours derniers,
Vendange sera faite et adieu mes paniers.13

11L’analogie entre le jour naturel, d’une durée de 24 heures, et le jour prophétique, long de mille ans, fournit la clef de cette prédiction : la création du monde s’est faite en six jours ; Dieu s’est reposé au septième. De même la consommation des temps aura lieu au septième jour prophétique, à la fin d’une semaine prophétique, soient 6000 ans écoulés :

  • 14 UranoL, IV, 1376 -1389.

(....) le grans maitre,
Par raison, en sis jours de rien fit ce Tout naitre :
Donc les œuvres que DIEU mit en cète maison
Se repondent entre eus par conforme Raison :
DIEU tient de jugement et Raison la balance,
Où les sachets du pois justement il balance.
Esdras veut que les Siècles et les Tems soint pesés
De cil par qui les Siècles et jours sont composés :
Donc le Siècle et les Jours du grand Dieu les ouvrages,
Par quelque Analogie entr-eus ont parentage,
Si qu’avec les sis Jours de la Creation
Les sieclaires jours ont quelque proportion :
Et le tems enfantin de la machine ronde
R’aporte par Raison l’age toutal du Monde.14

12Ces vers, Du Monin en est conscient, ne vont pas sans soulever de difficultés. Est-il bien légitime, par exemple, de prophétiser dans une œuvre qui se veut avant tout philosophique, scientifique ? Dans quelle mesure une prophétie a-t-elle droit de cité dans ce genre d’ouvrage ? Assurément, dans la mesure où elle repose sur des témoignages incontestables à valeur scientifique. D’où la nécessité pour le poète de citer ses sources explicitement, comme il cite Aristote pour l’unicité du Monde, ou Macrobe pour la division en cercles et en zones de l’univers. Ainsi se voient convoqués aux vers 1341 à 1343, Moïse, Élie, les Prêtres sacrés. Mais l’auteur de L’Uranologie se contente de les nommer et ne construit aucunement sa défense sur ces piliers : il les reprendra pour les développer dans l’annotation en prose.

13Dans le texte en vers, il préfère défendre le droit de prophétie non pas en démontrant le sérieux de sa prédiction sur la fin du monde, mais en légitimant toute prophétie, quelle qu’elle soit. Il se réfugie pour cela derrière Adam et le Christ :

  • 15 Uranol.,IV, 1438-1457.

Ainsi jadis Adam se montra prevoiant,
Que ce Tout ne seroit qu’un Palus ondoiant :
Puis, que ce large rond se seroit la fornaise
Qui de tout l’Univers ne feroit qu’une braise :
Mais plus il ne buqua aus huis de DIEU celés
Pour sonder les momens des planchers etoilés :
Et toutefois Adam n’avoit veu des histoires
Les Chenons annelés, les prophéties Ciboires
Ne l’avoient abruvé : Ni Christ ni ses heraus
N’avoint de son faible ceil assuré les tuiaus,
Comme à nous, race chère au sang de Christ lavée,
Nous, qui devons avoir notre ame relevée
Au miroir du Seigneur, qui nous paît d’un tableau
Où la fumée ondoie au général flambeau.
Prenés, ce disoit Christ, pour regle et pour equierre
Le signe du figuier. Car si tot qu’il desserre
Ses rameaus tendrelets, s’ombrageant de feuillhars,
L’été doit tot darder sur vous ses cuisans dars.
Ainsi quand vous verrés ces merques ici mises,
Croiés queje suis prêt aus dernières assizes.15

14Adam et le Christ, ces deux immenses figures bibliques, ont prophétisé.

15Or ce qui est biblique est incontestable.

16Donc le droit de prophétie est incontestable.

17En effet, la Bible est à prendre comme un ouvrage irréfutable ; tout ce qui y est consigné est vrai. La Bible est même au-dessus de la science, plus sûre encore, et prime sur la raison. Le poète aime mieux

  • 16 Uranol., I, 171 -172.

[...] démentir toute humaine sagesse,
Que ne voguer au vent de la bouche Maitresse16,

  • 17 17 « chantre gyanin » : expression par laquelle Du Monin se désignait assez souvent. L’adjectif « g (...)

18c’est-à-dire du texte divin. La prédiction se trouve de la sorte reconnue. Il ne reste plus au chantre gyanin17 qu’à étayer solidement les termes de celle qui statue sur la consommation des temps.

19La prophétie d’Élie en est la référence. Saint Irénée la reprend longuement dans son Exposé et Réfutation de la fausse connaissance :

  • 18 Saint Irénée, cité par E. Gilson, in La Philosophie au Moyen Âge, Petite Bibliothèque Payot, Paris, (...)

La fin du monde [...] se produira quand le monde aura duré 6000 ans. En effet, la création a duré six jours, un jour de création équivaut à 1000 ans, le monde devra donc durer 6000 ans. Alors s’ouvrira une période de 1000 années, correspondant au repos du septième jour, durant laquelle le Christ régnera avec les justes dans Jérusalem régénérée18.

20François Secret rappelle le succès de cette prophétie :

  • 19 François Secret, Les Kabbalistes chrétiens de La Renaissance, Paris, Dunod, 1964, p. 11.

"Tradition de la maison d’Élie : le monde durera 6000 ans : deux mille ans Tohu, vides, pendant lesquels il n’y eut pas de loi : deux mille ans sous la Loi, et deux mille ans pour le règne du Messie". Colporté par toute la littérature apologétique des Jérôme de sainte Foi, Paul de Santa-Maria, Paul Rici, François-Georges de Venise, ce thème fut largement répandu dans les Chroniques de Carion, qui connurent un nombre exceptionnel d’éditions. C’est la source de Luther, dans sa Supputation des Années du monde, publiée à Wittemberg en 1541 : "En cette année (1540), le nombre des années est précisément de 5500. C’est pourquoi il faut s’attendre à la fin du monde. Car le sixième millénaire ne s’achèvera pas, de même que les 3 jours du Christ mort ne furent pas complets".19

21La comparaison d’un jour à mille ans se fonde sur le Psaume 89 :

Car mille ans sont, à tes yeux,
Comme le jour d’hier, quand il n’est plus,
Et comme une veille de la nuit,

22et se poursuit sur la deuxième épître de Pierre (3, 8) :

Mais il est une chose, bien aimés, que vous ne devez pas ignorer, c’est que, devant le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans sont comme un jour.

23Du Monin récapitule alors les différents textes qui ont repris à leur tour la prophétie d’Élie.

24Saint Jérôme, dans une lettre au prêtre Cyprien, écrit :

  • 20 Saint Jérôme, « Explication du psaume LXXXIX, au prêtre Cyprien », in Œuvres Complètes, F. Wattelie (...)

Ce que dit le prophète, que "mille ans sont aux yeux de Dieu comme le jour d’hier qui est passé", revient à ce que saint Paul dit dans son épître aux Hébreux : "Jésus-Christ était hier, il est aujourd’hui, il sera le même dans tous les siècles." Cet endroit du prophète, joint à ce que nous lisons dans l’épître qu’on attribue à saint Pierre, me fait juger qu’on a coutume dans l’Écriture sainte de prendre mille ans pour un seul jour, et que le monde ayant été créé en six jours, l’on a cru qu’il ne devait subsister que durant 6000 ans, après quoi viendraient le septième et le huitième jour, où nous devrons goûter le repos du véritable sabbat, et être rétablis par la circoncision dans notre ancienne innocence.20

  • 21 Uranol., p. 300.

25Après saint Jérôme, « court Irenee 1. 5. Des here. c. dernier »21 :

  • 22 Irénée de Lyon, Contre les Hérésies, éditions du Cerf, Paris, 1979, Tome II, Livre V, 28, 3, p. 358

Car autant de jours a comporté la création du monde, autant de millénaires comprendra sa durée totale. C’est pourquoi le livre de la Genèse dit : "Ainsi furent achevés le ciel et la terre de toute leur parure. Dieu acheva le sixième jour les œuvres qu’il fit, et Dieu reposa le septième jour de toutes les œuvres qu’il avait faites". Ceci est à la fois un récit du passé, tel qu’il se déroula, et une prophétie de l’avenir : en effet, si "un jour du Seigneur est comme mille ans", et si la création a été achevée en six jours, il est clair que la consommation des choses aura lieu la six millième année.22

  • 23 Uranol., p. 300.

26Témoin de bon aloi est aussi « Hylar. Canone in Mathaeum 17. exposant ce passage »23 :

  • 24 Hilaire de Poitiers, Sur Matthieu, éditions du Cerf, Paris, 1979, Tome II, 17,1 -17, 2, p. 63.

Quand le seigneur eut rappelé qu’il fallait prendre sa croix, perdre sa vie, et faire le sacrifice du monde en échange de la vie éternelle, il se tourna vers ses disciples et déclara qu’il y en aurait parmi eux qui ne goûteraient pas la mort, avant de contempler le fils de Dieu dans la gloire de son royaume. En stipulant une gustation, il indique que pour les hommes de foi, il n’y a qu’une sorte d’effleurement léger de la mort. Et voici comment les paroles sont suivies de leur réalisation. Six jours après, Pierre, Jacques et Jean sont pris à part et font halte sur une haute montagne. Sous leurs regards le Seigneur est transfiguré et resplendit de toute sa tenue de gloire. Et même dans une scène de ce genre, il y a un plan, une façon de compter, une leçon qui est un objet d’attention. C’est après ce délai de six jours que le Seigneur se montre dans sa tenue de gloire : ainsi est préfiguré l’honneur du royaume des cieux, lorsque se sera déroulée une durée de six mille ans.24

27Du Monin renvoie également à saint Augustin :

  • 25 25 Saint Augustin, La Cité de Dieu, éditions du Seuil, collection « Points sagesse », Paris, 1994, (...)

Puisque : "Devant le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans comme un jour" ; six mille ans étant passés comme six jours, les derniers mille ans seraient le septième ou le sabbat des saints qui ressusciteraient pour le célébrer.25

  • 26 26 Cité par Du Monin sous le nom de Mont-Real, Regiomontanus (Johannes Miller, dit) est un astronom (...)

28Puis il évoque fugitivement les « Segretaires saints », les indices avant-coureurs du décès du monde semés dans le Nouveau Testament et chez Regiomontanus26. Mais, étrangement, la démonstration de Du Monin ne s’arrête pas sur cette dernière autorité. Il ajoute un dernier argument, « un gratis de mon cru à plaisir » :

  • 27 Uranol., p. 301-302.

C’est que à l’heure que je projetois cette funerailhe à la mort du Monde, ma petite etude (qui est un extrait du Monde confusément r’abregé) s’est péle mêle bouleversé en un Chaos de tous mes menus fatras, sans aucune apparence de cause manifeste. En garant duquel témoignage, j’ai fais signer trois de mes amis de foi en mon College, M.m.N. Goujon, Palingene Simbert, et Paris Charton : dont le fidelle r’aport avérera mon dire, que grads je t’ai voulu ofrir pour renfort de mon prétendu.27

29Pour un lecteur contemporain, voilà un argument qui ôterait toute crédibilité au texte et à son auteur et passerait au mieux pour une énorme maladresse. Pourtant cette incursion autobiographique n’avait certainement pas pour but de discréditer la démonstration, voire l’œuvre, pas même de nous faire sourire. Elle est en revanche un indice révélateur de l’esprit de Du Monin, de sa suffisance, de la façon dont il s’implique dans son œuvre, de sa vision du monde et, enfin, de sa conception de la poésie scientifique.

30Le poète est un personnage assez imbu de lui-même, sûr de lui au point d’oser se présenter comme le seul successeur aux lauriers de Ronsard. Cette suffisance est perceptible tout au long de l’œuvre. Dans la prophétie, elle se signale par l’intérêt bienveillant que, selon Du Monin, Dieu daigne prêter à L’Uranologie, texte dont l’importance est telle que le Tout Puissant accepte de surseoir à la destruction du monde afin de permettre au poète d’achever son travail :

  • 28 Uranol., IV, 1494-1497.

Je requier seulement au poste souverain,
Qu’il daigne dilaier ce cornement hautain,
Jusques au prochain Jour de mon cinquième livre
Que DIEU, maugré Vulcan, par ces feus fera vivre.28

31Quant à l’épisode du « Chaos » survenu en ses « menus fatras », « sans aucune apparence de cause manifeste », Du Monin l’interprète par analogie comme le signe de la véracité de ses dires. Ainsi Dieu, après s’être manifesté à Adam, Moïse et au Christ, se manifeste au poète bourguignon, cautionnant son œuvre de ses interventions régulières et attentives.

32En revanche, la présence directe de l’auteur dans son œuvre n’est en rien caractéristique d’un style « prophétique ». Du Monin intervient sans cesse et interpelle souvent le lecteur. Une énonciation qui s’affiche ainsi relève plutôt d’une stratégie didactique et empêche le lecteur, par une apostrophe récurrente, de détourner son attention. En fait, les vers consacrés à la prophétie sur le décès du monde ne sont pas d’une tournure fondamentalement différente de celle du reste du poème. L’Uranologie comporte diverses zones, inégalement « poétisées » : certaines parties sont faites d’un discours rigoureusement sec : ce sont les démonstrations d’astronomie techniques ; d’autres sont parsemées de fleurs de rhétorique et traversées de grands éclats de colère et de passion afin d’agrémenter un propos essentiellement informatif et argumentatif ; d’autres se risquent enfin du côté du sublime (ou de sa caricature). Le poète a inséré dans sa traduction de Buchanan quelques petites perles de poésie française. Et toutes sont rédigées en style ému, soit que le poète apostrophe sa Muse ou son propre esprit, soit que le spectacle des sphères le bouleverse, soit enfin que l’un des objets qu’il rencontre suscite sa verve incantatoire. Comme il est d’un naturel fiévreux, l’émotion, chez lui, confine à la transe, et l’intensité de ses émois compense leur rareté. Mais la prophétie ne bénéficie pas d’effets plus nombreux ou plus spectaculaires que d’autres passages. L’évocation du Jugement dernier n’est pas plus terrifiante que celle d’un firmament dont timidement le poète de Gy désire s’approcher. La première se veut sonore :

  • 29 Uranol., IV, 1330-1339.

J’oi déjà ce me semble un cornet eclatant
D’un Celeste Triton, d’un Ange trompetant
Huchant depuis Atlas au Gange aus eaus dorées
Les hôtes empoudrés des tombes encendrées :
J’oi déjà remuer de l’horloge le pois
Sonnant la dernière heure au dernier an et mois :
« Jà le Juge éternel sis en sa haute chaire
 "Fait aus ensevelis, comme par Inventaire
Reprendre ners et os, et au dernier ressort"
Définit leur arret de salut ou de mort »29.

33La deuxième est visuelle :

  • 30 Uranol., II, 31-38.

Mais voiant en ce cirque onder mille bannières
De Tot qui par le camp des drilhantes lumières
Marche d’un pas superbe, arrogant, piafard,
Mon œil ne soufrant point l’oeil du moindre soudard,
M’a fait glacer de peur, panché ma vue fraile
Vers le terrestre nid, et secouant mon aile,
Tôt me suis reperché dessus le sec rameau
Du funebre cypres du corporel tombeau.30

34La prédiction ne se démarque donc par aucun indice stylistique particulier. Du Monin semble même avoir pour volonté de l’assimiler à n’importe quel autre discours scientifique ; elle fonctionne d’ailleurs sur le même modèle que la plupart des traités présentés dans L’Uranologie, après l’exposé de la thèse, sa démonstration, en s’appuyant sur les autorités qui en ont débattu et que Du Monin cite explicitement. La présence d’un texte en prose, en complément des vers sur ce sujet, n’est pas même originale. À la fin du Livre I, une annotation complète le traité sur les dimensions de la terre, et en fin du Livre IV, une deuxième annotation reprend les vers consacrés aux équinoxes et aux solstices. Toutefois ces textes en prose ne vont pas sans soulever de difficultés, notamment celles des limites de la poésie scientifique. Tout ne peut se dire en vers : les chiffres, les calculs, la précision didactique n’y peuvent trouver place. Le style poétique et la science ne peuvent, en un certain point, se rencontrer. Sans le vouloir probablement, le poète, par l’ajout de ces annotations, fait un aveu d’impuissance et annonce la mort de la poésie didactique.

35La disparition de ce genre pourrait avoir un lien avec le discrédit qui va frapper la figure de l’analogie.

  • 31 Michel Foucault, Les Mots et les Choses, Gallimard, Paris, 1983, p. 32.

Jusqu’à la fin du seizième siècle, la ressemblance a joué un rôle bâtisseur dans le savoir de la culture occidentale. C’est elle qui a conduit pour une grande part l’exégèse et l’interprétation des textes : c’est elle qui a organisé le jeu des symboles, permis la connaissance des choses visibles et invisibles, guidé l’art de représenter. Le monde s’enroulait sur lui-même : la terre répétant le ciel, les visages se mirant dans les étoiles, et l’herbe enveloppant dans ses tiges les secrets qui servaient à l’homme.31

36Des quatre figures qui prescrivent leur articulation au savoir de la ressemblance, l’analogie est la troisième. Elle permet à la prédiction de trouver une place dans la poésie scientifique, puisque l’ordre des planètes, l’unicité du monde, la répartition des zones terrestres et célestes sont calculés de la même façon que le temps qui nous reste à vivre. Le monde est un monde de signes. Quand le doute pèsera sur la validité de ces signes, un autre mode de pensée se fera jour, qui coïncidera peu ou prou avec l’effacement du genre didactique. L’analogie semble donc au cœur de la dialectique poésie/science ; elle apparaît d’une part comme ce qui la rend possible, d’autre part comme ce qui autorise, dans un texte comme L’Uranologie, un développement prophétique.

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Notes

1 PP. : Poète et Philosophe. C’est ainsi que Du Monin se désignait lui-même.

2 Jean-Edouard Du Monin, L’Uranologie, éd. G. J Julien, à Paris, 1583 (Cote B.N. : 8o Ye. 5537) L’Uranologie compte 7979 alexandrins répartis en cinq Livres.
Livre 1 : 1486 vers ; Livre II : 1736 vers ;
Livre III : 1520 vers ; Livre IV : 1513 vers ; Livre V : 1724 vers.

3 - Du Monin fut assez rapidement célèbre et avait le soutien de grands poètes comme Du Bartas. Mais sa prétention et son outrecuidance lui valurent aussi des ennemis, auxquels il fait souvent allusion dans l’Uranologie mais sans les nommer. Lorsqu’il meurt assassiné en 1586, de nombreuses déplorations furent écrites sur son destin tragique. Toutefois son œuvre ne fut jamais rééditée. Son succès et sa gloire furent donc tout relatifs.

4 Dans Le Phœnix (PP, Paris, G. Bichon, 1585), Du Monin nous gratifie de ces vers explicites :
« Ainsi seulet je fai mes buissonneuses herbes
S’egaier sur le dos de ces tours qui, superbes,
Avoisinent au Ciel leur front audacieus.
Seulet ? et ton Ronsard, sainte branche des Dieus ?
Ronsard de son Soleil cherche un légataire, Ou de ce testament faussaire est le Notaire [....]
Tu vois comment Ronsard se dispense des chants,
Ayant dessus sa tête amassé soixante ans.
Saluste en pouvoit cire héritier à bon titre :
Mais, dit-il, de bons vers toile je ne puis titre :
« Car j’ay des contrepois, qui tirent, violans.
En bas mes plus beaus soins n’aguere hauts volans [...]
Le reste, la plus pan sont versereaus cretés
De pedans chamarrez de passemens crotés [,..]
Je suis presque tout seul, qui m’ouvrant le bec grand
Tache à prendre le ton dont la grace depand,
Ni trop haut, ni trop bas, courant après nature,
Qui ne fraude jamais aucune creature.
Bref, je suis unique, et s’il faut débonder
L’ecluse, mon tombeau, je puis bien débander
Un beau trait empané d’une aile de Memoire
Qui sifle qu’Edouard est un Phénix de gloire. », op. cit., p. 3 v.

5 L’Uranologie, éd. cit., p206 r. et 207 r. . Les références suivantes à L’Uranologie seront signalées par l’abréviation Uranol. et renverront à la numérotation de notre propre édition critique (Thèse sous la direction de J. Dauphiné, Université de Toulon, 1998). Le chiffre romain renvoie au numéro du Livre, les chiffres arabes au numéro des vers.

6 Uranol., IV, 1 à 104.

7 Uranol., IV, 180 à 359.

8 Uranol., IV, 360 à 673.

9 Uranol., IV, 474 à 573.

10 Du Monin calque sans vergogne certains passages du Dialogues de l’Amour de Léon l’Hébreu.

11 Uranol., p. 298.

12 Uranol. , IV, 1374-1375.

13 UranoL, IV, 1404-1403.

14 UranoL, IV, 1376 -1389.

15 Uranol.,IV, 1438-1457.

16 Uranol., I, 171 -172.

17 17 « chantre gyanin » : expression par laquelle Du Monin se désignait assez souvent. L’adjectif « gyanin » est dérivé de Gy, ville de Bourgogne, d’où le poète est natif.

18 Saint Irénée, cité par E. Gilson, in La Philosophie au Moyen Âge, Petite Bibliothèque Payot, Paris, 1976, Tome I, 1, II, pp. 43 - 44.

19 François Secret, Les Kabbalistes chrétiens de La Renaissance, Paris, Dunod, 1964, p. 11.

20 Saint Jérôme, « Explication du psaume LXXXIX, au prêtre Cyprien », in Œuvres Complètes, F. Wattelier et Cie, Libraires-éditeurs, Paris, 1867, p. 71.

21 Uranol., p. 300.

22 Irénée de Lyon, Contre les Hérésies, éditions du Cerf, Paris, 1979, Tome II, Livre V, 28, 3, p. 358.

23 Uranol., p. 300.

24 Hilaire de Poitiers, Sur Matthieu, éditions du Cerf, Paris, 1979, Tome II, 17,1 -17, 2, p. 63.

25 25 Saint Augustin, La Cité de Dieu, éditions du Seuil, collection « Points sagesse », Paris, 1994, vol. 3, Livre 20, chap. 7, p. 162.

26 26 Cité par Du Monin sous le nom de Mont-Real, Regiomontanus (Johannes Miller, dit) est un astronome et mathématicien allemand (près de Königsberg, 1436 - Rome, 1476).

27 Uranol., p. 301-302.

28 Uranol., IV, 1494-1497.

29 Uranol., IV, 1330-1339.

30 Uranol., II, 31-38.

31 Michel Foucault, Les Mots et les Choses, Gallimard, Paris, 1983, p. 32.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marianne Fraimout-Auda, « La prophétie sur le décès du monde dans L’Uranologie de Jean-Edouard Du Monin, PP. », Babel, 4 | 2000, 91-103.

Référence électronique

Marianne Fraimout-Auda, « La prophétie sur le décès du monde dans L’Uranologie de Jean-Edouard Du Monin, PP. », Babel [En ligne], 4 | 2000, mis en ligne le 28 mai 2013, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://babel.revues.org/2868 ; DOI : 10.4000/babel.2868

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