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Littérature et prophéties à la Renaissance

Ut pictura tempus : le temps et la prophétie dans Les Tragiques

Miha Pintaric
p. 53-63

Résumé

Les Tragiques de D’Aubigné apparaissent comme l’œuvre d’un auteur qui a atteint l’âge de la maturité, et avec lui la conscience que le temps est précieux et qu’il doit être consacré à Dieu. Exit donc le temps de l’éparpillement qui avait présidé à sa jeunesse, et qui n’était que temps perdu. C’est désormais l’éternité céleste qui seule doit compter : Dieu, qui est Vérité, est la fin vers laquelle doit tendre toute existence humaine. Et c’est désormais un poète-prophète qui prend la plume pour annoncer le jugement divin intemporel. Le temps est alors perçu comme une catégorie morale qui permet de juger les hommes à l’aune de leurs expériences passées (morales et immorales), définissant soit la récompense, soit les peines éternelles pour chacun d’entre eux. Dans l’Éternité en effet, le temps sera remplacé par la seule durée, qui sera ressentie comme la profusion infinie de l’Amour – ou comme l’essence même du châtiment infernal. Il revient au poète inspiré de transmettre la vérité divine aux hommes.

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Notes de la rédaction

La publication de la thèse de Miha Pintaric est en préparation aux Presses Universitaires de Toulon et du Var, chez Champion, à paraître en 2001.

Texte intégral

Je tiens à remercier M. Jacquemier, M. Bozic et K.J. Kozak qui m’ont apporté ou envoyé les articles de référence que je n’ai pas pu trouver en Slovénie.

  • 1 Burgess Anthony, Le Royaume des Mécréants, 1985, Livre de poche n° 6512.

1Les niveaux temporels dans les Tragiques sont multiples et hiérarchisés selon des critères moraux posés comme universels : le temps en tant que donnée subjective sans repère moral est relégué au passé, à la jeunesse de l’auteur ; son importance est marginalisée. L’éternité céleste en tant que donnée objective ainsi que par le jeu de la fiction poétique, subjective, est placée au sommet de la hiérarchie temporelle et proposée, comme but final projeté dans l’avenir, aux aspirations humaines ; sa contrepartie infernale, menace présente et châtiment futur, est au fond un paradis en creux. Cependant, l’essentiel du poème consiste dans la vision totalisante qui en elle-même représente l’un des « niveaux temporels », embrasse ceux-ci dans leur rapport et met en scène le temps et l’Eternité dans leur interaction dynamique1. La prédestination devrait, d’ailleurs, rendre cette interaction soit impossible, soit inopérante, voire illusoire ; ce qui est prédestiné est fixé d’avance, « statique », et en principe prévisible, encore qu’il ait fallu être protestant pour trancher la question de la liberté humaine qui avait divisé les théologiens depuis les premiers siècles de l’ère chrétienne. Pourra-t-on prévoir ce qui est prédestiné ? Comment une révélation céleste s’insèrera-t-elle dans le temps, c’est-à-dire dans le cœur du prophète, et comment devra être ce cœur pour qu’il soit digne de devenir le réceptacle de ces sublimes vérités ?

  • 2 Agrippa d’Aubigné, Les Tragiques, Préface, vv.88 et 96, éd. A. Garnier et J. Plattard, Paris, S.T.F (...)
  • 3 Préface, w. 65-66.

2Le temps de la jeunesse, où l’amour pour Diane de Talcy inspirait sa plume, est considéré par d’Aubigné mûri comme temps perdu, un temps s’étant écoulé dans le néant, faute de Sens qui l’aurait justifié. D’Aubigné regrette d’avoir laissé derrière lui les « traces de [s]on perdu temps », c’est-à-dire une poésie (le Printemps) qui « plaist au monde pervers »2 et qui chante un « feu plus propre ... [à] brusler qu’à donner clarté »3. Le reproche que l’auteur se fait est double, portant sur la morale, autant que sur la connaissance, du jeune homme qu’il fut. Il sera repris, d’une autre façon, plus loin :

  • 4 4 VI, vv. 119-120 et 123-124.

Aux tourbillons venteux des guerres & des cours,
Insolent, j’ay usé ma jeunesse & mes jours ...
J’ay adoré les Rois, servi la vanité,
Estouffé dans mon sein le feu de vérité ;4

  • 5 Cf. La Justice des Princes, éd. citée, p. 198.

3La morale, conséquence inévitable de la (vraie) connaissance5, ne peut se fonder que sur celle-ci ; tout en la sachant perpétuellement provisoire, ajouterait l’homme moderne, mais la remarque n’aurait pas eu de sens pour d’Aubigné. Car le « doigt du grand Dieu » peut toujours intervenir pour révéler (réveiller ?) au cœur humain la vérité - qui habite en Dieu - et rendre ce cœur digne de vivre en elle.

  • 6 Préface, vv. 133-146.

Je cherchois de mes tristes yeux
La vérité aux aspres lieux,
Quand de cett’ obscure tasniere
Je vis resplendir la clarté,
Sans qu’il y eust autre lumiere :
Sa lumiere estoit sa beauté.
J’attache le cours de mes ans
Pour vivre à jamais dedans ;
Mes yeulx de la premiere veuë,
Bien que transis & esplorez,
L’eurent à l’instant recognuë
A ses habits tous déchirez.
C’est toi, di-je, qui sçeus ravir
Mon ferme cœur à te servir ;6

4L’écoulement destructeur du temps sera neutralisé par l’attachement à ce qui, au sein même du mouvement, reste intact et ne change pas, à ce repère divin qu’est la vérité. C’est elle seule qui puisse garantir l’identité du moi (constance) contre les événements déshumanisants du siècle, en le rendant conscient de sa supériorité par rapport au monde des phénomènes. Pour l’homme qui connaît et chérit la vérité, les adversités du monde seront les marches d’une échelle qui s’élève vers le Ciel :

  • 7 II, vv. 50-54 ; cf. M. Soulié, « Agrippa d’Aubigné théologien », dans Albineana, n. 2, 1988, p. 39.

Le temps a creü le mal ; je viens en cette sorte,
Croissant avec le temps de style, de fureur,
D’aage, de volonté, d’entreprise & de cœur ;
Car d’autant que le monde est roide en sa malice,
Je deviens roide aussi pour guerroyer le vice.7

  • 8 Cf. V, vv. 111-174 ; pour le déterminisme cathare, ancêtre du déterminisme calviniste, la lutte ent (...)
  • 9 Cf. VII, vv. 961-972 ; M.-M. Fragonard, « La pensée religieuse d’Agrippa d’Aubigné et son expressio (...)

5La clairvoyance de Satan permet à celui-ci de comprendre que la souffrance et les adversités renforcent les aspirations des persécutés à la mort prochaine, soit-elle cruelle. Mais, incapable de vérité, il ne peut concevoir que c’est cette dernière qui les pousse à la vertu8. Dieu, qui est Vérité, est la fin vers laquelle doit tendre toute existence humaine qui voudrait éviter l’éparpillement dans le temps et la perte sans retour de celui-ci9. Dieu, seul repère et sens absolu du mouvement de la vie et qui, du coup, rend celle-ci possible en tant que mouvement authentique, est l’unique sauveur du temps :

  • 10 IV, vv. 242 et 246-250 ; les paroles, prêtées à la noble Jane Grey, révèlent une psychologie plutôt (...)

Si tu veux suyvre Dieu, fuy de loin les idoles ...
Tousjours regle à la fin de ton vivre le cours,
Chascun de tes jours tende au dernier de tes jours ;
De qui veut vivre au ciel l’aise soit la souffrance
Et le jour de la mort celui de la naissance.10

  • 11 « Tien ton ame en tes mains : tout ce que les tyrans / Prenent n’est point la chose, ains seulement (...)
  • 12 12 Cf. V, vv. 1191-1194 et 1420-1426 ; VII, vv. 7-10 et 221-222 ; La justice des princes, éd. citée (...)

6Le temps - le moi temporel - n’est pas un but en soi, il n’est que l’épreuve, le moyen par lequel l’homme peut prouver à lui-même et aux autres qu’il compte parmi le nombre des élus11. Ce qui peut se faire en acceptant de bon gré le martyre ou bien, faute d’une pareille grâce, en écrivant le plus grand poème épique de la langue française au service de la vérité, affirmant qu’on a été chargé par Dieu de sceller, plume en main, l’alliance entre Dieu et sa vraie Église12. La conscience d’être sur la bonne voie donne alors au moi un nouvel élan. Glorifié, le moi pourra soit mourir pour l’idéal par lequel il est, car

  • 13 13 I, vv. 1193-1196.

Celuy qui meurt pour soi, & en mourant machine
De tuer son tueur, void sa double ruine :
Il void sa place preste aux abysmes ouverts,
Satan grinçant les dents le convie aux enfers,13

  • 14 Cf. Préface, v. 413; M.-M. Fragonard, op. cit., p. 193.
  • 15 Cf. I, vv. 13-20 ; cf. R. Aulotte, « Humanisme et Renaissance », dans Précis de Littérature Françai (...)
  • 16 16 Cf. VII, vv. 221-222.
  • 17 17 Cf. VI, v. 56.
  • 18 Préface, v. 99

7soit mener à bien l’œuvre commencée, annonçant avant le temps le jugement divin intemporel. Un tel moi embrasse l’univers entier pour le recréer dans sa vision, par un acte analogue à l’acte créateur divin, et pour en distiller l’essence, la vérité14. Il s’identifie si fortement au but de son projet que tantôt, il donne l’impression de s’afficher et d’insister à tout prix sur son originalité15 et tantôt, celle de s’effacer complètement derrière son entreprise16 - ce qui est le propre des prophètes qui, vides d’eux-mêmes, prêtent leur voix à la vérité même en disant « moi »17 ; ce n’est qu’un prophète, ayant renoncé au « renom de douteuse esperance »18, qui puisse écrire les vers suivants :

  • 19 Préface, vv. 100-102.

Ici sans espoir, sans esmoi,
Je ne veux autre recompense
Que dormir satisfaict de moi.19

  • 20 On peut y ajouter un sage, car les vers cités rappellent étrangement Montaigne.
  • 21 Préface, w. 89-90.
  • 22 Cf. D. Ménager, op. cit., p. 17.

8Seul un prophète ou un fou20, sans qu’on aborde la question de leur différence, peut vivre sans espoir, sans émoi, et dormir satisfait de soi, que le dernier verbe soit à comprendre au propre ou au figuré. Selon la stricte logique calviniste, en effet tout événement décisif est à interpréter comme signe du jugement intemporel, l’espoir et l’émoi (ou leur absence) liés à un événement révélateur étant également rapportés au sort qui est déjà réservé à l’individu dans l’au-delà. Entre le passé, où il aspirait à l’amour et à la gloire mondaine et qui n’aurait laissé aucune trace dans son âme, et le présent tout différent, d’Aubigné établit quand même une continuité, par une métaphore dont la beauté laisse deviner que le temps de sa jeunesse n’était pas entièrement perdu : les poèmes d’amour, dit-il, « sont les fleurs et l’espérance », et les Tragiques, « les fruicts de [s]es ans »21. Cette continuité est réalisée par la poésie22.

  • 23 23 Cf. V, vv. 309-317.

9A l’échelle universelle, métaphysique, le temps passé sera, dans sa totalité, préservé dans l’Éternité, ce que d’Aubigné représente poétiquement par les anges qui peignent les événements sur la voûte céleste. Il n’y a pas de temps « vide », objectif, dans les Tragiques. Le temps n’existe que comme expérience, c’est-à-dire comme « rempli » d’actes moraux ou immoraux ; il est une catégorie morale et restera représenté comme tel par ses traces, peintes sur le firmament, tandis que les acteurs en recevront soit la récompense soit les peines éternelles23. Ni les élus ni les damnés ne seront privés du souvenir du temps passé ; la mémoire des premiers sera purifiée par l’expérience de leur état bienheureux dans la mesure où leur nature en sera changée ; ce qui est inimaginable à l’homme terrestre qui ne peut avoir qu’une vague notion de cet état, supposé à partir de quelques conséquences de la félicité céleste qu’il croit deviner d’avance et que d’Aubigné rapporte comme paroles angéliques, voire comme leçon apprise lors du ravissement de son âme par le Ciel :

  • 24 V, vv. 1267-1270.

... L’estat de la perfection
Ravit à l’Eternel toute l’affection ;
Mais puis qu’ils sont parfaits, en leur comble faut croire
Parfaite cognoissance et parfaite memoire...24

  • 25 VII, vv. 1102-1106.

Les amours d’ici bas n’estoyent rien que haïr
Au prix des hauts amours dont la saincte harmonie
Rend une ame de tous en un vouloir unie,
Tous nos parfaicts amours réduits en un amour
Comme nos plus beauxjours réduits en un beaujour.25

  • 26 Cf. V, vv 1195-1206 ; c’est dans ce sens-là que d’Aubigné prétend être conducteur de son Israël...

10La perfection comprend la mémoire du passé dans son intégrité et la connaissance du présent éternel (« un beau jour ») mais proscrit l’affection qui est inévitablement liée aux vicissitudes du temps « en marche » (« nos ...jours ») ; dans l’Éternité, le temps sera remplacé par la seule durée, c’est pourquoi la nature humaine aura bien dû être modifiée pour supporter le paradis qui présenterait autrement ce qui est la caractéristique essentielle de l’enfer ; en attendant, les traces pétrifiées du temps s’insèrent dans la durée éternelle sous forme métaphorique des fresques produites par les pinceaux angéliques et traduites en écriture par la plume de l’auteur qui, participant d’avance de l’Eternité, offre aux lecteurs, hommes de bien, la possibilité de l’imiter selon leurs capacités26 ; l’amour ne sera plus jamais le germe de discorde, qui en détruit la nature profonde, mais essentiellement l’harmonie garantie par l’identité universelle des désirs - qui ne seront pas désirs proprement dits puisqu’ils seront comblés - et par la profusion infinie de l’Amour :

  • 27 VII, vv. 1081-1082.

... l’heur d’un chacun en chacun accompli
Rend de tous le désir & le comble rempli.27

11De même qu’il n’y aura plus de temps mais un seul instant qui dure éternellement, il n’y aura plus de volontés individualisantes mais un seul amour dans lequel s’unissent toutes les volontés individuelles.

  • 28 Cf. VII, vv. 975-980.
  • 29 Cf. VII, vv. 991-992, 997-1003, 1008-1014, 1021-1022 ; H. Weber, La Création Poétique au XVIe siècl (...)

12Le châtiment infernal est analogue à la récompense céleste : la nature (humaine) des damnés change au point qu’ils puissent apprécier l’absence de Dieu comme les élus en éprouvent la présence28 ; une durée éternelle sans temps ni mouvement sera ressentie comme l’essence même des peines d’enfer29.

  • 30 Cf. « Agrippa d’Aubigné théologien », éd. citée, p. 32.
  • 31 Cf. V, vv. 175-182.
  • 32 V., v. 1257.
  • 33 33 Cf. V, vv. 1425-1426.

13La prédestination est l’une des marques fondamentales de l’eschatologie albinéenne30. Ce n’est pas seulement Dieu, avec les anges, qui sait le nombre et les noms de ses élus, c’est aussi Satan31. Tout l’avenir est connu dans l’au-delà et, au lieu d’être représenté de façon picturale, claire et évidente, est transcrit en hiéroglyphes stellaires que « nul humain n’ [...]explique »32 si tel n’est, exceptionnellement, le dessein divin33 :

  • 34 V, vv. 1241-1244.

Infinis millions de brillantes estoilles,
Que les vapeurs d’embas n’offusquoyent de leurs voilles,
En lignes, poincts & ronds, parfaicts ou imparfaicts,
Font ce que nous lisons après dans les effects.34

14A la fin des temps, quand le mouvement de l’univers s’arrêtera et quand les peintres angéliques auront parfait leur travail, les astres eux-mêmes s’éteindront :

  • 35 VII, vv. 927-928.

Toute estoile se meurt : les prophètes fidèles
Du destin vont souffrir eclipses éternelles.35

  • 36 Cf. I, vv. 1277-1280; cf. « Agrippa d’Aubigné théologien », éd. citée, p. 28 ss ; M. Quainton, « So (...)
  • 37 37 Cf. V, vv. 298-300; 705-708; J. Calvin, Inst. Chrest., I. 1. 1 et 2.

15Tous les hommes sont égaux devant Dieu, qui ne les distingue que par son choix et sa grâce36. Le signe d’élection le plus certain est une âme qui ne se fie, en toute sérénité, qu’à la foi en Dieu. Le vice qui s’oppose à la foi, marquant l’absence de celle-ci, paraît être l’orgueil (hubris), c’est-à-dire une disposition d’esprit qui exclut Dieu de ses projets, ne se fiant qu’à ses propres capacités réalisatrices voire, plus largement, à la suffisance des moyens humains37. Il s’ensuit que le corps, comme le temps et contrairement à l’esprit, ne saurait, en aucune manière, être le but, même provisoire, d’une existence humaine :

  • 38 38 VII, vv. 419-426 ; cf. VII, vv. 17 et 539-542.

Nul de tous ces estats n’est la fin, sinon celle
Qu’avoit l’entrepreneur pour but en sa cervelle.
Nostre efformation, nostre dernier repos
Est selon l’exemplaire & le but & propos
De la cause premiere : ame qui n’est guidée
De prototype, estant soy-mesme son idee.
L’homme à sa gloire est fait : telle creation
Du but de l’Eternel prend efformation38.

  • 39 VII, v. 432.
  • 40 Cf. II, vv. 231-235 et VII, 211-216.
  • 41 VII, v. 325.
  • 42 VII, vv. 329 et 337-339 ; d’après H. Weber, on « ne rencontre pas chez d’Aubigné de méfiance jansén (...)
  • 43 Cf. VII, vv. 380; 390-392.
  • 44 Cf. II, v. 1335 ss.

16Un martyrologe, tout en s’inspirant d’Aristote et de la scolastique, pourrait-il affirmer autre chose ? L’homme est l’image de Dieu par son âme, non par son corps terrestre, « [q]uoy que très excellent »39. Si l’âme tombe sous l’influence des sens, c’est-à-dire du corps, elle devient inconstante et perd ses capacités vitales du principe mobile qui pousse l’entendement vers la vérité40. Par conséquent, l’« infidélité »41 (perte de foi) est à imputer à l’influence pernicieuse des sens, du « corps cause du mal, complice du peché », qui « rend [v]iolence à l’esprit » et qui « de raison son ame pille et prive »42, contraignant l’homme à chercher son repos dans le temps et l’empêchant de devenir ce qu’il est43. L’attitude morale de l’homme de Dieu sera donc l’ascèse, qui bannira du cœur toute faiblesse et complaisance à l’égard de soi. Les paroles placées dans la bouche de la « vertu paraissant en matrone vestue » fustigent les plaisirs, désirs, excès, luxe et recommandent la mesure et maîtrise de soi, travail et un bon emploi du temps44. L’homme vertueux, qui s’évertue à obéir à ces préceptes, qui est, en outre, fortifié par les épreuves et désigné par le Ciel, pourra contempler de son vivant les mystères divins pour en témoigner dans la mesure du possible. Il se trouve que cet homme est l’auteur des Tragiques, exprimé par la vertu allégorique de manière suivante :

  • 45 II, vv. 1428-1430.

Je veux faire voiler ton esprit sur la nuë,
Que tu voye la terre en ce poinct que la vid
Scipion quand l’amour de mon nom le ravit ...45

  • 46 Cf. V, v. 1198 ; VI, v. 31 ss.
  • 47 Cf. V, v. 1272.
  • 48 Cf. VI, v. 23 ss.
  • 49 Cf. VI, v. 39 ss.
  • 50 II, v. 73 ; cf. VI, vv. 53-56.
  • 51 Cf. VI, vv. 63-64 ; M. Soulié, « Songe et vision dans Les Tragiques d’Agrippa d’Aubigné », Le Songe (...)
  • 52 VI, v. 68 ; cf. VI, vv. 57-58, 65-67.
  • 53 J. Lecointe, L’Idéal et la différence, Genève, Droz, 1993, p. 46.
  • 54 II, v. 179.
  • 55 Cf. Préface, vv. 379-384 ; H. Weber, op. cit., p. 728.
  • 56 Cf. E. Forsyth, « D’Aubigné, Calvin et le "comble des péchés" », dans Mélanges sur la littérature d (...)

17Sachant qu’il est indigne d’une telle grâce46, le poète se justifie par la foi et l’amour de Dieu47. Ceux qui seraient, d’ailleurs, les plus propres à devenir prophètes, sont les vieillards décrépits, dont seule l’âme semble encore vivante48, ou les enfants qui renaissent dans l’Esprit49. Tel serait l’idéal. Or, dans un monde tout souillé par le péché, seule la main de Dieu distingue les prophètes, eux-mêmes indignes, de la foule et des « lépreux de la cervelle »50. Il n’y a que la foi et l’amour de Dieu qui sont preuve d’élection et qui rendent le prophète pareil au vieillard et à l’enfant51. Et si l’Esprit appelle l’âme du futur prophète au Ciel pour s’unir à elle dans l’enthousiasme de l’Amour, le fruit en sera la vérité transmise aux hommes par la « saincte fureur [des] vives chansons »52 du poète illuminé. Il faut être inspiré, c’est-à-dire « absorbé par une impersonnalité supérieure »53, plutôt que distingué dans son individualité, pour voir clair : l’« enthusiasme [sic] apprend à mieux cognoistre & voir »54. D’Aubigné, semble-t-il, accepte la conviction platonicienne et augustinienne qu’il n’y a de vraie connaissance sans amour ni, par conséquent, de vraie morale. Une telle conviction, cependant, devient pernicieuse dès que, pervertie, elle inspire à l’homme l’amour de l’Idée au lieu de celui de l’Amour : l’un force la différence, l’autre, simplement, la dépasse. D’Aubigné était-il conscient de cette alternative fondamentale ? Si cela avait été, il aurait choisi l’amour de l’Amour puisqu’il avertit d’avance le lecteur que son poème n’aspire pas à répandre la haine et le désir de la vengeance ( !) mais cherche à faire plaindre les coupables55 qui, inévitablement, seront atteints par la colère de Dieu56. Sa « divine tragédie » finit par un chant d’Amour, qui compte parmi les plus beaux passages poétiques en langue française et qui est pénétré du sentiment profond d’insuffisance et d’humilité, seul digne d’un vrai prophète :

  • 57 VII, vv. 1209-1218 ; cf. M. Soulié, « Prophétisme et visions d’Apocalypse dans Les Tragiques d’Agri (...)

Chetif, je ne puis plus approcher de mon œil
L’œil du ciel ; je ne puis supporter le soleil.
Encor tout esblouï, en raisons je me fonde
Pour de mon ame voir la grand’ ame du monde,
Sçavoir ce qu’on ne sçait & et qu’on ne peut sçavoir,
Ce que n’a ouï l’oreille & que l’œil n’a peu voir ;
Mes sens n’ont plus de sens, l’esprit de moy s’envole,
Le cœur ravi se taist, ma bouche est sans parole :
Tout meurt, l’aine s’enfuit, & reprenant son lieu
Exstatique se pasme au giron de son Dieu.57

18Restent l’Amour et le silence.

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Notes

1 Burgess Anthony, Le Royaume des Mécréants, 1985, Livre de poche n° 6512.

2 Agrippa d’Aubigné, Les Tragiques, Préface, vv.88 et 96, éd. A. Garnier et J. Plattard, Paris, S.T.F.M., Aux Amateurs de Livres, 1990 ; toutes les citations sont de cette édition.

3 Préface, w. 65-66.

4 4 VI, vv. 119-120 et 123-124.

5 Cf. La Justice des Princes, éd. citée, p. 198.

6 Préface, vv. 133-146.

7 II, vv. 50-54 ; cf. M. Soulié, « Agrippa d’Aubigné théologien », dans Albineana, n. 2, 1988, p. 39.

8 Cf. V, vv. 111-174 ; pour le déterminisme cathare, ancêtre du déterminisme calviniste, la lutte entre Dieu et Satan est « gagnée d’avance par le Dieu bon, [mais] elle ne l’est pas pour Satan, qui est, par essence, un être aveugle, chaotique, voire stupide. » - R. Nelli, Les Cathares, Paris, Marabout, 1972, p. 79 ; comme Satan, leur maître, les hommes aveuglés par le vice « ne comprennent pas » (La justice des princes, éd. citée, p. 204).

9 Cf. VII, vv. 961-972 ; M.-M. Fragonard, « La pensée religieuse d’Agrippa d’Aubigné et son expression : pour une problématique de la littérature religieuse » (résumé de thèse), dans L’information littéraire, nov.-déc. 1982, p. 192.

10 IV, vv. 242 et 246-250 ; les paroles, prêtées à la noble Jane Grey, révèlent une psychologie plutôt catholique que calviniste puisque le « vouloir » implique la notion de mérite plus que celle de la prédestination ; cf. Claude Blum, « Le corps à l’agonie dans la littérature de la Renaissance », dans Le Corps à la Renaissance, Paris, Aux Amateurs de Livres, 1990, p. 153.

11 « Tien ton ame en tes mains : tout ce que les tyrans / Prenent n’est point la chose, ains seulement le temps », dit un simple paysan aux juges qui viennent de le condamner au bûcher (IV, vv. 891-892).

12 12 Cf. V, vv. 1191-1194 et 1420-1426 ; VII, vv. 7-10 et 221-222 ; La justice des princes, éd. citée, pp. 20-21, 136 ; « Agrippa d’Aubigné théologien », éd. citée, pp. 32-33.

13 13 I, vv. 1193-1196.

14 Cf. Préface, v. 413; M.-M. Fragonard, op. cit., p. 193.

15 Cf. I, vv. 13-20 ; cf. R. Aulotte, « Humanisme et Renaissance », dans Précis de Littérature Française du XVIe siècle, éd. citée, p. 53 ; D. Ménager, « Calvin et d’Aubigné : vocation prophétique et vocation poétique », dans Renaissance et Réforme, nouvelle série, vol. XI, 1, février 1987, pp. 16 et 21.

16 16 Cf. VII, vv. 221-222.

17 17 Cf. VI, v. 56.

18 Préface, v. 99

19 Préface, vv. 100-102.

20 On peut y ajouter un sage, car les vers cités rappellent étrangement Montaigne.

21 Préface, w. 89-90.

22 Cf. D. Ménager, op. cit., p. 17.

23 23 Cf. V, vv. 309-317.

24 V, vv. 1267-1270.

25 VII, vv. 1102-1106.

26 Cf. V, vv 1195-1206 ; c’est dans ce sens-là que d’Aubigné prétend être conducteur de son Israël...

27 VII, vv. 1081-1082.

28 Cf. VII, vv. 975-980.

29 Cf. VII, vv. 991-992, 997-1003, 1008-1014, 1021-1022 ; H. Weber, La Création Poétique au XVIe siècle en France, Paris, Nizet, 1994 (1955), p. 641.

30 Cf. « Agrippa d’Aubigné théologien », éd. citée, p. 32.

31 Cf. V, vv. 175-182.

32 V., v. 1257.

33 33 Cf. V, vv. 1425-1426.

34 V, vv. 1241-1244.

35 VII, vv. 927-928.

36 Cf. I, vv. 1277-1280; cf. « Agrippa d’Aubigné théologien », éd. citée, p. 28 ss ; M. Quainton, « Songe et création chez Agrippa d’Aubigné », dans Le Songe à la Renaissance. Actes du colloque international de Cannes (29-31 mai 1987) éd. par F. Charpentier, Saint-Etienne, Institut d’études de la Renaissance et de l’âge classique, Université de Saint-Etienne, et Bulletin de l’Association d’étude sur l’Humanisme, la Réforme et la Renaissance, 1990, p. 227.

37 37 Cf. V, vv. 298-300; 705-708; J. Calvin, Inst. Chrest., I. 1. 1 et 2.

38 38 VII, vv. 419-426 ; cf. VII, vv. 17 et 539-542.

39 VII, v. 432.

40 Cf. II, vv. 231-235 et VII, 211-216.

41 VII, v. 325.

42 VII, vv. 329 et 337-339 ; d’après H. Weber, on « ne rencontre pas chez d’Aubigné de méfiance janséniste vis-à-vis du corps » (op. cit., p. 732), l’opinion qui s’oppose à la conviction exprimée dans les vers cités.

43 Cf. VII, vv. 380; 390-392.

44 Cf. II, v. 1335 ss.

45 II, vv. 1428-1430.

46 Cf. V, v. 1198 ; VI, v. 31 ss.

47 Cf. V, v. 1272.

48 Cf. VI, v. 23 ss.

49 Cf. VI, v. 39 ss.

50 II, v. 73 ; cf. VI, vv. 53-56.

51 Cf. VI, vv. 63-64 ; M. Soulié, « Songe et vision dans Les Tragiques d’Agrippa d’Aubigné », Le Songe à la Renaissance, éd. citée, p. 200.

52 VI, v. 68 ; cf. VI, vv. 57-58, 65-67.

53 J. Lecointe, L’Idéal et la différence, Genève, Droz, 1993, p. 46.

54 II, v. 179.

55 Cf. Préface, vv. 379-384 ; H. Weber, op. cit., p. 728.

56 Cf. E. Forsyth, « D’Aubigné, Calvin et le "comble des péchés" », dans Mélanges sur la littérature de la Renaissance à la mémoire de V.-L. Saulnier, Genève, Droz, 1984, pp. 271-272.

57 VII, vv. 1209-1218 ; cf. M. Soulié, « Prophétisme et visions d’Apocalypse dans Les Tragiques d’Agrippa d’Aubigné », dans Bulletin de l’Association d’étude sur l’Humanisme, la Réforme et la Renaissance, n. 22, juin 1986, p. 6 ; « Songe et vision dans Les Tragiques d’Agrippa d’Aubigné », éd. citée, p. 204.

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Pour citer cet article

Référence papier

Miha Pintaric, « Ut pictura tempus : le temps et la prophétie dans Les Tragiques », Babel, 4 | 2000, 53-63.

Référence électronique

Miha Pintaric, « Ut pictura tempus : le temps et la prophétie dans Les Tragiques », Babel [En ligne], 4 | 2000, mis en ligne le 28 mai 2013, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://babel.revues.org/2856 ; DOI : 10.4000/babel.2856

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Auteur

Miha Pintaric

Université de Ljubljana (Slovénie)

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Droits d’auteur

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