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Un érasmiste espagnol : Alvar Gómez de Ciudad Real, ou la conciliation de la poésie et de la théologie

Claudine Sánchez Martel
p. 181-194

Résumés

Alvar Gómez de Ciudad Real, dans sa lettre latine à Clément VII (dont nous proposons ici la traduction française d'un passage inédit) où il dédie au Pape sa Musa Paulina, défend la légitimité, des points de vue littéraire et théologique, de la transposition des épîtres pauliniennes en vers latins qu'il a entreprise. Tout en restant fidèle à la Vulgate, Alvar Gómez a une haute opinion de la valeur littéraire de sa transposition, et manifeste ainsi l'attitude inverse de celle des traducteurs d'œuvres profanes en langue vernaculaire qui l'ont précédé, qui, traditionnellement, reconnaissaient l'infériorité de leur traduction (généralement à cause de défauts de la langue d'arrivée) par rapport au texte original. Cette attitude paradoxale, de la part de quelqu'un qui, par esprit imprégné d'humanisme et par souci de réformer la mentalité du clergé à travers ses lectures, a pour but le retour le plus fidèle aux texte-sources de la foi, s'explique par l'influence de l'érasmisme, et par la souscription, tout à fait compatible, de notre auteur à une certaine sacralisation de la poésie. Dans le petit passage de la lettre que nous étudions, cet auteur manifestement très proche à la fois du milieu clérical et du milieu universitaire humaniste et érasmiste d'Alcalá de Henares, établit les bases d'un latin qui est le produit très bien dominé, original et vivant du mariage entre copie de la prose sacrée des Saintes Écritures et création poétique.

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Texte intégral

Avec une traduction inédite de la fin de la lettre dédicatoire en prose latine servant de postface à la Musa Paulina d'Alvar Gómez de Ciudad Real.

  • 1 Joaquim Gimeno Casalduero, La creación literaria de la Edad media y del Renacimiento, chap. « San J (...)

1Le retour à l'ascétisme de l'esprit est-il un bon moyen de restaurer la piété religieuse ? Malgré une apparente contradiction1, tout un courant d'intellectuels étroitement liés à l'Église, à la Renaissance, ont voulu montrer que non. Pourtant, l'Église souffrait de son éloignement vis-à-vis des textes fondateurs de sa foi, et avec la redécouverte de l'humanisme, essentiellement fondé sur des textes profanes, le danger d'éloignement vis-à-vis des textes sacrés pouvait sembler plus grand encore. Il ne s'agit pas là que d'un point de vue théorique. De fait, dès avant l'apparition de la Réforme protestante, et donc sans lien d'opposition avec elle, mais plutôt suite à la constatation d'une nécessité interne, Rome organisait le Concile de Latran V (1512-1517) dans un esprit de réforme.

2Les Papes concernés, Jules II et Léon X, étroitement liés avec l'humanisme, savaient quels bienfaits l'on pouvait espérer d'un retour aux sources.

3L'Espagne était le bras droit de l'Église, depuis le succès de son considérable travail de Croisade mené de haute lutte durant sept siècles sur les terres mêmes de l'Europe, avec l'aboutissement victorieux de la Reconquête contre les Maures à Grenade en 1492. Le Cardinal d'Espagne, Francisco Jiménez Cisneros, régent en 1516 à la suite des bien nommés Rois Catholiques en attendant l'avènement en 1517 de l'Empereur Charles Quint, illustre défenseur, lui aussi, du catholicisme en Europe, était également conscient du besoin de réforme de l'Église et y participa activement.

  • 2 L’exemple de plusieurs hellénistes de l’Université d’Alcalá de Henares est examiné dans ma thèse : (...)
  • 3 Comme Marcel Bataillon caractérise celui d’Érasme, dans son ouvrage Erasme et l’Espagne (et dans la (...)
  • 4 Les auteurs grecs traduits en Espagne au XVe siècle étaient les auteurs et poètes déjà connus, comm (...)
  • 5 On trouve en effet à la Bibliothèque de l’Université de Salamanque, où Hernán Núñez enseignait, à c (...)

4La particularité de son œuvre est qu'elle fut fortement marquée par l'influence d'Érasme. Cela impliquait la promotion du retour aux sources, non seulement des textes sacrés, mais aussi, parallèlement, et avec un intérêt similaire, des auteurs profanes. Et de fait, l'Université d'Alcalá de Henares, que le Cardinal fonda en 1498 en concurrence avec la vieille université médiévale de Salamanque (fondée, elle, dès le XIIIe siècle) était un foyer humaniste d'enseignement du grec et du latin, et donc de lecture et de redécouverte des auteurs anciens2, en même temps qu'elle fut le lieu de parution de la fameuse Bible Polyglotte d' Alcalá, sous la direction du Cardinal Cisneros... avec la contribution, justement, d'Érasme. Certes, les Espagnols se caractérisèrent avant tout par leur« humanisme chrétien3 », et préféraient lire pour la plupart, en grec, par exemple, Saint Basile plutôt que Platon4. Mais les conceptions d'Érasme firent leur chemin, si bien que l'on voit par exemple le Castillan Hernán Núñez importer de Venise en Espagne, lire aussi dans le texte grec, et annoter, même, en marge, les comédies d'Aristophane5.

  • 6 Miguel Batllori, Humanismo y Renacimiento. Estudios hispano-europeos, Ariel, 1987, p. 39.
  • 7 Soupçonnés de « luteranismo » ( !), les érasmistes espagnols ont cependant très tôt été classés par (...)

5Érasme n'était pas un humaniste soucieux uniquement de culture profane. C'est précisément pour cela que « son humanisme plus religieux et spirituel que l'humanisme classique à l'italienne, a touché les fibres les plus profondes de l'âme espagnole et s'est étendu à des cercles bien plus larges6 ». Mais son humanisme ne se limitait pas non plus à la relecture dans la langue originale des Saintes Écritures et des Pères de l'Église. Ces derniers, par leur aspect intellectuel et apologétique auraient pourtant pu contenter l'exégète, représentant en quelque sorte une littérature intermédiaire entre les textes sacrés et la littérature profane, avec l'avantage, par rapport à cette dernière, de ramener aux textes sacrés, d'attester leur canonicité, et d'être elle-même reconnue par l'Église. Cette grande valeur accordée aux Pères de l'Église apparaît aussi toujours dans les écrits érasmiens, comme chez les plus orthodoxes des écrivains espagnols. Et c'est cette orthodoxie7, malgré son irrévérence vis-à-vis de la Curie romaine parfois, jusqu'où un auteur comme Alvar Gómez de Ciudad Real ne le suivit pas, qui fit la popularité d'Érasme en Espagne, outre qu'entre-temps il s'opposa lui-même à Luther (dans son De Servo Arbitrio de 1521), comme Charles Quint à partir de l'Édit de Worms (en 1521 aussi).

  • 8 Biblioteca nacional de Madrid. Sección « raros y Incunables », Cote 5385. Titre : Musa Paulina, 342 (...)
  • 9 Le programme d’Érasme était : « cum elegantia litterarum pietatis christianae sinceritatem copulare (...)

6C'est dans la lignée d'Érasme, par conséquent, et à Alcalá, qu'un Castillan attaché en même temps au Pape Clément VII, Alvar Gómez de Ciudad Real, publie en 15298 un ouvrage destiné aux prêtres humanisants, qui, en proposant carrément le texte original des épîtres pauliniennes... transposé en vers élégiaques latins, « mêle l'utile à l'agréable », selon la devise d'Horace reprise par Érasme9. Il s'agit donc là, en théorie, de la solution idéale comportant le retour aux sources mêmes de la foi, en même temps que la satisfaction de l'intérêt esthétique auquel des prêtres humanistes (et érasmistes) ont pu prendre goût à travers leur lecture des auteurs anciens profanes.

  • 10 On a parlé du « paulinisme » des érasmistes ou des hétérodoxes espagnols. Il existe aussi à Vallado (...)

7Dans sa postface cependant, ou lettre dédicatoire au Pape Clément VII, après avoir justifié et proclamé orthodoxe son choix des épîtres pauliniennes (un choix assez moderne lui aussi10), Alvar Gómez éprouve le besoin de défendre son entreprise originale contre ses éventuels détracteurs. Cela prouve d'une part que l'époque de l'autorité absolue de la sacro-sainte Vulgate était loin d'être révolue. Mais d'autre part, Alvar Gómez pose en des termes remarquablement clairs, à cette occasion, le problème de la fidélité au texte et du mélange des langages.

  • 11 Car il existé des traductions médiévales de la Bible dans ce qui était au fur et à mesure la langue (...)
  • 12 Traduction des Evangiles et des Épîtres pauliniennes par Montesino (1512), par Juan de Valdés (« Co (...)
  • 13 P. Russel, Traducciones y traductores en la Península ibérica (1400-1550), 1985. Voir aussi la coll (...)
  • 14 Cicéron parlait de l’ « egestas » (pauvreté) du latin par rapport au grec. On trouve le « topos » d (...)

8Dans l'effort de diffusion des textes anciens en Espagne, nous voici à une nouvelle étape. Au XVe siècle, la priorité était à la traduction en langue vernaculaire des auteurs classiques récemment redécouverts en Italie. Pour ce qui est de la Bible, le cas est un peu particulier, car suite au Concile de Tarragone, en 1234 (dans le prolongement du Synode de Toulouse en 1229), qui interdit de posséder une Bible en langue vernaculaire (par crainte de l'hérésie), on a préféré la garder dans la traduction latine consacrée de Jérôme ; c'est pourquoi l'effort de traduction en langue vernaculaire lié à l'esprit de la Renaissance11 s'est produit un peu plus tard, pour les Écrits Sacrés, et a caractérisé le début du XVIe siècle en Espagne, en se trouvant teinté d'une dimension « révolutionnaire » supplémentaire12. Mais concernant les textes profanes, qui constituèrent l'avant-garde du travail de traduction des écrits anciens en Espagne (contrairement à ce qui se passa avec Luther, qui donna avec sa traduction de la Bible le véritable modèle de la langue allemande), il s'est produit en un siècle (le XVe) une évolution rapide, profonde et significative, dans l'attitude des traducteurs, au fur et à mesure que la langue vernaculaire s'enrichissait et se fixait13. D'abord, les textes étaient « médiévalisés », c'est-à-dire que les réalités antiques faisaient l'objet d'une transposition vers des réalités médiévales, à travers le vocabulaire « romance » employé. Ou alors, la langue de la traduction se trouvait fortement latinisée, et ne pouvait guère être comprise que par des lecteurs qui comprenaient eux-mêmes le latin. Tout cela était justifié par le lieu commun littéraire, datant de Cicéron, de la moindre richesse de la langue d'accueil par rapport à la langue d'origine14. Avec l'apparition de nouveaux goûts esthétiques, toutefois, auxquels la redécouverte des Anciens dans le texte initia désormais lecteurs et traducteurs, parallèlement à une volonté de revalorisation des langues nationales (par lassitude justement, aussi, vis-à-vis de la constante nécessité de l'« humilier », par rapport au latin), on devint plus exigeant sur la qualité rhétorique de la traduction en tant qu'œuvre à part entière, en langue vernaculaire. En fait, les traducteurs devaient se montrer capables d'imiter l'éloquence de leur texte de base devenu dès lors aussi leur modèle.

  • 15 Ce fut notamment le cas de la polémique qui opposa au début du XVe siècle Alonso de Cartagena, lui- (...)

9Or cette exigence du point de vue esthétique se heurta à l'exigence parallèle d'une plus grande fidélité au contenu du texte, maintenant que les traductions étaient censées strictement compenser les lacunes linguistiques de certains lettrés impatients de connaître eux aussi avec exactitude les textes anciens, sur un pied d'égalité avec ceux qui les lisaient désormais dans leur langue originale. Le problème fut posé dans toute sa vigueur au sujet des textes philosophiques, et en particulier ceux d'Aristote ou de Cicéron, dont la nature des élégantes traductions proposées fit l'objet d'intenses polémiques, motivées par le souci sincère et inquiet d'en assimiler le contenu exact15.

10Cette préoccupation primordiale pour le contenu était évidemment celle des hommes d'Église ou des chrétiens lettrés soucieux de réforme par une reprise de contact avec les textes-sources de la foi. Elle l'était d'autant plus pour un écrivain comme Alvar Gómez de Ciudad Real, si soucieux d'orthodoxie qu'il n'était pas encore question pour lui de proposer une traduction vernaculaire des Saintes Écritures, qui voulait encore s'adresser au clergé exclusivement, et s'appuyer sur la Vulgate de Jérôme. Dans son esprit, en effet, comme cela est clair d'après sa lettre dédicatoire au Pape, l'obéissance à l'Église, et donc aussi à ses interdits, et la stricte fidélité aux textes sacrés originaux sont la même chose. Or on voit ici comment Álvar Gómez brûle les étapes, ou combine sans problème pour lui les dernières exigences les plus contradictoires du public humaniste : à celle d'exactitude, il répond par l'emploi du latin, sélectionnant ainsi un public qui puisse sans cesse confronter son travail avec le texte de base, en l'occurrence la Vulgate, « son » texte-source en langue ancienne (quoique du IVe-Ve siècle ap. J.-C.) dont l'autorité vivante et souveraine est donc strictement préservée, comme dans les meilleures lectures humanistes vis-à-vis des textes classiques. C'est la situation idéale souhaitée par tout humaniste : que la traduction (ici transposition en vers) le renvoie sans cesse au texte originel, et se limite tout au plus à le lui rendre vivant. Et à l'exigence d'une certaine qualité esthétique (oratoire ou poétique), dont les humanistes (si religieux soient-il) ne peuvent plus se passer non plus, il répond en leur offrant une transposition du texte en vers élégiaques, agrémentée de détours rhétoriques et encyclopédiques, verset par verset.

  • 16 Les humanistes de la Renaissance se firent volontiers les héritiers de la tradition evhémériste (ra (...)

11Tel semble être le genre de fruit exceptionnel issu de la fécondation privilégiée que l'érasmisme a provoquée chez les humanistes espagnols : ceux-ci furent convaincus que leur travail éminemment humain de philologie, c'est-à-dire d'édition érudite des textes (comme dans le cas d' Hernán Núñez), ou bien de combinaison de ces derniers « cum elegantia litterarum », en les façonnant sur le modèle des auteurs classiques (comme dans le cas d'Alvar Gómez16), servait au plus haut degré la fidélité aux textes sacrés et donc le retour à la foi originelle, pure et vraie. Cette conviction enthousiaste se lit dans les épigrammes des philologues qui collaborèrent (scientifiquement... et poétiquement donc aussi) à la publication de la Bible Polyglotte d'Alcalá, comme dans celle-ci, de l'helléniste Hernán Núñez, qui n'hésite pas à y recommander et à y exalter plus fortement que la lecture des littératures antiques, auxquelles il doit sa formation même comme philologue et humaniste, et sans regret pour la qualité littéraire des Anciens qu'il est justement en train d'imiter dans ses vers pour honorer leur objet, la lecture de son édition des textes sacrés dans la langue originelle :

  • 1

Aetheream quisquis magni penetrare tonantis
Sedem atque inmensi scandere regna poli :
Et festas superum felix agitare choreas
Quaerit : et in tutis tutior esse locis :
Castalio quisquis madefactus labra liquore
nosse velit varris verba referre sonis :
Dogmata sanctorum perque perdiscere patrum
possit : et a priscis scripta relicta viris :
Perlegat hec nullo dona interitura sub euo
hactenus invisas perlege lector opes17.

  • 18 « Sublime » est l’adjectif traditionnellement associé à la poésie en langue latine, par opposition (...)

12De même, Álvar Gómez proclame avec assurance le bien-fondé de son entreprise. Il y parvient en élaborant une sorte de théorie de la compensation réciproque, au fil du texte, des résultats de sa transposition, en fonction des deux contraintes contradictoires, mais assurément compatibles, dans l'optique érasmienne, du respect du texte et de sa présentation sous une forme élégante et plaisante pour l'esprit. Il ne s'agit plus du lieu commun littéraire perpétué au Moyen-Âge, depuis l'Antiquité, de la nécessaire adaptation à l'infériorité d'un moyen d'expression par rapport à un autre. Au contraire, conforté par l'histoire traditionnelle de la poésie, Álvar Gómez est fort de la supériorité de ce langage, dans lequel il « verse » le texte sacré. Certes, l'argument qu'il emploie pour justifier la compatibilité du poétique et du religieux, tiré de l'origine religieuse de la poésie, dont on a traditionnellement fait pour cette raison, depuis Platon (dans Ion), le langage idéal, est un peu artificiel : car c'est plutôt par son travail, un gigantesque travail de versification, de création et d'imitation, qu'Álvar Gómez transpose le texte sacré. En l'occurrence, c'est celui-ci qui est « inspiré », au sens religieux du terme, plutôt que le poète venu après. Mais cela n'enlève rien à la conscience qu'Alvar Gómez conserve du caractère « sublime » de la poésie, sa production et sa cible18, au même titre que le caractère sublime, également, qu'il attribue naturellement au texte sacré d'origine et de base.

13Ce qu'il revendique ici, par conséquent, c'est la plénitude et l'entière possibilité de coexistence de deux langages au sein d'un même texte. La traduction, et même, comme ici, la transposition, n'est plus trahison. Elle est enrichissement, par la combinaison d'éléments qui renvoient à l'origine à deux univers différents, mais qui se compensent dans un équilibre subtil pour produire une image enrichie du texte originel. Ainsi, d'après la tentative expérimentale, aurait-on envie de dire, d'Álvar Gómez de Ciudad Real, on aurait trouvé en particulier la façon de parler à la fois à la sensibilité intellectuelle et esthétique de l'esprit, et à sa dimension spirituelle ; un même texte aux facettes multiples pourrait s'adresser en même temps au cœur et à l'esprit, dans toute la richesse multiple, à son tour, de ces deux organes.

Traduction inédite de la fin de la lettre dédicatoire en prose latine qui accompagne la transcription des épîtres de Paul en distiques élégiaques latins, ou Musa Paulina par Alvar Gómez de Ciudad Real19

La grande valeur du contenu des épîtres pauliniennes

  • 20 En marge, le sous-titre rajouté : « Nombre des épîtres de Paul ».
  • 21 Álvar Gómez suit dans son ouvrage l’ordre suivant : « Romans (fol. 2-97), I Corinthiens (fol. 97-17 (...)

14[fol. 339vo] Cette théologie de Paul donne donc aux pauvres la richesse, la joie aux affligés, aux malades un remède, un espoir aux repentants, aux faibles de la force, aux saints la sagesse, à tous la vraie connaissance de la piété authentique, et l'éducation achevée de la religion parfaite. Mais pour que la postérité chrétienne ne soit pas frustrée de tant de biens, et pour que même après la décomposition de son corps très vénéré, enflammant pour nous des scènes extrêmement brûlantes de piété, Paul vive toujours pour nous, et Paul nous enseigne toujours, il décida, poussé par l'esprit saint, de laisser au monde l'éternel souvenir de son enseignement divin, pour que les plus sages le vénèrent plus avidement. Il écrivit donc, à plusieurs destinataires, quatorze épîtres20, apparemment aux Romains, aux Galates, aux Éphésiens, aux Philippiens, aux Colossiens, aux Hébreux, à Tite, à Philémon : une épître pour chaque ; et deux aux Corinthiens, à Timothée, et aux Thessaloniciens21. Et dans ces épîtres, comme la fameuse manne dans l'arche de l'alliance, on trouve toute la somme de la céleste théologie d'en haut, dans le sanctuaire de l'esprit véridique.

Légitimité des commentaires existants et du projet du poète

  • 22 En marge, le sous-titre rajouté : « Intention de l’auteur dans sa Musa Paulina ».

15Voyant cela, de grands hommes, Origène, Athanase, Chrysostome, Ambroise, Jérôme, Augustin, Thomas, et quelques autres, pour éviter qu'à cause de la difficulté de l'écriture une liqueur aussi précieuse n'échappât aux esprits des ignorants, préparèrent sur les épîtres pauliniennes des commentaires très clairs, et aussi, tout récemment, à leur suite, l'artisan des propos que voici, [fol. 340 ro] et Érasme, à partir du texte tel que l'apôtre l'avait arrangé, en ont donné une présentation à la fois agréable et utile. Mais celle-là étant pour ainsi dire l'abondante moisson que nous a donnée Paul22, et ceux-ci ses moissonneurs, il se peut que malgré toute leur extrême vigilance, soit du fait de la surabondance de la récolte, soit exprès, ils aient laissé jusqu'ici quelques épis pour que nous, pauvres gens, les cueillions ; et comme la prose en peut arriver, auprès des amateurs de la douceur poétique, à les rendre suffisamment familiers avec les paroles de Paul, il m'a semblé valoir la peine que je chante sans l'altérer l'enseignement de l'apôtre, et que sous l'écorce de l'écriture, je diffuse dans une version, sinon nouvelle, du moins d'un nouveau style, les richesses sacrées, qui procurent avec elles des délices spirituelles.

L'occasion qui lui en fut donnée

  • 23 En marge, la note : « D’après de très anciennes pierres posées sur une tombe dite « de l’ordre de C (...)

16À cela s'est ajoutée une bonne occasion : en effet, tandis qu'un jour, en l'église Saint-Michel à Alcalá23, quelqu'un lisait en public les épîtres d'Ovide, et que parmi les auditeurs il y avait plusieurs prêtres, je leur demandai pourquoi les prêtres écoutaient davantage lire les épîtres d'Ovide, que celles de Paul, à quoi ils me répondirent qu'ils prenaient plaisir à leur style, c'est-à-dire aux vers élégiaques. Comme, devant leur réponse, j'avais récité en chantant l'épître de Paul aux Éphésiens presque d'un seul souffle, je m'attaquai aussi aux autres.

Difficile équilibre entre les deux contraintes de la versification et du respect du texte

17C'est un travail vraiment immense et laborieux, pour parler sans malveillance, que de fondre ensemble Paul et Ovide, et, dans l'explication d'une pensée très profonde, que de dire la même chose autrement, en étant lié par les lois de la poésie. Or cette difficulté est utile, pour servir précisément de défense contre les médisants. De fait, si on m'accuse d'avoir élagué, ou du moins, développé moins longuement une phrase, je peux incriminer les besoins du mètre, et si on en critique la poésie, j'allèguerai comme excuse le respect dû au sens théologique.

Justification du projet : origine et emplois sacrés de la poésie

  • 24 En marge, le sous-titre rajouté : « Pour répondre aux détracteurs ».

18Toutefois24, comme la méchanceté a de la force, l'envie se dresse contre l'œuvre prise dans sa globalité, et il ne manque pas de gens pour dire que les lettres latines sont profanes, et pour penser que [fol. 340 vo] les mystères divins que voici sont profanés par la poésie même comme par de sales courtisanes de bas étage. Mais contre ceux-ci, il y a un argument très impie pour se justifier avec succès, à savoir : qu'assurément, chez les Anciens, ce n'est rien d'autre que cette même poésie que l'on estimait être le genre le plus digne de célébrer les mystères sacrés, et c'est un fait que beaucoup, avant Homère, n'ont chanté que des mystères théologiques. Sans mentionner Moïse, Job, Salomon, David et Jérémie, qui ont laissé de très nombreux poèmes ; ni le fait que le Christ a énoncé un vers, en disant : « Eli Eli Lamaaz abatani » ; ni que la Sainte Église romaine, qui est la mère et l'enseignante des fidèles, introduit dans les prières quotidiennes de la poésie de divers genres ; ni beaucoup de choses que disent nos compatriotes ; c'est décidé, je chanterai les actes de miséricorde du Seigneur pour l'éternité.

Le contenu est respecté

19Pourquoi, me demandé-je, ces détracteurs s'irriteraient-ils de voir les épîtres de Paul chantées sans qu'il y ait perversion de la phrase de l'apôtre, ou pourquoi, parce qu'ils voient qu'elles sont chantées, ne voient-ils pas qu'elles sont logiquement développées, non dégradées par des déchets de la sophistique ? Et, dirai-je en outre avec le prophète, tes justifications étaient pour moi dignes d'être chantées, et assurément, la justification et la miséricorde du Seigneur le sont aussi, parce que Paul a connu cela, et la miséricorde du Seigneur, parce que Paul l'a enseignée, et quand on chante les épîtres de Paul, on ne chante que les justifications et la miséricorde du Seigneur.

Noblesse et pureté de la poésie en elle-même

20Que soient condamnées les fables obscènes, les poésies charnelles, comme l'on retire des places fortes la littérature corrompue... Or pourquoi condamnerait-on la poésie en elle-même, si en toute chasteté, en toute pureté, et en suivant l'esprit de Paul, elle avait pour principal but d'extirper les plaisirs ignobles, et de chasser au loin les mollesses contagieuses des poètes lascifs ? C'est assurément la même folie, que quelqu'un, tout en redoutant la poésie de débauche, condamne dans le même temps la poésie sacrée, et que, comme un hérétique, [fol ? 341 ro] tout en condamnant la pratique de l'amour illicite, il pense, à l'encontre de la volonté divine, qu'il faille abolir le serment du mariage légitime.

Paul et la poésie

  • 25 Colossiens 3 : 16.
  • 26 Éphésiens 5 : 19.
  • 27 Thimothée 1 : 4, 4 : 7, 6 : 3-5 + 20.

21Allons, enquérons-nous auprès de Paul de la véritable gloire de la poésie, ou encore, de la nécessité de chanter. Voici qu'il dit aux Colossiens : « Que la parole du Christ habite en vous, et la sagesse, abondamment, en chacun, tandis que vous vous enseignez, et vous conseillez les uns les autres avec des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels25 ». Et il avait écrit encore la même chose aux Éphésiens26. Donc à la question de savoir s'il fallait chanter, oui, il le fallait, du moins d'après la remarque de Paul, puisque les trois, l'hymne, le psaume et le cantique, se rapportent davantage à la poésie, aux vers, aux chants, qu'à des débats superflus en prose, dont ailleurs Paul décréta qu'on devait les éviter27.

  • 28 Dans son discours sur l’Aréopage, repris dans les Actes des Apôtres 17 : 28, Paul cite Epiménide, o (...)

22Quelle matière allait être choisie pour le chant plutôt que l'enseignement de Paul lui-même, quelle matière est spirituelle, et laquelle, véritablement spirituelle, contient la formation qui provient de l'absolue sagesse, pleine, par l'inspiration ineffable, d'une très abondante grâce ? Si vraiment Saint-Paul lui-même n'a pas jugé inconvenant d'insérer dans ses épîtres et dans son discours aux Athéniens, comme le rapporte Luc, des vers de poètes païens28, il lui serait aussi agréable de voir ses épîtres chantées dans des vers chrétiens. Et celui qui a honoré l'oracle du poète crétois Epiménide du témoignage de la bouche de l'apôtre, nous ne doutons pas qu'il approuve ce même poète ainsi que notre Muse Paulinienne, si elle exprime véritablement la croyance de Paul.

Défense de la poésie sacrée et présentation modeste de l'ouvrage

23Il ressort de là la réponse à donner à ceux qui souhaiteraient que le poème proprement dit soit plus suave et plus délicat, et qu'il soit saupoudré des grâces habituelles des poètes, comme par une sorte de condiments terrestres : car ce que j'avais en vue, quant à moi, ce n'était pas exclusivement les délices de l'expression, ou les artifices imaginés de façon fantaisiste uniquement pour séduire l'oreille extérieure ; mais plutôt, [fol. 341 vo] je suivais de près l' esprit de la lettre de Paul, comme l'on tire d'une pierre vivante des feux cachés à travers les oracles des interprètes. Or si même cela ne suffisait pas à répondre ni aux oreilles délicates, ni aux calomnies des jaloux et des détracteurs, qu'ils admettent, je les en conjure, cet ouvrage très ordinaire, pour moi et pour les Muses, parce que, comme l'a dit justement Prudence, à quelque degré qu'il y parvienne, il sera utile de s'être exprimé pour chanter le Christ.

24                                            Grâces à Dieu
                  À Alcalá, chez Miguel de Eguía, aux ides d'août 1529

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Notes

1 Joaquim Gimeno Casalduero, La creación literaria de la Edad media y del Renacimiento, chap. « San Jerónimo y el rechazo y la aceptación de la poesía en la Castilla de finales del siglo XV ». Et, A.M. Taisne, « Saint-Cyprien et Saint Jérôme chantres du Paradis », Bulletin de l’Association Guillaume Budé, mars 1992, pp. 47-61.

2 L’exemple de plusieurs hellénistes de l’Université d’Alcalá de Henares est examiné dans ma thèse : Claudine Martel, Les débuts de l’hellénisme et de la Renaissance des Lettres en Espagne (1436·1536), Aix-en-Provence, 1994.

3 Comme Marcel Bataillon caractérise celui d’Érasme, dans son ouvrage Erasme et l’Espagne (et dans la préface de 1949 à sa traduction espagnole, éd. FCE, p. XIV).

4 Les auteurs grecs traduits en Espagne au XVe siècle étaient les auteurs et poètes déjà connus, comme Homère, les Tragiques, ou Pindare, et les historiens et les philosophes, soit des textes longs, qui gagnaient à être lus en traduction, et dont il existait déjà, pour certains, une traduction latine. Les auteurs grecs supposés être lus dans le texte, c’est-à-dire ceux que l’on pouvait trouver dans les bibliothèques royales, privées, des Eglises, ou des Universités, étaient Cyrille, Hésiode, Homère, Opianus, le Pseudo-Orphée, Moschus, Basile, Aratos, Aristote, Manlius, Chrysostome, la version grecque des Septante et le texte grec du Nouveau Testament (collectionné pour l’élaboration de la Bible Polyglotte d’Alcalá), ... soit surtout des textes représentant un intérêt religieux, scientifique, ou pouvant servir, par la simplicité de leur langue, de manuels d’apprentissage du grec. D’après T.S. Beardsley, Hispano-Classical Translations, 1970, A. Tovar, Catalogus Codicorum Graecorum Universitatis Salamantinae, 1963, t. XV, n° 4 ; G. Mazzatinti. La Biblioteca del re d’Aragona in Napoli, 1987 ; J.-M. Fernandez Pomar, « La colección de Uceda y los manuscritos griegos de Constantino Lascaris », Emerita, 1966 ; J. Martin Abad, La imprenta en Alcalá de Henares (1502-1600), 1991 ; D.J. Geanakoplos, Greek Scholars in Venice ; M.D. Asis Garrote, Hernán Núñez en la historia de los estudios clásicos, 1977.

5 On trouve en effet à la Bibliothèque de l’Université de Salamanque, où Hernán Núñez enseignait, à côté de son travail pour la Bible Polyglotte d’Alcalá, un incunable édité par Alde Manuce en 1498 (cote I 115), abondamment annoté de la main d’Hernn Núñez, en latin et en grec, vers 1503, contenant les comédies d’Aristophane avec leur commentaire alexandrin.

6 Miguel Batllori, Humanismo y Renacimiento. Estudios hispano-europeos, Ariel, 1987, p. 39.

7 Soupçonnés de « luteranismo » ( !), les érasmistes espagnols ont cependant très tôt été classés parmi les « hétérodoxes ». M. Menendez Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles, 1882, Porrúa, 1982, n° 370.

8 Biblioteca nacional de Madrid. Sección « raros y Incunables », Cote 5385. Titre : Musa Paulina, 342 pages.

9 Le programme d’Érasme était : « cum elegantia litterarum pietatis christianae sinceritatem copulare ». La popularité d’Erasme pendant ces années en Espagne se voit à travers la publication, à Alcalá en 1526, d’une version espagnole des Adages et de l’Enchiridion par Alonso Fernández de Madrid, et celle de ses Coloquios par fray Alonso de Virués et Luis Mexía, à partir de 1528. Elle fut telle que les partisans d’Érasme (en général les théologiens d’Alcalá) et ses détracteurs (en général les théologiens de Salamanque) s’opposèrent de façon rangée lors de la « Junta de Valladolid » en 1527.

10 On a parlé du « paulinisme » des érasmistes ou des hétérodoxes espagnols. Il existe aussi à Valladolid par exemple, un couvent de « San Pablo », de style plateresque ou renaissant, un des plus importants de l’ordre des frères prêcheurs.

11 Car il existé des traductions médiévales de la Bible dans ce qui était au fur et à mesure la langue commune, depuis la Bible gothique d’Ulfilas, au IVe siècle, jusqu’aux nombreux évangiles en castillan du XVe siècle, en passant par la « Biblia de Alba », ou ancien Testament, « traducida del hevreo al castellano por Rabí Mosé Arragel de Guadalajara » (1422-1433 ?), ... d’après M. Morreale, « Apuntes bibliográficos para la iniciación al estudio de las traducciones bíblicas medievales », Sefarad (20), 1960.

12 Traduction des Evangiles et des Épîtres pauliniennes par Montesino (1512), par Juan de Valdés (« Comentarios o declaraciones sobre las Epístolas a los Romanos y a los Corintios », publiés à Genève, supposément Venise, en 1556 et 1557, respectivement et réédités à la fin du siècle dernier par Usoz y Río, dans ses Réformistas antiguos españoles), ou par Casiodoro de Reina (« Biblia del Oso », Bâle, 1569)...

13 P. Russel, Traducciones y traductores en la Península ibérica (1400-1550), 1985. Voir aussi la collection de documents, études et répertoires : Traduction et traducteurs au Moyen-Âge, CNRS, 1990, 414 pages.

14 Cicéron parlait de l’ « egestas » (pauvreté) du latin par rapport au grec. On trouve le « topos » de la difficulté de traduire aussi chez Lucrèce, De rerum... I, 136-139, et Quintilien Institutio Orationis : XII x, 34. On le retrouve encore chez les Castillans par exemple en tête de la traduction des traités latins d’ Érasme par Alonso Femández de Madrid en 1526.

15 Ce fut notamment le cas de la polémique qui opposa au début du XVe siècle Alonso de Cartagena, lui-même par ailleurs traducteur de « la Rhetorica de M. Tullio Ciceron », aux traductions que Leonardo Bruni donna d’Aristote. O. di Camillo, El Humanismo castellano del siglo XV, 1976, p. 205, 209, 210, 223 ; A. Birkenrnayer, Der Steit..., p. 163-175 ; Jerrold E. Seigel, Rhetoric and Philosophy » in Renaissance Humanism, pp. 121-136. On peut voir aussi, plus tard, les annotations d’ Hernán Núnez à la traduction de Saint-Basile par Leonardo Bruni (Biblioteca Nacional de Madrid, cote R 5353*).

16 Les humanistes de la Renaissance se firent volontiers les héritiers de la tradition evhémériste (rationnaliste et qui permettait d’éviter l’écueil du polythéisme), selon laquelle les dieux et les héros antiques étaient des humains divinisés, et eux-mêmes sacralisèrent fortement l’Antiquité et tous les auteurs classiques. Le réformateur zurichois Zwingli écrivit bien ceci à François Ier en 1531 : « Si tu suis les traces de David, tu verras un jour Dieu lui-même ; et près de lui tu dois espérer voir Adam, Abel, Enoch, Paul, Hercule, Thésée, Socrate, les Catons, les Scipions... », réunissant dans la gloire modèles chrétiens avec héros et penseurs antiques, réels ou mythiques (cité par J. Seznec, La survivance des dieux antiques, 1929).

17

« Quiconque souhaite pénétrer dans le domaine céleste du Grand DieuTonnant,
montrer dans les royaumes du ciel immense,
mener, heureux, les danses joyeuses des astres,
et être plus en sécurité dans des lieux sûrs,
quiconque, pour avoir eu les lèvres mouillées à l’onde de Castalie
voudrait savoir consigner des mots aux sons variés,
il pourrait apprendre à fond les exposés des Saints Pères
et les écrits que nous ont laissés les Anciens ;
Qu’il lise plutôt, jusqu’au bout, ces dons que voici, et qui ne passeront à
aucune époque
lis jusqu’au bout, lecteur, ces richesses jamais vues jusqu’ici ».

Traduction personnelle d’après l’exemplaire de la Biblio Poliglota de Alcalá se trouvant à la médiathèque Ceccano d’Avignon, cote Fol. l, vol. 5.

18 « Sublime » est l’adjectif traditionnellement associé à la poésie en langue latine, par opposition aux styles « mediocris » et « infimus », par exemple par le Marquis de Santillane dans sa Carta prohemio al Condestable de Portugal. Ed. Planeta. p. 444. Voir aussi E.L. Rivers, « Some Ideas about Language and Poetry in Sixteenth Century Spain », BHS, 1984, 61, 3, pp. 379-383.

19 D’après l’exemplaire coté R5385 dans la section des « Raros e Incunables » de la Biblioteca Nacional de Madrid, du livre de 342 pages sorti des presses de Miguel de Eguía à Alcalá de Henares en 1529. Les sous-titres intégrés dans la traduction de cet extrait ont été ajoutés par mes soins.

20 En marge, le sous-titre rajouté : « Nombre des épîtres de Paul ».

21 Álvar Gómez suit dans son ouvrage l’ordre suivant : « Romans (fol. 2-97), I Corinthiens (fol. 97-176), Éphésiens (fol. 176 vo-188), Philippiens (fol. 189-199), Colossiens (fol. 199-216). I Thessaloniciens (fol. 216 vo-227), Galates (fol. 227 vo-254), I Timothée (fol. 254 vo-275), Tite (fol. 275 vo-284). II Thessaloniciens (fol. 285-292), Philémon (fol. 293-298) II Timothée (fol. 299-317) ». Il manque donc II Corinthiens et Hébreux, par rapport au canon actuel, où l’épître aux Galates est également d’ordinaire placée avant celle aux Éphésiens, et les deuxièmes épîtres aux Thessaloniciens et à Timothée à la suite de la première épître respectivement, adressée à chacun de ces destinataires.

22 En marge, le sous-titre rajouté : « Intention de l’auteur dans sa Musa Paulina ».

23 En marge, la note : « D’après de très anciennes pierres posées sur une tombe dite « de l’ordre de Complutum », et à cause du climat, on reconnaît que Complutum est une ville noble d’Espagne, en Carpétanie, que l’on appelle aujourd’hui Guadalajara ». Or on identifie aujourd’hui Complutum à l’antique Alcalá de Henares, la ville voisine, toujours en Nouvelle Castille.

24 En marge, le sous-titre rajouté : « Pour répondre aux détracteurs ».

25 Colossiens 3 : 16.

26 Éphésiens 5 : 19.

27 Thimothée 1 : 4, 4 : 7, 6 : 3-5 + 20.

28 Dans son discours sur l’Aréopage, repris dans les Actes des Apôtres 17 : 28, Paul cite Epiménide, ou Les Phénomènes d’Aratos, ou L’hymne à Zeus de Cléanthe.

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Pour citer cet article

Référence papier

Claudine Sánchez Martel, « Un érasmiste espagnol : Alvar Gómez de Ciudad Real, ou la conciliation de la poésie et de la théologie », Babel, 3 | 1999, 181-194.

Référence électronique

Claudine Sánchez Martel, « Un érasmiste espagnol : Alvar Gómez de Ciudad Real, ou la conciliation de la poésie et de la théologie », Babel [En ligne], 3 | 1999, mis en ligne le 18 janvier 2013, consulté le 20 octobre 2017. URL : http://babel.revues.org/2413

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Claudine Sánchez Martel

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