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Texte intégral

  • 1  Principes de la Nature et de la Grâce fondés en raison, § 7 (1714).

Rien n’arrive sans qu’il soit possible à celui qui connaîtrait assez les choses de rendre une raison qui suffise pour déterminer pourquoi il en est ainsi, et non pas autrement. Ce principe posé, la première question qu’on a le droit de faire sera : Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Car le rien est plus simple et plus facile que quelque chose. De plus, supposé que des choses doivent exister, il faut qu’on puisse rendre raison pourquoi elles doivent exister ainsi, et non autrement.1

  • 2  « Lettre à Anton Ulrich von Braunschweig » (15 avril 1710).

1Nihil est sine ratione (rien n’est sans raison), pose donc Leibniz comme principe premier et incontournable. C’est pourquoi Dieu n’a pu créer que le meilleur des mondes possibles, bien que, au vu des évènements qui ont donné un tempo plutôt terrifiant a notre deuxième millénaire, l’on puisse éprouver de sérieuses réserves quant aux capacités de discernement de l’Être Suprême. Pour autant, force est de constater que son « monde réel » – appelons-le ainsi par commodité – a été conçu de telle sorte qu’il est en mesure d’abriter en son sein, piètre consolation, une pluralité d’univers autres que nous appellerons, par commodité aussi, « fictionnels » – artistiques, politiques, religieux – dont il se nourrit en permanence, tel un Saturne mélancolique et vorace. Sans conteste, Leibniz a jeté les bases d’une première approche philosophique et critique de ces univers de la fiction portés par des créateurs en qui il voyait un certain air de famille avec le Créateur : « Et personne ne ressemble mieux à notre Seigneur que l’inventeur d’un beau roman »2.

2Car, ajoutera-t-il dans une vision pour le moins idyllique des choses :

  • 3  Méditation sur la notion de justice (1702).

Ce qui n’est que curiosité et beauté dans les romans qui imitent, pour ainsi dire, la création, est encore utilité et sagesse dans ce grand et vrai poème de l’univers.3

  • 4  A. Meinong, La théorie de l'objet : présentation personnelle, Paris, Vrin, 2000.
  • 5  R. Bradley & N. Swartz, Possible Worlds. An Introduction to Logic and Its Philosophy, Oxford, Basi (...)
  • 6  G. Bateson, Steps to an Ecology of Mind: Collected Essays in Anthropology, Psychiatry, Evolution, (...)
  • 7  N. Goodman, Ways on Worldmaking, Indianapolis, Kackett Publishing, 1978.
  • 8  Paris, Éditions de Minuit, 1983.

3À partir des années 1970, sur ces bases épistémologiques, se sont développées, surtout dans l’aire anglo-saxonne, un certain nombre de recherches sur les Fictionnals Worlds ou les Possible Worlds qui, à la suite des travaux d’Alexius Meinong et sa « théorie des objets »4, ont renouvelé l’approche de la question5. Elles coïncident dans le temps avec des développements parallèles « ethno-méthodologiques », « phénoménologiques » et « communicationnels », des phénomènes politiques, anthropologiques, psychologiques, voire économiques, qui mettent l’accent sur les constructions intériorisées et intentionnelles des acteurs sociaux en vue de créer des mondes de substitution ou, en tout cas, concurrents6. « De la manière de faire des mondes », écrira même, provocateur, le philosophe américain Nelson Goodman7, dont les travaux inspireront le philosophe Vincent Descombes dans son ouvrage Grammaires d’objets en tous genres8.

4Ce numéro 19 de Babel aspire à aborder certaines de ces questions telles qu’elles se présentent dans le monde hispanique et cela sans parti pris théorique ni conceptuel. Chaque contributeur présente sa propre vision des choses à partir de ses propres présupposés théoriques appliqués à l’analyse d’objets particuliers, l’essentiel étant, à nos yeux, d’exposer une pluralité d’approches dont l’aspiration est de nourrir, modestement, le débat.

  • 9  Clément Rosset, Le réel, traité de l’idiotie, Paris, Éditions De Minuit, 1977.
  • 10  Marcel Mauss, Essai sur le don (1923).

5Et quel meilleur objet fictionnel, pour un hispaniste, que le Quichotte ? C’est justement à montrer que le réel, fût-il fictionnel, est idiot (du grec, idiotes, unique)9, c’est-à-dire sans double, que l’article d’Odile Lasserre s’emploie. Quoi de mieux, pour cela, que d’analyser la passion amoureuse telle qu’elle se présente dans le roman de Cervantes, car il est bien connu que l’amour, comme produit imaginaire de l’esprit, rend idiot (ou aveugle), et cela dans n’importe lequel des mondes possibles ou pensables. Car l’être aimé se doit d’être unique, idiot donc. Comment ne pas avoir à l’esprit, dès lors, cette belle formule de Jacques Lacan : « L’amour consiste à donner quelque chose que l’on n’a pas à quelqu’un qui n’en veut pas », d’autant plus que l’amour de don Quichotte pour Dulcinée, nous rappelle Odile Lasserre, inscrit la fiction (amoureuse) au sein même de la fiction (narrative), faisant du don10 imaginaire le noyau dur de tout pacte de lecture.

6De son côté, Florence Dumora aborde la question des rapports complexes entre réalité et fiction au sein de deux œuvres narratives majeures de la littérature espagnole, à savoir les deux deuxièmes parties du Guzmán de Alfarache (1604) de Mateo Alemán et le Don Quichotte (1615) de Cervantes, rédigées en réponse à la parution des deux fausses deuxièmes parties de leurs romans, la première due à la plume de Mateo Luján de Saavedra, alias Juan Martí (1602), la seconde à celle d’un Alonso Fernández de Avellaneda (1614) dont l’identité n’a jamais été élucidée. Curieux cas d’affrontement fictionnel par livres interposés, où la littérature, au lieu d’aspirer à rajouter du réel au réel, n’a pour seul objectif que d’établir une légitimité, à défaut de pouvoir effacer à tout jamais des mémoires, donc du réel, les œuvres apocryphes.

  • 11  « Pierre Menard autor del Quijote » (1939) in Ficciones (1944).

7C’est justement cette question du pacte de lecture que toute œuvre propose, que Marie Thérèse Garcia aborde intentionnellement dans son approche d’un récit de Arturo Pérez Reverte, Le Club Dumas (1993). Car, Leibniz l’avait bien perçu, et Jorge Luis Borges après lui11 : nul univers n’existe sans un lecteur qui lui donne un sens, donc qui lui donne vie. Or, le pacte ludique que ce même lecteur établit avec le texte-monde d’un roman semble être du même ordre que celui que les personnages établissent avec le monde fictionnel qui est le leur, issu de la plume du romancier : c’est parce que Corso, le héros du Club Dumas « jouit » de son monde que le lecteur peut jouir à son tour du texte.

8Et pour surprenant que cela puisse paraître, c’est aussi de l’ordre de la jouissance fictionnelle que relève le lien identitaire et national. L’article de Francisco Albizú Labbé nous rappelle que toute nation est une fiction et que toute frontière est une ligne imaginaire entre rien et rien qui semble se « solidifier » historiquement et anthropologiquement au gré des fixations géographiques – fleuves, déserts, montagnes, plaines – sur lesquelles se bâtit un sentiment d’appartenance qui sollicite des récits légitimateurs.

9Récit légitimateur, avons nous dit. Voilà ce qui semble être en jeu dans Oficio de tinieblas (1962), le roman « ethnologique » de la mexicaine Rosario Castellanos, autour d’un soulèvement indien dans le Chiapas où histoire et fiction s’étaient déjà donné rendez-vous pour consolider une mythologie. En ce sens, grâce à l’article de Virginie Ruiz, qui suit dans le détail les enjeux textuels et anthropologiques que ce récit soulève, nous comprenons mieux comment tout évènement historique possède une portée narrative, mais aussi comment une fiction romanesque subvertit le passé pour l’investir d’une puissance nouvelle.

10C’est justement à analyser, sous le regard bienveillant de Claude Lévi-Strauss et de Jorge Luis Borges, la portée mythologique de El hipogeo secreto (1968) de Salvador Elizondo, compatriote de Rosario Castellanos, que s’emploie Karim Benmiloud. Cependant, ici, la littérature ne fait pas face à l’histoire, mais à elle-même, s’abîmant dans le labyrinthe qu’elle tisse, comme monde à l’intérieur de ce qu’elle est en tant que langage. Il en résulte un questionnement ontologique qui interroge sur le dasein (l’être-là) de l’homme dans un univers où le mot (le verbe), est tout le réel, l’unique réel : élaborer un monde – une utopia, un lieu inexistant, une ville imaginaire – c’est élaborer un livre, ce livre que l’écrivain écrit et que le lecteur lit.

11Se pose donc la question de la cohérence et des lois qui déterminent la construction de ces mondes fictionnels auxquels tout lecteur a affaire. Et rien de mieux que de la soulever au sujet de ces récits où la cohérence analytique s’impose comme une nécessité, tant le besoin d’ordonner le réel-fictif semble être le moteur de la diégèse elle-même : le roman noir et/ou policier. José García Romeu défriche le terrain à partir d’une analyse de l’œuvre policière du romancier argentin Rodolfo Walsh qu’il place dans le sillage structurel de la grande romancière anglaise Agatha Christie. Mais si cette dernière aspirait à consolider le réel, Walsh, au contraire, cherche à le dénoncer en montrant la possibilité d’un réel alternatif qui ne soit pas uniquement l’apanage de la fiction.

12Ce numéro de Babel sur les univers fictionnels dans le monde hispanique se clôt sur deux interviews des romanciers Abelardo Castillo (1935) et Liliana Heker (1943), figures importantes de la littérature argentine profondément engagés dans le combat littéraire et dans le combat politique de leur pays et de leur temps, qui indiquent comment l’univers fictionnel qu’ils ont élaboré reflète les multiples interprétations d’un univers réel, problématique, investi et déchiré par les sanglantes fictions idéologiques de la pensée autoritaire.

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Notes

1  Principes de la Nature et de la Grâce fondés en raison, § 7 (1714).

2  « Lettre à Anton Ulrich von Braunschweig » (15 avril 1710).

3  Méditation sur la notion de justice (1702).

4  A. Meinong, La théorie de l'objet : présentation personnelle, Paris, Vrin, 2000.

5  R. Bradley & N. Swartz, Possible Worlds. An Introduction to Logic and Its Philosophy, Oxford, Basil Blackwell, 1979.–J. Bruner, Actual Minds, Possible Worlds, Cambridge, Harvard University Press, 1986.–L. Dolezel, « Extensional and Intensional Narrative Worlds », in Poetics 8, p. 193-211, 1979.–F. Martínez Bonati, Fictive Discourse and the Structures of Literature : A Phenomenological Approach, Ithaca, Cornell University Press, 1981.–T. Pavel, Fictionnal Worlds, Cambridge, Harvard University Press, 1986.–N. Wolterstorff, Works and Worlds in Art, Oxford, Clarendon Press, 1980.

6  G. Bateson, Steps to an Ecology of Mind: Collected Essays in Anthropology, Psychiatry, Evolution, and Epistemology, San Francisco, Chandler, 1972.–R. Brown, A Poetic for Sociology, Cambridge, Cambridge University Press, 1977.–A. V. Cicourel, Cognitive sociology : language and meaning in social interaction, New York, Free Press, 1974.–H. Garfinkel, Studies on Ethnomethodology, Englewood Cliffs, Prenticde-Hall, 1967.–E. Goffman, Frame analysis : An essay on the organisation of experience, London, Harper and Row, 1974.–A. Schütz, On Phenomenology and Social Relations, Chicago, The University of Chicago Press, 1970.–D. Zimmermann, Talk and social structure : studies in ethnomethodology and conversation analysis, Cambridge, Polity Press, 1991.

7  N. Goodman, Ways on Worldmaking, Indianapolis, Kackett Publishing, 1978.

8  Paris, Éditions de Minuit, 1983.

9  Clément Rosset, Le réel, traité de l’idiotie, Paris, Éditions De Minuit, 1977.

10  Marcel Mauss, Essai sur le don (1923).

11  « Pierre Menard autor del Quijote » (1939) in Ficciones (1944).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jordi Bonells, « Présentation », Babel, 19 | 2009, 7-12.

Référence électronique

Jordi Bonells, « Présentation », Babel [En ligne], 19 | 2009, mis en ligne le 08 octobre 2012, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://babel.revues.org/227

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Auteur

Jordi Bonells

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