Notes
Les références et notes renvoient à l’édition Œdipe ou le crépuscule des dieux, précédé de Judith. Tragédies. Avant-propos de Jacques Reynaud, Paris, Plon, 1952. L’avant-propos (p. I-V) offre des remarques intéressantes ; et J. Reynaud d’y affirmer, ce qui a guidé notre lecture, qu’ « aucune de ces immenses perspectives du mythe païen n’a échappé à Ghéon ; il n’y a ajouté que l’idée, chrétienne essentielle et nécessaire à ses yeux du rachat par la souffrance. » (p. IV).
C. Astier dans son article « Œdipe », Dictionnaire des mythes littéraires, Paris, éd. du Rocher, 1988, dirigé par P. Brunel, p. 1059-1070, le mentionne toutefois.
La veine chrétienne de Ghéon est impressionnante dans son théâtre ; mais de fait, elle rayonne dans l’ensemble de son œuvre.
Revenir à R. Girard, La Route antique des hommes pervers, Paris, Livre de poche, 2009 (Grasset, 1985), ouvrage précieux pour la compréhension du processus rituel attaché au bouc émissaire, à l’agneau sacrifié, et qui est dans la continuité des travaux de R. Girard. Voir en particulier p. 21-25, 42-50 (« Œdipe et Job »), 68-73 (« Le Psaume 73 ») et 127-189 (V - « L’aveu de la victime » où est envisagé ce qu’apporte Jésus). Et plus largement reprendre du même auteur, La Violence et le Sacré, Paris, Grasset, 1972, p. 102-129 (« Œdipe et la victime émissaire »). Le parallèle entre Œdipe et Job justifie certains aspects de la récente pièce de F. Hadjadj : Job ou la torture par les amis, Paris, Salvator, 2011.
Dans plusieurs cités grecques, il y avait, comme à Athènes, un autel attribué aux « dieux inconnus ». Le pluriel est à signaler puisque Paul interprète l’autel athénien aux dieux inconnus comme un autel au seul « dieu inconnu » (Bible de Jérusalem, Paris, éd. du Cerf, 2009 (2000), p. 1904, note b).
L’idée qu’un Dieu encore inconnu mais supérieur à tous les dieux viendra, est régulièrement annoncé, et ce dès l’acte I, dans la pièce, notamment par Jocaste (I, deuxième tableau, 5, p. 161). À l’acte IV, il ne s’agit plus d’une annonce, voire d’une intuition car Œdipe et Antigone ont des certitudes (IV, 5, p. 238-239 ; IV, 6, p. 242-243 (la miséricorde) et IV, 7, p. 245). Se reporter au raisonnement de J.-C. Guillebaud, Comment je suis redevenu chrétien (Paris, Albin Michel, 2007), coll. Points, n° 625, 2009, lequel, très influencé par les perspectives de R. Girard, qu’il loue, analyse la rédaction de saint Paul trouvant les Grecs « trop religieux » (p. 104-105), avant de rappeler l’exemple du destin et sacrifice d’Œdipe (p. 106) et surtout l’apport décisif du « sacrifice de la Croix » (p. 107-111).
Les renvois à la Bible sont nombreux ; ils sont de fait ou précis (I, 8, p. 166, dernière réplique qui clôt l’acte et est mise en valeur : « Interrogeons nos cœurs : il n’y a pas un juste parmi nous. » -> Genèse, 18, 17-33 et 19, 1-29 ; Jérémie, 5, 1 ; Psaumes, 14 (13) ; Michée, 7, 2) ou demeurent plus allusifs, mais toujours décelables, parce qu’ils recoupent soit la thématique de la fraternité soit le motif du chemin ou de la route conduisant au secret, à la révélation, thématique et motif constamment présents dans la Bible.
La première partie de l’énigme (Œdipe…, II, 7, p. 191, « Malheur, bonheur, bonheur, malheur, malheur sur bonheur, bonheur sur malheur (…) Tout est dans rien, rien est dans tout (…) ») est une réécriture d’un procédé incantatoire relativement précis, à savoir celui utilisé par les sorcières de Macbeth (I, 1, 10 « Fair is foul, and foul is fair »). Quant au développement de l’énigme, il correspond davantage à celui contenu dans l’ouverture de Périclès.
Supra note 1, l’« avant-propos » de J. Reynaud, p. I-V (I-II surtout).
L’anéantissement des faux dieux et des faux prophètes conduit à magnifier le Dieu unique (Yahvé). En conséquence est donc exalté le monothéisme. Les référence sont légion ; voir en particulier Job, 38-42 ; Isaïe, 28, 7 ; 40, 12-31 ; 42,8 ou Samuel, 23 ; et parallèlement revenir au Premier livre des Martyrs d’Israël (révolte de Mattathias) ou au Second livre (le refus des sept enfants de renier Dieu). En outre, inévitable à mentionner est l’épisode fameux du festin de Balthazar (Daniel, 5) qui illustre la puissance du vrai Dieu. Est encore très caractéristique de cette thématique le psaume 115 (113 B).
L’originalité du processus de succession dans l’ordre divin est radicale autant que totale, dès lors que le dieu (in)connu, rencontré par Paul sur le chemin de Damas et découvert par Œdipe, a pour attribut premier l’amour miséricordieux (Œdipe…, II, 7, p. 191 « dans la source de l’amour : un dieu qui aimerait… » ; IV, 2, p. 230, 233).
Œdipe…, III, 1, p. 196-197 avec, en outre, l’allusion à l’apologue bien connu du corps à sauver : « Qui guiderait les membres si la tête pourrissait ? ». Voir Saint Paul, I, Cor., 12, 12-30. Et IV, 1, p. 224-227, où les deux chœurs commentent le malheur s’étalant et perdurant sur trois générations.
Jocaste est celle qui pressent le mieux la fin des dieux (supra note 6) et qui a conscience des conséquences de la fatalité injuste du « fléau prédit à Laïos » et à Thèbes (III, 2, p. 197-201).
Œdipe…, IV, 6 et 7, p. 243-245, les deux chœurs, grâce à Œdipe et Antigone, reprennent l’espoir en une Thèbes qui sera sauvée.
Œdipe…, IV, 4, p. 238-239 ; IV, 7, p. 244-245.
Au fil de trois générations (celle de Laïos, celle d’Œdipe et celle d’Étéocle et Polynice) « Thèbes est morte » (IV, 4, p. 236-237). Supra, note 12.
Pour toute l’Antiquité, Thèbes est la cité la plus ancienne d’Égypte (Aristote, Meteorologica, I, 14) et le lieu fondateur de toutes sciences et de toute sagesse (Platon, Phèdre, 274c). Circule un peu partout l’idée que la cité grecque de Thèbes est le « reflet » de la cité égyptienne. Voir en particulier les Dionysiaques de Nonnos de Panopolis (première parution en 1569 à Anvers, grâce à Dorat) lequel christianise le mythe dionysiaque (consulter l’article de L. Capodieci dans La Revue du Seizième Siècle, 2007, 3, p. 60-90). Sur le culte d’un dieu solaire en Égypte, dieu unique, de nombreuses études existent.
Tout l’acte IV serait, en effet, à citer. Relevons cependant l’une des formules d’Œdipe pour caractériser le crépuscule de Thèbes (IV, 3, p. 234 : « Lorsque Thèbes sera rasée, le secret qu’elle a méconnu pourra fleurir. ») ; l’un des gestes ou signes les plus forts (IV, 6, p. 243 : Œdipe embrassant les corps d’Étéocle et Polynice, et déclarant « Mes enfants !… mes enfants ! … mes frères ! ») ; et l’avant-dernière notation scénique (IV, 7, p. 244) précisant qu’Œdipe « est ruisselant de pleurs et rayonne. ».
J. Dauphiné : « Œdipe de Corneille : une expérience de la liberté », Europe, 1974, n° 540-541, p. 151-161 où est évoquée la préface de l’Œdipe du Père Melchior Folard (Bibl. de France, Y f. 6599), préface qui positionne Œdipe dans une perspective chrétienne (p. X-XI).
Là encore, même s’il y a eu des « préparations » classiques, la thématique est essentiellement orchestrée et prégnante lors de l’acte IV, p. 224-245, acte profondément marqué par l’influence de Saint Paul (I, Corinthiens, 13 ; II, Cor., 12, 8-10), Saint Jean (I, Épître, 4, 7-21) et Saint Jacques (Épître, 5, 7-11). Voir aussi note 56.
Supra note 4. R. Girard, op. cit., p. 42-50 et 174-189.
Se reporter à R. Allegri, Il Papa di Fatima. Vita di Karol Wojtyła, Milan, Mondadori, Oscar Saggi, éd. 2007, chap. 13, p. 164-170, p. 165 (la traduction d’Œdipe en polonais). L’édition polonaise des œuvres de Jean-Paul II, Poezje, Dramaty, Szkice, Tryptyk Rzymski, Cracovie, Wydawnictwo znak, 2007 (2004), Hiob drama ze starego testamentu, 1940, p. 179-245 et Jeremiaz drama narodowe we trzech działach, 1940, p. 246-313, montrent combien Jean-Paul II, de longue date, s’est interrogé sur le bouc émissaire à valeur christique.
Par exemple, renvoie à La Machine infernale, le développement comparatif de Créon (II, 2, p. 172 « comme les motifs de vos broderies, (les événements) s’enchaînent, ils se répondent. Les dieux ne travaillent pas au hasard »). Gide, dans son Œdipe, ridiculisait Tirésias toujours prêt à déclamer discours chrétiens et moralisateurs. Ghéon a singulièrement réduit la place et le rôle de Tirésias ; quant à la scène IV, 6 (p. 241-244), si décisive pour l’interprétation chrétienne, Ghéon a probablement repris une remarque que Gide prêtait à Œdipe (« si mes fils sont aussi mes frères, je ne les aimerai que mieux ») mais en la dotant, lui, d’un contenu christique. Enfin, Gide, dans Thésée (1946), attribue ces mots à son héros : « Pour le bien de l’humanité future, j’ai fait mon œuvre, j’ai vécu. », mots dont l’une des sources possibles pourrait dériver de ce que Ghéon fait dire à son héros (IV, 4, p. 236) : tout le discours et sa conclusion : « Je puis mourir en paix, j’ai accompli ma destinée. »
Nombre d’écrivains, de critiques et de commentateurs ont donné un sens pré-chrétien à la sérénité de l’Œdipe à Colone. Consulter aussi A. Socci : La Guerra contro Gesù, Milan, Rizzoli, 2011, qui revient sur les liens de Saint Paul notamment avec Sénèque (p. 148-163) et rappelle combien l’Hercule furens et l’Hercule Oetateus impliquent une lecture chrétienne.
Œdipe…, I, deuxième tableau, 5, p. 161. Supra note 6.
Œdipe…, III, 2, p. 199. Toutefois, si la formulation est chrétienne, le sens, lui, désigne la malédiction qui s’exerce « tous les vingt ans » et ce sur trois générations ; Œdipe…, III, 2, p. 198. Supra note 12. La malédiction sur trois générations est mentionnée maintes fois dans la Bible.
Le motif des « rotten times », si fréquent dans les pièces de Shakespeare, est ici appliqué plusieurs fois à Thèbes qui souffre et se meurt. J. Dauphiné, Les Structures symboliques dans le théâtre de Shakespeare, Paris, Les Belles Lettres, 1983, 1ère partie (« La recherche de l’ordre », p. 23-70).
Œdipe…, I, deuxième tableau, 8, p. 165.
Supra note 7. Revenir à Genèse, 18, 17-33 et 19, 1-29 ; Jérémie, 5,1.
Œdipe…, III, 12, p. 220.
Œdipe…, III, 12, p. 220.
Œdipe…, II, 2, p. 171.
Œdipe…, II, 2, p. 172.
Œdipe…, III, 7, p. 212, Œdipe, lucide, précise « et il n’y a qu’une injustice, celle des dieux » ; il rappelle aussi que sur le théâtre du monde, il a joué son rôle (p. 213 : « Comédie ! comédie !… voilà le vrai mot de l’énigme ! Retirez-vous, Jocaste. Je me charge du dénouement. ») et que « trop jeune », inexpérimente, il était « tombé dans le traquenard… » (IV, II, p. 230). Revenir bien sûr à Shakespeare, aux classiques travaux d’E.-R. Curtius sur l’emploi de cette métaphore dans la littérature européenne et aux premières publications de G. Forestier.
Œdipe…, IV, 4, p. 236, la fin de la race issue de Cadmos s’accorde à la logique de l’ancienne loi (Œdipe…, III, 13, p. 222) à la fois assumée, accomplie et dépassée (Œdipe…, IV, 4, p. 232-236). Sur cette thématique des deux lois, H. Ghéon s’est probablement souvenu des affirmations de Jésus (Matthieu, 5, 17-48).
Œdipe…, IV, 6, p. 241.
Supra note 35.
Œdipe…, IV, 6, p. 243. Cette réplique peut sembler dériver, entre autres, des Évangiles : Matthieu, 12, 46-50 ; Luc, 10, 25-37 ; Jean, 15, 13.
Œdipe…, IV, 6, p. 243. Le secret est la révélation de « l’Amour même… » (p. 245). Supra note 20.
Œdipe…, IV, 6, p. 244.
Œdipe…, II, 5, p. 182.
Œdipe…, II, 7, p. 190-191 et IV, 2, p. 232-233 (et en écho IV, 6, p. 243).
Œdipe…, II, 7, p. 191 (« un dieu qui aimerait ») et IV, 4, p. 238 (« sa volonté d’amour »). Supra note 39.
Œdipe…, IV, 7, p. 245.
J. de Voragine, La Légende dorée, Paris, Garnier-Flammarion, 1967, t. 1, « Saint Paul Apôtre », p. 427-443, où est rappelé le parallèle entre Job et Paul ; t. 2, « Saint Denys », p. 272-279, où est repris l’épisode du discours aux Athéniens avec la lecture canonique clairement proposée : le dieu inconnu est le vrai Dieu, révélé (p. 275-276). L’échec de Paul face aux Athéniens est gommé et se trouve « compensé » par la bonne graine qui germe dans le bon terrain qu’est le futur Saint Denys. Dans son dernier essai, J. Le Goff (À la recherche du temps sacré. Jacques de Voragine et la « Légende dorée », Paris, Perrin, 2011) considère avec soin la position de J. de Voragine quant à Saint Paul (p. 121-126, 209-210) et aux trois Saint Denis rassemblés en un seul (p. 199-202).
Montaigne, Œuvres Complètes, Paris, Gallimard, la Pléiade, Les Essais, II, 12 (Apologie de R. Sebond), p. 494.
A. Decaux, L’Avorton de Dieu, une vie de Saint Paul, Perrin, 2005 (2003), p. 174-178. Voir aussi A. Socci, La Guerra contro Gesù, éd. cit., p. 106, 191-192, qui pense que saint Paul en disant la vérité (Christ est ressuscité) ne pouvait qu’être incompris, raillé et rejeté.
Jean-Paul II, Pamięć í tożsamośc, Cracovie, Wydawnictwo znac, 2005, IV, 16, « Ojczyzna europejska », p. 95-104 et la version italienne Memoria i Identità, Milan, Rizzoli, 2006 (introduction du Cardinal J. Ratzinger – Benoît XVI, p. I-IX), IV, 16 « la patria europea », p. 113-123. La réflexion de Jean-Paul II procédant, en partie, par analogie fait que la longue citation de Saint Paul (Actes des Apôtres 17, 22-31, puis 32) devient « in certo modo, l’introduzione a ciò che il cristianesimo avrebbe operato in Europa » (p. 118). Le dessein est d’analyser objectivement l’importance majeure de ce que l’Europe doit à ses racines chrétiennes et au christianisme qui l’a façonnée.
L’édition polonaise de Mémoire et Identité (supra note 48) qui s’ouvre d’ailleurs par une vignette-emblème, ô combien significative, « Misericordia » (p. 9) et II, 10 (p. 58-62, version polonaise et p. 67-71, version italienne) propose un commentaire sur la miséricorde, celle que David demande à Dieu (Psaume 51 (50), 3-17), celle que Sainte Faustine a reçue et transmise (la divine Miséricorde).
Supra note 48, Mémoire et Identité, parties IV, 16-21 et V, 22-26 qui concernent l’Europe.
Dans nombre de sermons, interventions (Angelus dominical) etc., Benoît XVI insiste régulièrement sur le grand secret de l’Amour divin.
M. Balmary, Le Sacrifice interdit. Freud et la Bible, Livre de poche n° 4220, édition 2009 (Grasset, 1986) où sont intéressantes les remarques concernant Œdipe (p. 124, 137, 175-179, 186, 236). Et comme R. Girard dans La Route antique des hommes pervers, éd. cit., p. 174‑189, dans sa conclusion M. Balmary aborde le cas Jésus par le biais de considérations sur l’eucharistie (p. 326-327).
Supra note 23.
Œdipe…, dernière réplique de l’Acte I, p. 166. Supra note 7.
Chemin, route, voie… le motif est omniprésent dans la Bible. Uniquement dans Job : 3, 23 ; 22, 15-16 ; 23, 10-11 ; 24, 22-23 ; 28, 13 ; 29, 25 ; 31,5 ; 33,9-11 ; 34, 8, 21, 27 ; 36,23.
Revenir à la lettre encyclique de Jean-Paul II (novembre 1980) : Dives in misericordia (version française publiée aux Éditions Téqui, 2008). Se reporter aussi à J. Grzegorczyk, Faustine apôtre de la Miséricorde, Paris, éd. du Cerf, 2009 (1998 édition polonaise).
Par exemple, le motif thématique de l’amour du prochain affleure avec de nombreux parallèles possibles. Voir la parabole du bon Samaritain (Luc, 10,25-37) et l’analyse proposée par Benoît XVI dans son ouvrage Gesù di Nazaret, Milan, Rizzoli, 2007, p. 231-239.
Ghéon a beaucoup puisé dans les écrits de saint Paul, qu’il s’agisse d’évoquer le dieu d’amour et la miséricorde (I, Cor. 13, 2) ou qu’il importe de préciser qu’Œdipe (III, 13, p. 222) « entend pousser (sa) course tâtonnante », ce qui rejoint la célèbre formulation de Paul (2, Tm 4,7) : « Je me suis bien battu, j’ai tenu jusqu’au bout de la course, je suis resté fidèle ».
Œdipe…, IV, 6, p. 241-244.
Supra note 56.
Cela découle de l’argumentation de Saint Paul (I, Cor., 2, 1-5) : Dieu se manifeste à travers les prophéties (l’esprit) et les miracles (la force).
P. Claudel, Le Soulier de satin, IVe Journée, 11. Voir J. Dauphiné, « La cène d’ouverture du Soulier de satin », dans Babel, n° 24, 2011, p. 293-300.
À l’acte IV, Œdipe et Antigone se complètent pour apporter à Thèbes, et donc au monde, l’espoir dans l’attente crépusculaire de « l’Amour même… ».
Jean-Paul II, Poezje, Dramaty, Szkice (…), éd. cit. supra note 22, « Rozważanie o śmierci », p. 159-166 et « Stanisław », p. 173-176 ; « Hiob… », p. 179-245.
Les travaux de J. Richer consacrés à Nerval et à l’ésotérisme littéraire étant très connus, il paraît en conséquence utile de ne mentionner que ses travaux majeurs de symbolique traitant de « géographie sacrée » : Géographie sacrée du monde grec, Paris, Hachette, 1967 (2e éd. revue et augmentée, G. Trédaniel, 1983) ; Delphes, Délos et Cumes, Paris, Julliard, 1970 ; Géographie sacrée dans le monde romain, Paris, Trédaniel, 1985 ; Iconologie et Tradition. Symboles cosmiques dans l’art chrétien, Paris, Trédaniel, 1984.
J. Richer, « Thèbes ou la lyre d’Amphion », Cahiers astrologiques, nov-déc. 1965 et Géographie sacrée du monde grec, éd. cit., p. 124. Eschyle, dans Les Sept contre Thèbes, avait pleinement conscience du lien entre zodiaque, portes de Thèbes et guerriers choisis pour y combattre (vers 366-651). En effet, ceux qui attaquent Thèbes et ceux qui la défendent constituent des couples en opposition zodiacale.
J. Richer et J. Dauphiné, Les Structures symboliques du « Roi Lear » de Shakespeare, Paris, Les Belles Lettres, 1979 ; J. Richer, Aspects ésotériques de l’œuvre littéraire, Paris, Dervy-livres, 1980 ; J. Dauphiné, Les Structures symboliques dans le théâtre de Shakespeare, Paris, Les Belles Lettres, 1983, p. 190-230 : « Le théâtre astrologique ».
Ces données sont fournies dans la Géographie sacrée du monde grec, éd. cit., ch. II, p. 36‑50.
À Thèbes qui se posait en rivale d’Athènes, Harmonie joua, en partie, le rôle dévolu à Athéna (Géographie sacrée du monde grec, éd. cit., p. 43).
La vérification des hypothèses par l’étude des textes, des monuments, des monnaies et des signes zodiacaux, est constante dans la démarche de J. Richer, démarche qui redécouvre et explique l’approche et le dessein des anciens.
J. Richer, Géographie sacrée du monde grec, éd. cit., p. 43-44, p. 123, où est aussi rappelé (p. 44) que le Sphinx (Scorpion) est le gardien du signe de Thèbes, la Balance.
Platon, Les Lois, livre V, 1, largement cité et utilisé par J. Richer, Géographie sacrée du monde grec, éd. cit., p. 48-50.
Sophocle (in Tragiques grecs. Eschyle, Sophocle, Paris, Gallimard, la Pléiade, 1967), Œdipe Roi, p. 675, vers 733-734 ; p. 677, vers 801 ; p. 705, vers 1398-1399 (« Ô bifurcation des chemins, vallon caché / Chênaie, fourche des routes dans la combe, »). Il y a évidemment un lien entre le site si féminin de Delphes (Géographie sacrée du monde grec, p. 25-26) et le cadre féminin de la bifurcation fatale.
J. Richer, Géographie sacrée du monde grec, éd. cit., p. 222 (l’animal guide) et 223-224 (l’oie / le cygne).
Supra note 71. J. Richer, Géographie sacrée du monde romain, éd. cit., p. 172-173, mentionne qu’Auguste apposait un cachet où figurait un Sphinx, cachet symbolisant la grande sagesse de l’empereur.
J. Richer, Géographie sacrée du monde grec, éd. cit., p. 43-44. Sur cette question, revenir à F. Vian, Les Origines de Thèbes, Cadmos et les Spartes (1963).
J. Richer, Géographie sacrée dans le monde romain, éd. cit., p. 179-188, mentionne l’exceptionnel natif du Verseau que fut l’empereur Hadrien, grand constructeur de monuments « à la gloire des dieux et des grands hommes ».
Sur l’ère du Verseau, abondants sont les ouvrages qui intègrent ce que furent la révélation et la révolution apportées par le christianisme.
Dans la tétralogie de Wagner, « Le crépuscule des dieux » s’accomplit, dans tous les sens du terme, sous l’influence conjuguée, destructrice et régénératrice, de l’axe zodiacal, essentiel également dans le monde grec (voir les travaux de Jean Richer), reliant le Verseau (le déluge) et le Lion (l’embrasement). Consulter, dans une autre perspective, L. Poliakov qui dans son livre Il mito ariano, Rome, editori Riuniti, 1999, p. 276, rapporte combien, pour Hegel, le christianisme a été perçu comme le responsable majeur de la destruction du Walhalla.
Du Bartas, Seconde Sepmaine, Second Jour, Quatrième Partie, Les Colonnes, vers 521-528. J. Dauphiné, Ésotérisme et littérature (…), nouvelle édition, préface de F. Greiner, Paris, Eurédit, 2009, p. 119-130, traitant du zodiaque eucharistique.
Jacques de Voragine, La Légende dorée, éd. cit., t. 2, p. 273-275 : ces pages aux notations astronomiques, profondément marquées par la Bible, relèvent d’une « astronomie chrétienne ».
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