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De la declamation des louenges de follie. Une illustration de la réception de l’Éloge de la Folie en France en 1520

Blandine Perona
p. 171-195

Résumé

La traduction de l’Éloge de la Folie de 1520 permet de mieux appréhender la réception du texte d’Érasme par ses contemporains, ainsi que sa nouveauté. Elle relève en réalité plutôt de l’adaptation. Le choix de couper l’œuvre en chapitres, comme la mise en page du livre, montrent la volonté de l’adaptateur de clarifier et de structurer l’éloge paradoxal pour un public certainement moins lettré que le lectorat habituel de l’humaniste hollandais. Plusieurs passages montrent à la fois les limites inhérentes à la langue française de cette époque, mais aussi celles du traducteur. Quand Érasme introduit à dessein de la confusion pour obliger son lecteur à faire un travail de discernement, à considérer la proximité de la sagesse et de la folie, le traducteur anonyme revient au contraire à une conception traditionnelle de la Folie qui doit beaucoup à la Nef des fous. Il distingue clairement, dans un effort didactique, la Folie/innocence et la Folie/péché. Le lecteur perd la liberté et le rôle qu’avait su lui inventer Érasme.

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Texte intégral

  • 1  De la declamation des louenges de follie, stille facessieux et profitable pour congnoistre les err (...)
  • 2  « A 1520 French Translation of the Moriae Encomium », John G. Rechtien, Renaissance Quarterly, 197 (...)
  • 3  Commentaires et notes, dont on sait qu’ils furent aussi partiellement rédigés par Érasme. Pour le (...)

1La traduction française de l’Éloge de la Folie publiée du vivant d’Érasme1, en 1520, est un texte extrêmement précieux qui n’a certainement pas encore révélé tous ses secrets. John G. Rechtien, le premier critique à lui avoir consacré un article complet, regrettait déjà en 1974, le peu d’intérêt que ce livre avait suscité2. Son étude nous apporte une première conclusion importante, puisqu’elle identifie, de façon convaincante, le texte-source de cette traduction, à savoir l’édition bâloise de 1515 accompagnée du commentaire et des notes de Gérard Listrius3. Cette analyse enfin a déjà montré que la comparaison des deux versions, latine et française, était riche d’enseignements, c’est pourquoi nous nous proposons de reprendre le travail de John G. Rechtien où il s’achève afin de prolonger et affiner son enquête. Le critique conclut ainsi :

  • 4  Art. cit., p. 34. Cette version française était traditionnellement attribuée à Georges de Halewijn (...)

The omissions, changes, and additions in Haloin’s text exchange a paradoxical Folly for a morally reprehensible one. What inspired his moralizing literary intention is not immediately obvious. His personal disposition might have been that of a serious moralist who could not hear Folly’s paradox. Perhaps like his grandson, Charles de Croy, he had a view that excluded religious satire. It is also possible that Haloin understood Folly’s full dimension but though that a vernacular audience should hear only a moralization. Finally, the literary sensibility of the early Renaissance may not have yet assimilated the paradoxical irony of learned men like Erasmus.4

  • 5  Pour une vision plus générale de la réception de l’Éloge de la Folie dans les années 1520, on pour (...)

2Le texte français qui tient autant de la traduction que de l’adaptation interroge en effet les conséquences relatives au passage de la langue latine au français de 1520. Il faudra ainsi s’intéresser au lectorat visé, mais aussi aux limites inhérentes à la langue vernaculaire de cette époque dont témoigne la Declamation des louenges de follie. En outre, si cette traduction nous donne bien la possibilité de mieux appréhender la première réception du célèbre éloge paradoxal5, le rapprochement de ces deux textes, en dessinant plus précisément l’horizon d’attente des lecteurs français contemporains d’Érasme, révèle en même temps avec plus de netteté les innovations de l’Éloge qui, en transformant la relation auteur lecteur, transforme aussi radicalement la figure de Folie.

L’adaptation ou le travail de l’ordre

  • 6  Galliot du Pré a un rôle important dans la vulgarisation de la lettre romaine dès 1519. Sur l’avèn (...)
  • 7  Ce découpage et la présence des illustrations signalent à la fois, de la part de l’éditeur, un dés (...)
  • 8  D’après le Catalogue général des livres imprimés de la Bibliothèque nationale, ces gravures provie (...)
  • 9  Op. cit., p. 244.

3La différence de nature entre les deux ouvrages est frappante, avant même que le lecteur entreprenne la lecture. Les choix typographiques, la présentation et l’organisation des deux textes signalent immédiatement des visées divergentes. L’édition bâloise de 1515 comporte toutes les caractéristiques du livre soigné destiné à un public de lettrés : à la finesse des grotesques qui encadrent la page de titre, s’ajoute le choix des caractères romains. Enfin, l’importance de la place occupée par les notes marginales avertit aussi immédiatement le lecteur qu’il a affaire à un ouvrage savant. Il en va tout autrement pour la version française de 1520. Les gravures qui ponctuent le texte ont des traits plus grossiers ; le livre est écrit en caractères gothiques6. Le traducteur et l’éditeur semblent s’être entendus pour offrir un texte destiné à un lectorat plus populaire et nombreux que celui que visait Érasme. En outre, alors que le livre publié à Bâle ne présente aucune coupure, ne ménage pas de respiration ou de pause dans la lecture, la traduction de 1520 procède à un découpage systématique du texte en brefs chapitres7. La structure est toujours la même : le numéro et le titre du chapitre sont suivis d’une gravure accompagnée elle-même d’un quatrain. Les figures qui illustrent les trente-six chapitres sont extraites de la série de gravures qui accompagnaient initialement l’œuvre de Sebastian Brant8. Très souvent, le lien entre le texte et l’image est assez vague, si bien que leur rôle semble être essentiellement de « scander le texte », selon l’expression de Henri-Jean Martin9 :

  • 10 Ibid.

Seul un nombre relativement réduit d’éditions relève d’une véritable intention esthétique. Nombreux sont en revanche les livres où l’emploi de l’image, loin de toute philosophie et de toute volonté artistique, répond plus simplement au besoin de rendre plus sensible l’organisation d’un texte en en soulignant les principales articulations : l’image est en quelque sorte dotée d’une fonction de repérage, comme une borne placée dans le déroulement du texte pour indiquer les étapes de la lecture.10

  • 11  « S’ensuyt la table des Chapitres contenus en ce present livre intitule la declamation de folie », (...)

4Ainsi, en plus d’être un instrument de séduction pour un public moins lettré que ne l’était le lectorat initialement visé par l’Éloge, les images servent la lisibilité de l’ouvrage. L’ordre du texte apparaît immédiatement. Un dernier outil matériel est mis à la disposition du lecteur et sert toujours ce projet de clarté : la table des chapitres qui précède le corps du texte11.

5La notion d’ordre mérite d’être approfondie, car elle n’est pas seulement fondamentale pour appréhender l’organisation matérielle du livre. Elle est aussi à l’origine de la transformation du texte français qui obéit à un principe d’ordre absent du projet érasmien qui revendique au contraire la désinvolture et l’arbitraire apparents du coq-à-l’âne.

  • 12  De la declamation…, dans l’« Epistre par maniere de preambule capital : adressant a tous humbles l (...)
  • 13  Ibid., f. xvii v.

6La volonté de classer et d’ordonner se lit à tous les niveaux du texte français. Elle s’affiche dès l’épître liminaire : « Car la dessus seront congneues toutes les vanitez, exces, fallaces, dissimulations, et follies des mortels par ordre selon la division des chapitres, sans excepter aucun estat »12. Il s’agit non seulement d’établir progressivement des types de folie, mais encore d’en faire la revue complète. Le désir de classification se double de celui d’exhaustivité : il faut embrasser l’objet « folie », point par point et dans sa totalité. La tâche de l’adaptateur est alors bien difficile, car loin d’Érasme l’idée d’embrasser tout son sujet. Loin de lui aussi, le souhait de progresser de manière systématique et rationnelle dans le discours, puisque, Folie le rappelle assez souvent, c’est elle-même qui parle et elle ne peut donc que procéder follement. Le principe d’ordre à l’œuvre dans l’adaptation française est donc en parfaite contradiction avec le projet érasmien. L’auteur s’efforce néanmoins de trier, sérier les exemples foisonnants de l’Éloge. La formule qui ouvre le chapitre sur « la grande folie des femmes meurs et conditions » est significative. Il s’agit de faire un exposé clair et méthodique des défauts féminins : « Si nous voulons parler de la folye femenine nous la trouverons repandue sur plusieurs lieux »13. Certains titres de chapitre sont néanmoins des aveux d’échec : l’effort de classification est impuissant devant la copia de Folie. Ainsi le chapitre xv s’appelle-t-il « De maintes proprietez de folie ». L’adaptateur n’a pas pu trouver d’unité dans un discours qui a pour principe d’organisation le coq-à-l’âne.

7Cette contradiction ne s’explique pas seulement par le didactisme du traducteur français qui veut donner plus de clarté à un texte difficile d’accès pour un lectorat simple. Ce sont deux conceptions du monde et de la connaissance qui fondent la composition de chacun des ouvrages. Écoutons déjà les avertissements de la Folie érasmienne :

  • 14  Encomium moriae…, éd. cit., B3 r (« Qu’on n’attende pas de moi que selon l’usage de ces pauvres rh (...)

At ne quis jam a nobis expectet, ut juxta vulgarium istorum Rhetorum consuetudinem, meipsam finitione explicem, porro ut dividam, multo minus. Nam utrumque ominis est inauspicati, vel fine circumscribere eam, cujus numen tam late pateat, vel secare, in cujus cultum, omne rerum genus ita consentiat.14

8Il n’est pas possible d’ordonner le texte, ainsi que le recommandent les arts oratoires. Définir et diviser n’ont pas de sens, puisque la folie des hommes est un objet trop vaste pour être embrassée entièrement par la connaissance humaine. Si le texte est instable, sautant de digression en digression, c’est aussi parce qu’il est impossible de trouver ce qui pourrait être le commencement ou la fin de folie. Aucun doute en revanche de la part du traducteur quant à sa capacité de faire le tour de son sujet :

  • 15  De la declamation…, f. iiii r. Comme l’a fait remarquer Jacques Chomarat, Érasme, quand il emploie (...)

Premierement je diffiniray, diviseray et descripteray lestre de ma deite de laquelle lhonneur et culture comprent tout le genre des hommes mortelz. Et entant qu’il m’appartient representer a la similitude de l’ombre voillement ou ymaige devant vous me manifesteray si que vos yeux presens me puissent regarder.15

  • 16  Folie et Rhétorique dans la sottie, Genève, Droz, 1994, p. 204.

9Quand Érasme affirme que Folie échappe à la définition, le traducteur n’hésite pas au contraire à affirmer qu’il la présentera et l’exposera entièrement, bien que celle-ci englobe toute l’humanité. Circonscrire (circumscribere) et diviser (secare), ce qui est l’une des fins de la rhétorique, n’est possible que si l’on estime que l’objet qu’on se donne est parfaitement connaissable. L’ordre du texte repose alors sur la conviction que l’ordre du monde est saisissable. L’adaptation française se fonde ainsi sur une représentation stable du monde qui fige l’univers mouvant de l’Éloge. On retrouve entre ces deux textes une opposition qu’a bien identifiée Olga Anna Dull. La traduction s’accorde avec une « conception hiérarchique et fixiste du monde » qui va largement de pair avec la scolastique de type thomiste, quand le discours de Folie témoigne davantage de la perte de « confiance dans la capacité de l’homme à pénétrer rationnellement le mystère divin »16. L’organisation de l’adaptation française témoigne en effet d’une approche scolastique du monde : elle classe un univers fixe que la raison peut embrasser. L’usage distancié de la rhétorique chez Érasme, en revanche, révèle la conscience des limites de la connaissance humaine.

Rhétorique et artifice

10Le principal ressort rhétorique de l’Éloge repose sur la figure de la prosopopée qui définit la situation d’énonciation fondamentale de ce texte. C’est Folie qui parle. Érasme exploite toutes les ressources d’un tel artifice au profit de la réflexivité du texte. Ce jeu se double en effet d’une mise en évidence des pouvoirs du langage. La discrète théorie de la langue qui se dessine et sous-tend la théorie de la connaissance précédemment évoquée est alors moins l’objet d’un dialogue entre Folie et son destinataire, que d’un échange complice entre l’auteur et son lecteur. La traduction française reste fidèle à ce choix énonciatif fondamental. Elle donne bien la parole à Folie, mais en manquant cet incessant retour du discours sur lui-même, la Declamation ramène le rapport auteur/lecteur à une relation traditionnelle d’autorité.

  • 17  Encomium moriae…, B1 r (« Quoi que dise de moi le commun des mortels (car je n’ignore pas tout le (...)
  • 18  Art. cit., p. 77.

11La Folie érasmienne en effet ne cesse de commenter son discours. À la différence des rhéteurs, elle n’entend pas définir et diviser son sujet. Commençant son éloge, elle revendique son droit à l’improvisation ; le terminant, elle refuse au lecteur un épilogue. Ces considérations méta-littéraires sur l’usage désinvolte que fait folie de la rhétorique disparaissent dans la traduction qui perd la réflexivité du texte-source. Prenons un premier exemple pour mieux étudier les conséquences d’un tel changement : Utcumque de me vulgo mortales loquuntur (neque enim sum nescia, quam male audiat stulticia etiam apud stultissimos) tamen hanc esse, hanc inquam esse unam, quae meo numine deos atque homines exhilaro […]17. L’interpellation de Folie, qui, en outre, ouvre son discours, est extrêmement brutale. Elle accuse les hommes de calomnie et de plus, comme le fait remarquer Jacques Chomarat, elle enfreint les règles élémentaires de la captatio benevolentiae18. Au lieu d’adopter une attitude modeste conforme à l’ethos attendu du rhéteur, elle se met en avant avec insistance : tamen hanc esse, hanc inquam esse unam… Le lecteur qui partage avec Érasme la connaissance des conventions rhétoriques apprécie la transgression provocatrice de cet incipit. La situation fictive d’énonciation est à la fois soulignée et dénoncée dans cette connivence érudite. Il ne reste rien de ce jeu dans l’entrée en matière de la Folie française :

  • 19 De la declamation…, f. i v.

Puis quil est ainsi que les hommes mortelz et constituez en ceste presente vie caduque de moy parlent diversement lon peult estimer que je qui suis la deesse singuliere de follie, derreur et insipience, ne suis ignorante que toute la caterve des hommes incensez ne soit soubz la puissance de ma deite, car je rejiouis, non les hommes seullement, mais les dieux et excellens dominateurs, roys, princes et seigneurs […].19

  • 20  Encomium…, B2 r.
  • 21  Ibid.

12L’interpellation a perdu toute sa vivacité. Les parenthèses en latin deviennent des propositions subordonnées qui alourdissent la syntaxe. La mise en scène d’une parole vivante est sacrifiée pour une progression plus laborieuse du texte. Les éléments qui modalisaient fortement le discours ont disparu : la première personne se cache derrière le pronom « on », particulièrement indéfini. Le sens de la phrase et de la provocation est largement manqué. Folie se présente sans virtuosité : le lecteur doit découvrir les traits qui la caractérisent. La prosopopée se fait exposé. Il n’est plus question de répondre à l’exigence du decorum : Sit sane quam volent stultum, modo decorum esse fateantur20. Le traducteur avait pourtant sous les yeux les notes de Gérard Listrius qui soulignent et éclairent les allusions facétieuses du texte : Decorum vocat non simpliciter quod per se deceat, sed quod stulticiae personam deceat […]21. Le lecteur du texte français ne doit pas s’entendre avec l’auteur pour apprécier la virtuosité d’une parole qui se veut folle avec science. Il doit seulement connaître l’étendue du péché humain.

  • 22  Jacques Chomarat, art. cit., p. 77.

13Ces allusions érudites permettent en effet d’affirmer qu’« Érasme s’adresse à des humanistes qui partagent sa culture et reconnaissent sans effort une citation de Virgile ou d’Horace, une clausule cicéronienne, etc., et les allusions à l’Institution oratoire, œuvre familière, admirée d’eux comme d’Érasme ; [qu’]ils éprouvent ainsi la joie d’une communion ou le plaisir d’une complicité face aux Barbares qui ne peuvent entrer dans le jeu faute d’être nourris aux bonnes lettres »22. Cette relation privilégiée entre l’auteur et le lecteur qui se fait grâce à l’intermédiaire fictif qu’est Folie disparaît dans la version de 1520. La Folie française moins vivante et moins convaincante de par sa maladresse perd de sa consistance et laisse deviner la présence d’un auteur préoccupé uniquement d’enseigner et d’édifier. Le rapport d’amicale complicité cède la place à un rapport hiérarchique de maître à disciple.

14La virtuosité et la nouveauté de l’Éloge de la Folie reposent très largement sur le fait que le discours de Folie ne s’en tient pas au niveau de l’énoncé, mais renvoie toujours à celui de l’énonciation. Le texte ne cesse de se commenter, démystifiant l’artifice de la prosopopée et dévoilant les intentions d’Érasme. Ainsi, lorsque la Folie française affirme, en parfait écho avec le quatrain liminaire du chapitre, que :

  • 23 De la declamation…, f. xxxv v.

Le fol dit et profere ce quil a en couraige sans musser le secret de son cueur, mais les saiges ont deux langues comme dit euripides, desquelles lune dit verite, lautre toute mensonge leur nature souvent est le blanc en noir transmuer : cestassavoir prendre le mal pour le bien, monstrer persuader et deffendre. Souvent portent le froit et le chault en leur bouche, pareillement ont en leur couraige dissimule ce quilz nont pas en la langue23

  • 24  Fatuus quicquid habet in pectore, id et vultu prae se fert et oratione promit. At sapientum sunt d (...)
  • 25  Récit qu’il mentionne aussi dans le De lingua, en 1525.

15le lecteur ne doit pas entendre autre chose que ce qui est dit. Dans le texte latin en revanche24, il ne peut manquer de remarquer qu’Érasme aborde un sujet qui lui est cher, qu’il traite dans l’adage des Silènes d’Alcibiade, qu’il fait allusion à l’apologue du satyre25. Celui qui sait manier la langue sait transformer le réel ou du moins son appréhension. Or, comment ne pas voir que la Folie qui s’exprime n’a pas l’innocence qu’elle vante ? La spontanéité même de son discours est l’effet de l’art. De nouveau, il ne faut rester sur le plan de l’énoncé, mais entendre, au niveau de l’énonciation, l’avertissement d’Érasme. Ce discours ne manipule pas moins le réel qu’un autre ; seulement, les allusions servent le lecteur pour qu’il fasse une interprétation pertinente du texte et une juste appréciation de la part de manipulation et d’artifice qu’il comporte nécessairement. Le lecteur participe à l’élaboration du sens et n’en est pas le réceptacle passif.

  • 26  C’est le titre de la conclusion de l’ouvrage de Florence Bouchet, Le Discours sur la lecture en Fr (...)
  • 27  Florence Bouchet situe cette rupture en France en 1530 : « Un tournant décisif est en revanche fra (...)

16En manquant l’une des principales innovations de l’Éloge de la Folie, l’adaptateur français ne permet pas d’entériner le changement de statut du lecteur qui peut légitimement collaborer à la construction du sens grâce à l’herméneutique. Il révèle en même temps le rôle déterminant d’Érasme dans la promotion, dans l’« invention du lecteur »26. Le transfert d’autorité de l’auteur au lecteur, fondamental dans l’Éloge, ne semble pas encore pouvoir trouver sa place dans un texte en langue vulgaire de 152027. Reste alors à se demander si le traducteur lui-même a manqué cet aspect radicalement nouveau du texte ou s’il l’a seulement adapté à un plus large public. Toujours est-il que la parution du texte français ne fait que souligner la rupture que constitue l’Éloge de la Folie dans l’histoire littéraire tant pour les conceptions théoriques qui fondent l’organisation du texte, que pour la dignité nouvelle qu’acquiert le lecteur.

Les limites inhérentes au traducteur et à sa langue

  • 28  Érasme et les débuts de la réforme française (1517-1536), Paris, Honoré Champion, 1934, p. 192. On (...)

17Sur les capacités du traducteur à saisir la subtilité du texte, Margaret Mann a déjà exprimé sans ambiguïté ses doutes : « Le traducteur n’était vraiment pas au niveau de sa tâche, et il ne faut pas s’étonner qu’il ait omis tant de passages »28. En effet, les contre-sens témoignent contre lui. Citons un exemple que la critique n’a pas encore relevé et qui ne manque pourtant pas de sel :

  • 29 De la declamation…, f. xxii r.

Si tu faitz venir un chamel en la compaignie de ceulx qui dancent il dancera pource quil est du genre des insipiens : mais un sage se contiendra de ce faire comme nous le pouvons prouver par Caton qui saillit du theatre comme commande des femmes qui celebroyent les solennites floralles toutes nues avecquesles hommes, car mieulx ayma ledict Caton saillir que musser son visaige comme il luy estoit commande.29

18La présence du chameau resterait insolite, si l’on ne revenait pas au texte original :

  • 30  Encomium…, E4 v (« Conviez un sage à un bon repas, il le troublera par son morne silence ou ses qu (...)

Ad convivium adhibe sapientem, aut tristi silentio, aut molestis quaestiunculis obturbabit. Ad chorum advoca, camelum saltare dices. Ad publicos ludos trahe, ipso vultu populi voluptatibus obstabit et cogetur e theatro migrare sapiens Cato, quandoquidem supercilium non potest ponere.30

  • 31  Cet extrait a pour autre intérêt de montrer le souci du traducteur d’être compris (quoiqu’il ne co (...)

19De toute évidence, le traducteur manque totalement la signification de l’adage et par là, manque le sens de ce passage qui consiste à montrer l’incapacité du sage à faire bonne figure au milieu de réjouissances de toutes sortes31. Ces erreurs qui tiennent à une maîtrise parfois défaillante de la langue latine laissent supposer que le traducteur a pu en effet largement passer à côté de la subtilité du texte. Un tel extrait montre également, combien il est difficile pour l’auteur français d’admettre le fondement paradoxal du discours érasmien qui pose la supériorité de la folie sur la sagesse. Les choses reviennent à leur place habituelle : le fou est ridicule, quand le sage sait se tenir.

20Si le traducteur révèle en plusieurs endroits ses faiblesses, il faut aussi lui accorder qu’il doit faire avec la langue française de 1520. Le passage consacré au lieu commun selon lequel la vie est un théâtre montre par exemple les limites du lexique d’une langue encore jeune :

  • 32  De la declamation…, f. xxvii r. Ce passage traduit ces mots : Siquis histrionibus in scaena fabula (...)

Mais aucun pourroit autrement dire parquoy entendez mon propoz si aucun sefforce dhoster les fainctes personnes : cestassavoir lhabit de ceulx qui dissimulent et desguysent aux theatres qui sont les lieux ou lon joue : les misteres farces et comedies affin que lon congnoisse leurs vrayes faces natives et representations naturelles voirra lon pas lors que celuy qui ung roy representoit sera une personne vile : celuy qui estoit en habit de femme sera trouve naturellement homme : pareillement et qui le personnaige dung ancien demonstroit sera trouve jeune. Celuy qui manifestoit la divinite des dieux par son habit dissimule sera homme mortel juge et veu : parquoy tel erreur oster nest autre chose fors troubler toute la fable, le jeu et les facessies. Telz personnaiges desguisez, figmentez et parez destrange figure detienent les yeulx de ceulx qui regardent, parquoy il est tout evident que la vie des hommes nest autre chose qu’une maniere de fable : par laquelle lung procede : va et vient en la forme d’autruy, demonstrant communement que ceulx quon cuyde les plus saiges sont aucuneffois les plus folz.32

  • 33  Le traducteur n’utilise pas même le mot de « joueur » qu’on trouve dans la première moitié du XVIe (...)
  • 34  « La révolution culturelle apportée par l’humanisme marque les esprits dès avant le début du XVIe (...)

21Le traducteur manque la première image : le masque ôté devient l’habit qui déguise. Le mot « théâtre » lui même n’est pas familier au lectorat, puisque le traducteur l’étoffe d’une subordonnée relative qui le définit : « theatres qui sont les lieux ou lon joue ». Il n’y a pas non plus de mot pour dire l’acteur, ce qui est l’occasion de nombreuses périphrases plus ou moins exactes33. En outre, les mots latins « histriones, fabulam agere » et les mots français tels que « mistere, farce, fable, jeu, facessie » renvoient à deux univers théâtraux différents. Les premiers évoquent le théâtre antique qui ne revit vraiment qu’à partir de la seconde moitié du seizième siècle34. Les seconds renvoient au théâtre médiéval et aux genres tels que les mystères, les farces et sotties qui sont joués abondamment jusque dans les années 1540-1550. La culture humaniste sépare de nouveau Érasme du lectorat auquel s’adresse le traducteur. La langue française elle-même manque de mots pour dire le théâtre antique que redécouvrent les lettrés.

22Prenons un autre passage écrit pourtant avec assez de soin :

  • 35 De la declamation…, f. xix v - xx r.

Lon peult facilement congnoistre que auculne societe et coniunction de vie ne peult sans moy demeurer constante ne nestre ioyeuse tellement que le peuple ne peult souffrir son prince, le seigneur son serviteur, la dame la chamberiere, le maistre son disciple, lamy son amy, la femme son mary, le locateur son conducteur, le compaignon son compaignon, ne le convicteur son convicteur, si lung avecques laustre ne sement aulcunes flateries. Ou que les plus sages ne sentremeslent de leurs faicts ou quilz soyent par quelque barat, miel et doulceur de belles parolles adoulciz.35

23Il traduit ces lignes :

  • 36  Encomium…, E2 r (« Jusque-là en somme, aucune société, aucun lien vivant ne pourrait être plus agr (...)

In summa usque adeo nulla societas, nulla vitae conjunctio, sine me vel jucunda, vel stabilis esse potest, ut nec populus principem, nec servum herus, nec heram pedissequa, nec discipulum praeceptor, nec amicus amicum, nec maritum uxor, nec locator conductorem, nec contubernalis contubernalem, nec convictor convictorem diutius ferat, nisi vicissim inter sese nunc errent, nunc adulentur, nunc prudentes conniveant, nunc aliquo Stulticiae melle sese deliniant.36

  • 37  Les Recherches de la France, édition critique établie sous la direction de Marie-Madeleine Fragona (...)
  • 38  Le mot « convive » signifie « repas, festin, banquet » au XVIe siècle.

24Bien que la formule qui ouvre cet extrait alourdisse passablement l’ensemble et même si le traducteur ne joue pas des chiasmes avec la finesse d’Érasme, la phrase respecte ensuite le mouvement alerte du texte latin. Cependant, l’énumération des couples révèle elle aussi la jeunesse de la langue de 1520 qui calque les termes latins et ne trouve pas toujours dans son propre vivier les mots adéquats. La « chamberiere » relève d’un certain archaïsme, comme l’atteste Étienne Pasquier : « La chambriere estoit destinée pour servir sa maistresse en la chambre. Maintenant les Damoiselles prendroient à honte d’appeler celles qui les suivent Chambrieres, ains les appellent Servantes. Mot beaucoup plus vil que l’autre que l’on approprie à celles qui servent en cuisine »37. Le « locateur » n’a pas encore trouvé son « locataire ». Le mot convictor n’est pas traduit. Le français ne connaît encore ni « convive »38, ni « commensal ». La langue même du traducteur est une entrave pour celui-ci qui use d’un lexique qui ne s’est pas encore enrichi des emprunts savants du latin. Mais il puise, au contraire, dans une langue qu’il partage largement avec un public populaire.

Le traitement des thèmes traditionnels

  • 39  De la declamation…, f. lviii v et f. lix r.

25Entre le latin savant d’Érasme et le français de 1520 du traducteur, il ne s’agit pas seulement de constater un simple écart de niveau de langue. L’exemple du théâtre était parlant, les mots portent des représentations du monde et des choses. Si Érasme peut penser aux tragédies et aux comédies, le traducteur, lui, se réfère aux genres vivants en France au début du seizième siècle comme les farces et les mystères. Au lieu du théâtre, on aurait pu tout aussi bien choisir la sphère politique : les « barons » et « princes barons dominateurs » du trentième chapitre39 charrient l’image de l’organisation féodale présente dans les chansons de geste. Le passage en langue vulgaire implique donc en même temps un retour à des représentations plus traditionnelles que l’Éloge, au contraire, subvertit ou renouvelle.

26Les bois empruntés à l’édition de la Nef des fous, comme les mots en langue vulgaire, produisent le même effet. Ils portent une organisation et une vision des choses traditionnelles et populaires. Aussi la version de 1520 met-elle en lumière les lieux communs qui nourrissent l’Éloge de la Folie, mais elle les ramène dans leur état premier, conforme à l’attente du public contemporain qui retrouve alors les repères qu’Érasme s’efforce de bousculer dans son œuvre paradoxale et parfois transgressive. Nous prendrons deux exemples pour illustrer ce retour à un traitement plus attendu des thèmes courants de la littérature de cette époque : la figure de la folie et la satire du clergé.

L’exemple de la Folie

27On a déjà beaucoup écrit sur les particularités de la Folie érasmienne, mais l’étude du texte français de 1520 est particulièrement à même de révéler les transformations de cette figure qui, trop nouvelles pour un lecteur contemporain, lui échappent et sont estompées ou disparaissent dans une représentation plus conforme à la tradition. Notre analyse nous permettra à la fois de vérifier certaines conclusions déjà établies par la critique, et de mettre en outre l’accent sur le rapport nouveau qu’instaure l’Éloge entre folie, illusion, fiction et vérité. La figure de Folie permet un dépassement dialectique de l’opposition du vrai et du faux, de la vérité et de l’erreur grâce à la fiction : le champ qu’ouvre alors Folie peut devenir celui de la littérature. On quitte la stabilité étroite de l’allégorie pour entrer dans l’espace de liberté qu’offre la fiction ; le texte de 1520 revient en revanche aux cadres figés de la tradition.

  • 40  « Érasme et la conception dialectique de la Folie », dans L’Umanesimo e la follia, Roma, Edizioni (...)
  • 41  De la declamation…, f. xxxvi v.

28Dans la version française, l’association de l’Éloge d’Érasme à un autre texte par la présence de bois qui ont illustré la Nef des fous révèle en effet cette tendance à lire et à comprendre la Moria érasmienne à travers le prisme de représentations anciennes. Pierre Mesnard fait aussi cette remarque « en pensant aux vignettes dont le grand Holbein a revêtu l’exemplaire de Bâle de la Moria érasmienne. Il n’y a aucun doute que l’artiste n’ait identifié à peu près complètement le message d’Érasme et celui de Brant : à y regarder de plus près, on voit qu’il s’agit surtout d’une réduction du premier au second… »40. Dans l’édition de 1520, les gravures, mais aussi les quatrains qui les accompagnent permettent d’appréhender les caractéristiques fondamentales de la figure de Folie héritée du Moyen Âge. Domine déjà l’image du fou associé au pécheur : l’un des dessins les plus représentatifs de cette image montre un fou tirant la barbe du Christ, qui porte le monde dans une main et fait un signe de bénédiction de l’autre41. La seconde image est celle du fou, candide et simple, qui incarne l’innocence. Elle est à l’arrière-plan de ce quatrain :

  • 42  Ibid., f. xxxv r. Nous avons déjà pu remarquer à propos de cet exemple que la Folie d’Érasme n’est (...)

Ung fol est quasi a priser
Car il nest dissimulateur
De son couraige ni flatteur
De cela se fault adviser.42

29Cet autre quatrain fait la synthèse des deux visages de Folie qui dominent la tradition :

  • 43  Ibid., f. xxxvi v. Ce quatrain suit précisément la gravure qui représente un fou frappant le Chris (...)

Deux especes sont de folie
Lung provient de cupidite.
Et desordre dhumanite
Et lautre de joyeuse vie.43

30Héritier de cette tradition, Érasme, lui aussi, opère une distinction :

  • 44  Encomium…, I2 r (« Allons, pulvérisons aussi ce syllogisme, avec l’aide des Muses. Certes, nos dia (...)

Age, hunc quoque syllogismum dissipemus, musis bene fortunantibus. Argute quidem isti. Verum quemadmodum apud Platonem docet Socrates, ex una Venere secta, duas, et ex uno Cupidine dissecto, duos faciens, itidem et istos Dialecticos decebat insaniam ab insania distinguere, si modo ipsi sani videri vellent.44

  • 45  De la declamation…, f. xxxvii r-v.
  • 46  Encomium…, I3 v.
  • 47  Ibid.
  • 48  De la declamation…, f. xxxiii r.
  • 49  Érasme emprunte cet exemple à Horace. Épîtres, texte établi et traduit par François Villeneuve, Pa (...)

31Seulement, il ne pose pas d’emblée l’existence de deux folies. Il part du constat qu’il est apparemment un même mot pour dire une chose différente et qu’il faut par conséquent distinguer folie et folie. Aussi, là où la tradition oppose Folie du péché et Folie de l’innocent, Érasme souligne qu’elles sont proches au point d’être parfois confondues. Lui aussi commence par identifier les péchés les plus violents et les plus indéniables. Le texte de 1520 ne se prive d’ailleurs pas d’en allonger la liste : « une soif desordonnee de commettre bataille, congreger or et argent, cupidite inexplicable de mauvais amour, homicide, sacrilege, fornication, inceste, cavillation et autre genre de peste telle »45. L’autre folie est au contraire une folie douce. Elle repose sur un égarement de l’esprit, quidam mentis error46. Gérard Listrius, dans ses notes, commentant sérieusement l’exemple comique de l’homme qui prend une citrouille pour une femme, donne des explications médicales au phénomène : Hic morbus ex corruptione virtutis imaginativae47. Le traducteur insère ces considérations dans le corps du texte et parle lui aussi de « corruption de la portion imaginative »48. C’est bien de l’imagination qu’il s’agit en tous cas et c’est cette faculté qui est le siège de la « seconde » folie. C’est elle qui permet à l’homme d’Argos d’entendre d’excellents tragédiens dans un théâtre vide49. Elle est par conséquent une imagination créatrice qui fait vivre ce qui n’existe pas. Elle peuple le théâtre ou fait exister la figure fantasque de Folie. Ce n’est pas sans raison qu’Érasme évoque un peu plus haut la fureur poétique. Cette douce Folie que revendique la Moria est aussi le privilège des auteurs. Mais ce que montre le texte, c’est que de l’illusion créatrice à la supercherie, il n’y a qu’un pas. Poursuivant son énumération, Érasme évoque les architectes toujours désireux de faire mieux ou plus grand, puis il en vient aux joueurs qui vivent de l’espoir trompeur du gain. Arrivent alors les menteurs et les faux dévots. Eux aussi se trompent, confondant un plaisir factice au véritable bonheur. La Folie douce devient alors incontestablement péché dans ce cas. La distinction perd de sa pertinence. Il n’est pas si simple de saisir où commence le péché, où cesse la joyeuse folie. L’Éloge n’est pas un texte strictement moralisateur qui énonce ce qui est bien, ce qui est mal ; qui fait une séparation claire entre une bonne et une mauvaise folie. Ce texte entraîne au discernement. Le lecteur est doublement responsable. Responsable du sens, il doit saisir les limites de la séparation traditionnelle entre folie de l’innocent et folie du pécheur. Responsable de ses actes, il doit surtout faire cette différence dans le monde. Rien de tel dans le texte de 1520 : le glissement qui fait se confondre finalement folie douce et péché a disparu. Le texte ne perd au fond jamais son orientation fondamentalement moralisatrice, poursuivant l’énumération des péchés qu’il n’a pas cessé de faire. Tout est mis sur le même plan :

  • 50 Ibid., f. xl r.

Jeux de tables sont detestez
Aussi fictions de miracles
Supersticions et oracles
Telz pechez soient arrestez.50

32Le destinataire n’est pas invité à juger et à déterminer ce qui relève ou non du péché. La traduction lui fournit une liste, une grille de lecture toute faite du monde.

33Pour Érasme donc, la distinction traditionnelle selon laquelle il y aurait deux Folies – l’une qui permet un divertissement ou un bonheur innocent, l’autre un plaisir coupable – tout en restant présente dans le texte, perd un peu de sa pertinence. Il y a surtout une nature humaine complexe. L’imagination donne à l’homme un prodigieux pouvoir d’invention, source de bien comme de mal. Il faut en avoir conscience. Érasme ne cesse de dépasser les oppositions figées de la tradition : bien et mal, vrai et faux. Aussi ne fait-il pas porter sur le faux le même soupçon d’immoralité que le texte de 1520 pour qui il faut toujours qu’une leçon accompagne la fable :

  • 51 Ibid., f. l v (Des poetes et fabulateurs, Chapitre xxvi).

Les poetes disent merveilles
Touteffois on ne les doit croire
Si par sens moral leur hystoire
Nest paincte de choses pareilles.51

34Le texte de 1520 ne parvient pas à sortir des oppositions et des dichotomies qu’Érasme ne cesse de transcender. Le recours à l’illusion doit être subordonné à une fin morale, le divertissement au service d’un enseignement. La raison doit finalement nécessairement l’emporter sur les pouvoirs de l’imagination. Le texte de 1520 s’en tient au niveau de l’allégorie : comme la Nef des Fous, il se veut un récit cohérent. Le recours à la figure fictive de la Folie, ne doit pas moins conduire à une représentation complète des folies du monde, chaque chapitre correspondant à une part de la société. Érasme lui n’est pas mu par le souci de cohérence ou de système : la part de fantaisie est constitutive de son projet. L’illusion à l’origine de la Folie est son objet ; elle est aussi son principe de création. Par elle, l’œuvre s’affranchit d’un sens univoque et d’une vision uniforme de la Folie. L’homme et la Folie sont multiples en eux-mêmes. Un récit cohérent et organisé échoue à dire cette complexité que la fantaisie créatrice est à même de faire percevoir à défaut de la décrire et de la définir.

Satire du clergé ou la disparition du message évangélique

35La satire du clergé est l’autre lieu commun de la littérature traditionnelle au cœur de l’Éloge. Là encore, les audaces d’Érasme bien souvent disparaissent de la traduction. La censure s’impose comme une première explication : le traducteur prudent retire ainsi toutes les attaques dirigées contre le pape. Mais la version de 1520 semble aussi passer à côté de ce qui est fondamental dans la réflexion d’Érasme sur l’Église. L’humaniste ne se contente pas en effet de faire une charge féroce contre les prêtres, les théologiens, les évêques et les cardinaux ; la satire s’accompagne d’un message positif où le lecteur est invité à revenir à ce qui est, selon Érasme, au cœur de la foi : se nourrir constamment de la Parole et vivre la première des vertus théologales, à savoir la charité.

  • 52  Art. cit., p. 31.
  • 53  De la declamation…, f. xli r.

36Il nous semble inutile de nous attarder trop longuement sur ce qui relève strictement de la censure ou de l’atténuation des attaques. John G. Rechtien a déjà évoqué l’exemple particulièrement parlant à propos de la vente abusive des indulgences52. Par deux fois – dans le corps du texte et dans la manchette – le traducteur tient à laver le pape de tout soupçon : « telles indulgences ne sont comme je croy des papes concedees ou approuvees »53. La présence de la première personne est, ici, tout à fait claire et significative. À n’en pas douter, c’est le traducteur qui prend ses distances avec la sévérité d’Érasme. De même, la critique du pape comme chef d’armée disparaît. Ces silences dans la version française permettent d’apprécier la véhémence de l’Éloge de la Folie. Mais l’absence d’autres passages nous paraît plus signifiante encore : elle atteste la nouveauté du message évangélique, dont il ne reste presque rien dans le texte de 1520.

37La Folie d’Érasme souvent laisse la parole à d’autres : des prosopopées s’insèrent dans la prosopopée, une voix de plus s’interposant encore entre l’auteur et l’énonciateur. Il est deux passages, où le soupçon d’ironie est suspendu par l’identité des personnages qui prennent la parole. Folie fait entendre l’odiosus sapiens qui importune certainement par la vérité de son discours, puis le Christ lui-même. Dans les deux cas, la satire laisse la place à un enseignement positif. Il ne s’agit plus seulement de dénoncer les défauts de clercs hypocrites et malhonnêtes, mais d’indiquer une voie qui permette de retrouver ce qui fait l’essence de la vie chrétienne :

  • 54 Encomium…, K3 v (« Là dessus, si un sage importun se levait et proclamait la vérité : « Tu n’auras (...)

Inter haec si quis odiosus sapiens exoriatur, succinatque id, quod res est. Non male peribis, si bene vixeris, peccata redimis, si nummulo addideris odium malefactorum, tum lachrymas, vigilias, orationes, jejunia, ac totam vitae rationem commutaris. Divus hic tibi favebit, si vitam illius aemulaberis. Haec inquam atque id genus alia, si sapiens ille obganniat, vide a quanta felicitate repente mortalium animos in quem tumultum retraxerit ?54

38Le traducteur français conserve la satire du culte des saints, ainsi que la condamnation de l’adoration de la Vierge qui détourne de l’amour du Christ, mais il omet de reprendre ces lignes, abandonnant à la fois le procédé énonciatif complexe qui anime le discours de Folie et les éléments positifs de la philosophie chrétienne d’Érasme. Il en est de même par la suite : il n’ose pas attribuer au Christ ces mots :

  • 55  Ibid., Q1 v (« Mais le Christ interrompra ces glorifications qui sans cela ne finiraient jamais : (...)

At Christus interpellatis nunquam alioqui finiendis gloriis, unde nam hoc inquiet novum Iudaeorum genus ? Unicam ego legem vere meam agnosco, de qua sola nihil audio. Et olim palam nulloque parabolarum utens involucro, paternam haereditatem pollicitus sum, non cucullis, preculis, aut inediis, sed charitatis officiis.55

39Il ne reste rien de cette parole véhémente adressée aux moines le jour du Jugement. Le texte d’Érasme ne cesse d’exhorter le lecteur à écouter la Parole de Dieu, à respecter les devoirs de la Charité, à lire le Nouveau Testament et les Pères de l’Église. La version française retrouve le chemin plus traditionnel de l’énumération systématique des vices des hommes d’Église. Elle montre ainsi la difficulté d’entendre pour un public nombreux et populaire les préceptes chers à l’évangélisme qui fondent une pratique plus autonome et individuelle des Écritures, et plus généralement de la foi. Le rapport nouveau d’indépendance relative par rapport à l’Église qu’instaure l’Éloge pour les croyants n’a plus pleinement sa place dans la Declamation. Il ne s’agit plus de repenser le rôle de cette institution dans la vie du chrétien, mais seulement de condamner les comportements déviants de certains de ses membres.

  • 56  Anne-Laure Metzger-Rambach, « Le Texte emprunté » Étude comparée du Narrenschiff de Sebastian Bran (...)

40Dans la version française de 1520, l’Éloge de la Folie a perdu sa virtuosité. S’il reste une prosopopée, le texte de la traduction n’a plus la vivacité d’une parole qui suit le fil des idées de Folie et qui ne cesse d’interpeller son auditoire. Le jeu de distanciation avec les préceptes de la rhétorique a disparu lui aussi, ôtant à l’œuvre d’Érasme sa réflexivité. Le passage du latin en français implique déjà en lui-même un changement de représentations, mais, en outre, le traducteur, dont l’érudition est loin d’égaler celle d’Érasme, lit l’Éloge à travers le prisme d’une tradition marquée par l’influence de la Nef des Fous. On retrouve dans cet ouvrage les constantes qui caractérisent le Narrenschiff et ses adaptations : la « détermination à détourner les fous de leur obstination et de leur indifférence au mal », « détermination [qui] s’appuie précisément sur des éléments structurels », la « succession des chapitres et leur composition interne, notamment la présence systématique d’une gravure, [qui] constituent les éléments qui fédèrent les différentes adaptations »56. La Declamation des louenges de follie nous permet de reconnaître les lieux communs qui ont nourri, en partie, l’Éloge de la Folie, mais ils sont ramenés à leur état premier, perdant la nouveauté que l’œuvre d’Érasme leur confère. Cette lecture du texte proposée par l’adaptation française privilégie la source médiévale à l’influence antique. Le traitement lucianesque de la fiction se trouve sacrifié. Toutes ces modifications ont pour conséquence majeure de changer radicalement le statut du lecteur. Alors que le lecteur d’Érasme participe à l’élaboration du sens dans une relation de connivence sans cesse renouvelée avec l’auteur, le destinataire de la Declamation redevient l’auditeur passif d’une leçon édifiante. Quand il faut toujours essayer de deviner les intentions d’Érasme à travers les extravagances de la Moria, la Folie française de 1520 se confond finalement avec l’instance auctoriale et fournit une grille de lecture toute faite de son texte et du monde. Elle est le support d’une vision fixiste de l’univers, incompatible avec l’instabilité inhérente à l’Éloge de la Folie. La version française reste ainsi le témoignage de la nouveauté de l’œuvre la plus célèbre d’Érasme où l’auteur ne prétend pas embrasser la complexité de la nature humaine ; il partage ses préoccupations avec un lecteur qu’il laisse responsable du sens du texte, comme de son existence. Fidèle à l’esprit de l’évangélisme qui invite à une méditation personnelle de l’Écriture, Érasme auteur laisse la même liberté au destinataire de ses œuvres qui doit sans cesse faire preuve de discernement et prendre conscience de la continuité et de la proximité du bien et du mal. Dans le texte de 1520, le lecteur retrouve au contraire la scission traditionnelle entre Folie/péché et Folie/innocence : l’ambiguïté qui caractérise la Folie érasmienne disparaît au profit de la clarté et du didactisme moral du traducteur.

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Bibliographie

Principales œuvres d’Érasme consultées

De la declamation des louenges de follie, stille facessieux et profitable pour congnoistre les erreurs et abuz du monde, Paris, Galliot du Pré, 1520.

Encomium moriae i. e. stultitiae laus, Lob der Torheit, Basler Ausgabe von 1515 mit den Randzeichnungen von Hans Holbein d. J. in Faksimile mit einer Einführung herausgegeben von Heinr. Alfred Schmid, Basel, Henning Oppermann Verlag, 1931 [Le fac simile reproduit l’exemplaire du livre qui a appartenu à Oswald Myconius et comporte en marge les dessins de Hans Holbein le jeune qui a dû illustrer ce livre en 1516].

Éloge de la Folie, Adages, Colloques…, édition établie par Claude Blum, André Godin, Jean-Claude Margolin et Daniel Ménager, Paris, Robert Laffont, 1992.

La Correspondance d’Érasme, traduite et annotée d’après le texte latin de l’Opus epistolarum, de P. S. Allen, Bruxelles, Presses académiques européennes, puis University Press, 1967-1982.

Sources secondaires

Bouchet, Florence, Le Discours sur la lecture en France aux xive et xve siècles – Pratiques, poétique, imaginaire, Paris, Champion, 2008.

Chomarat, Jacques, « L’Éloge de la Folie et Quintilien », L’Information littéraire, 1972, 2, p. 77-82.

Dull, Olga Anna, Folie et Rhétorique dans la sottie, Genève, Droz, 1994.

Mann, Margaret, Érasme et les débuts de la réforme française (1517-1536), Paris, Champion, 1934.

Martin, Jean-Henri, Mise en page et mise en texte du livre français – La Naissance du livre moderne (xive- xve siècles), avec la collaboration de Jean-Marc Chatelain, Isabelle Diu, Aude Le Dividich et Laurent Pinon, Paris, Éditions du Cercle de la Librairie, 2000.

Matheeussen, Constant, « La traduction française de l’Éloge de la Folie par Georges d’Halluin et la traduction anonyme de 1520H », Humanistica Lovaniensia, 28, 1979, p. 187-198.

Mazouer, Charles, Le Théâtre français de la Renaissance, Paris, Champion, 2002.

Mesnard, Pierre, « Érasme et la conception dialectique de la Folie », dans L’Umanesimo e la follia, Roma, Edizioni Abete, 1971, p. 43-61.

Metzger-Rambach, Anne-Laure, « Le Texte emprunté » Étude comparée du Narrenschiff de Sebastian Brant et de ses adaptations (1494-1509), Paris, Champion, 2008.

Rechtien, John G., « A 1520 French Translation of the Moriae Encomium », Renaissance Quarterly, 1974, 27, 1, p. 23-35.

Smith, Paul J., « Jean Thenaud and Rabelais : some hypotheses on the early reception of Erasmus in French vernacular literature », Intersections, à paraître en 2012.

Smith, Paul J., « The first French translations of the Praise of Folly », Erasmus of Rotterdam Society yearbook, à paraître en 2012.

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Notes

1  De la declamation des louenges de follie, stille facessieux et profitable pour congnoistre les erreurs et abuz du monde, Paris, Galliot du Pré, 1520. Le texte et les illustrations sont consultables sur Gallica.

2  « A 1520 French Translation of the Moriae Encomium », John G. Rechtien, Renaissance Quarterly, 1974, 27, 1, p. 23-35.

3  Commentaires et notes, dont on sait qu’ils furent aussi partiellement rédigés par Érasme. Pour le texte latin, nous utiliserons l’édition suivante, comme édition de référence : Erasmi roterodami, Encomium moriae i. e. stultitiae laus, Lob der Torheit, Basler Ausgabe von 1515 mit den Randzeichnungen von Hans Holbein d. J. in Faksimile mit einer Einführung herausgegeben von Heinr. Alfred Schmid, Basel, Henning Oppermann Verlag, 1931. Le fac simile reproduit l’exemplaire du livre qui a appartenu à Oswald Myconius et comporte en marge les magnifiques dessins de Hans Holbein le jeune qui a dû illustrer ce livre en 1516.

4  Art. cit., p. 34. Cette version française était traditionnellement attribuée à Georges de Halewijn : Érasme mentionne une traduction française dans sa correspondance et le 29 août 1517, il écrit en effet à « Georges de Halewijn » pour que celui-ci lui fasse connaître le résultat de son travail (La Correspondance d’Érasme, traduite et annotée d’après le texte latin de l’Opus epistolarum, de P. S. Allen, H. M. Allen et H. W. Garrod, Bruxelles, Presses académiques européennes, 1975, t. 3, lettre 597. Érasme évoque à nouveau cette traduction dans les lettres 641, 660 et 739). Cette attribution est contestée par C. Matheeussen qui montre qu’en effet l’aristocrate flamand qu’est Georges de Halewijn n’a probablement pas rédigé cette traduction (« La traduction française de l’Éloge de la Folie par Georges d’Halluin et la traduction anonyme de 1520H », Humanistica Lovaniensia, 28, 1979, p. 187-198).

5  Pour une vision plus générale de la réception de l’Éloge de la Folie dans les années 1520, on pourra se référer aux récents travaux de Paul J. Smith que je remercie vivement, car il a eu la gentillesse de me les communiquer avant leur parution : « Jean Thenaud and Rabelais : some hypotheses on the early reception of Erasmus in French vernacular literature », à paraître en 2012 dans la revue Intersections et « The first French translations of the Praise of Folly », conférence prononcée à l’occasion de la 32e Erasmus Birthday Lecture, à paraître également en 2012 dans l’Erasmus of Rotterdam Society yearbook. Comme le précise Paul J. Smith dans ce dernier article, il existe deux ou peut-être même trois traductions/adaptations de l’Éloge, celle de Jean Thenaud (1517), dont on connaît trois versions manuscrites et qui se trouve dans son Triumphe des vertuz (un miroir des princes destiné à François Ier et à sa sœur Marguerite), la traduction anonyme de 1520 qui est l’objet du présent article et celle sans doute perdue de l’aristocrate Georges de Halewijn que j’ai mentionnée dans la note précédente. Je remercie aussi le professeur Theo Janssen pour ses remarques et sa relecture attentive et bienveillante.

6  Galliot du Pré a un rôle important dans la vulgarisation de la lettre romaine dès 1519. Sur l’avènement du caractère romain, voir Henri-Jean Martin, Mise en page et mise en texte du livre français – La Naissance du livre moderne (XIVe-XVe siècles), avec la collaboration de Jean-Marc Chatelain, Isabelle Diu, Aude Le Dividich et Laurent Pinon, Paris, Éditions du Cercle de la Librairie, 2000 et en particulier sur le rôle de Galliot du Pré, les pages 193-194 et 202-203.

7  Ce découpage et la présence des illustrations signalent à la fois, de la part de l’éditeur, un désir de séduire un plus large public en facilitant sa lecture. Ils témoignent aussi de la capacité d’innovation de Galliot du Pré et font que cet ouvrage n’est pas dépourvu de modernité, au moins dans sa « mise en livre ». Paul J. Smith écrit en effet qu’il devait paraître moderne aux yeux des contemporains d’Érasme pour cette raison (« The First French Translations… »).

8  D’après le Catalogue général des livres imprimés de la Bibliothèque nationale, ces gravures proviennent de l’édition de la Nef des Fols, de 1498, édité par G. de Marnef, Marnef les ayant lui-même empruntées à l’édition établie par Bergman de Olpe à Bâle en 1494. Sur l’origine de ces figures sur bois, on peut lire l’introduction à Sebastian Brant, Das Narrenschiff, nach der Erstausgabe (Basel, 1494), mit den Zusätzen der Ausgaben von 1495 und 1499 sowie den Holzschnitten der deutschen Originalausgaben, herausgegeben von Manfred Lemmer, Max Niemeyer Verlag Tübingen, 1986 (dritte, erweiterte Auflage). L’édition originale comporte une centaine de gravures dont une partie est attribuée à Dürer. Trois autres artistes auraient contribué à cette série. Par la suite, elle ne fut en effet pas seulement utilisée dans les nombreuses rééditions et traductions de la Nef : « Die Narrenschiff-Illustration erschien den Zeitgenossen aber offensichtlich so gelungen, dass man sie auch für andere (namentlich thematisch verwandte) Werke benutzte, z. B. für Murners « Narrenbeschwörung » […] oder für die erste französische Ausgabe von Erasmus’ « Lob der Torheit » (1520) […] » (“Les illustrations apparurent tellement réussies aux yeux des contemporains, qu’elles furent utilisées pour d’autres œuvres (proches par le thème), comme le Narrenbeschwörung de Murner ou la première version française de l’Éloge de la Folie”) (ibid., p. XXXII-XXXIII).

9  Op. cit., p. 244.

10 Ibid.

11  « S’ensuyt la table des Chapitres contenus en ce present livre intitule la declamation de folie », non paginé.

12  De la declamation…, dans l’« Epistre par maniere de preambule capital : adressant a tous humbles lecteurs » (non paginé ; nous soulignons).

13  Ibid., f. xvii v.

14  Encomium moriae…, éd. cit., B3 r (« Qu’on n’attende pas de moi que selon l’usage de ces pauvres rhéteurs vulgaires je donne une définition et encore moins une division en règle de mon sujet car ce serait bien de mauvais augure si je circonscrivais dans les limites finies une divinité dont l’empire est aussi étendu, ou si je divisais celle à qui toute espèce de créatures rend un culte unanime. » ; nous utiliserons comme traduction de référence celle de Claude Blum dans Éloge de la Folie, Adages, Colloques…, édition établie par Claude Blum, André Godin, Jean-Claude Margolin et Daniel Ménager, Paris, Robert Laffont, 1992, p. 12).

15  De la declamation…, f. iiii r. Comme l’a fait remarquer Jacques Chomarat, Érasme, quand il emploie les mots de « division » ou de « définition », a dans l’esprit les mises au point de Quintilien sur ces notions. Le traducteur n’a sans doute pas saisi l’allusion ici (« L’Éloge de la Folie et Quintilien », dans L’Information littéraire, 1972, 2, p. 78).

16  Folie et Rhétorique dans la sottie, Genève, Droz, 1994, p. 204.

17  Encomium moriae…, B1 r (« Quoi que dise de moi le commun des mortels (car je n’ignore pas tout le mal qu’on entend dire de la Folie, même auprès des plus fous), c’est pourtant moi et moi seule qui grâce à mon pouvoir surnaturel répand la joie sur les dieux et les hommes », Éloge…, éd. cit., p. 10).

18  Art. cit., p. 77.

19 De la declamation…, f. i v.

20  Encomium…, B2 r.

21  Ibid.

22  Jacques Chomarat, art. cit., p. 77.

23 De la declamation…, f. xxxv v.

24  Fatuus quicquid habet in pectore, id et vultu prae se fert et oratione promit. At sapientum sunt duae illae linguae (ut idem meminit Euripides) quarum altera verum dicunt, altera quae pro tempore iudicarint opportuna. Horum est nigrum in candida vertere, et eodem ex ore frigidum pariter et calidum efflare, longeque aliud conditum habere in pectore, aliud sermone fingere (Encomium…, H4 v ; « Tout ce que le simple d’esprit a dans le cœur, il le montre sur son visage et l’exprime dans ses paroles. Mais les sages, eux, ont deux langues, comme le rappelle encore Euripide : avec l’une ils disent le vrai, avec l’autre ce qu’ils jugent opportun. Ils savent changer le noir en blanc, souffler de la même bouche le chaud et le froid, avoir une pensée au cœur et feindre une toute autre en paroles », Éloge…, éd. cit., p. 43).

25  Récit qu’il mentionne aussi dans le De lingua, en 1525.

26  C’est le titre de la conclusion de l’ouvrage de Florence Bouchet, Le Discours sur la lecture en France aux XIVe et XVe siècles – Pratiques, poétique, imaginaire, Paris, Champion, 2008.

27  Florence Bouchet situe cette rupture en France en 1530 : « Un tournant décisif est en revanche franchi vers 1530, qui concerne la dimension herméneutique de la lecture. Alors que la technique médiévale de la « moralisation » expose et impose une interprétation au lecteur, les auteurs humanistes, confiants en l’intelligence humaine laissent au lecteur la responsabilité de sa compréhension des œuvres (ibid., p. 314).

28  Érasme et les débuts de la réforme française (1517-1536), Paris, Honoré Champion, 1934, p. 192. On peut se reporter à l’ensemble de l’annexe consacrée à la Declamation de 1520, qui montre en particulier que le traducteur ne maîtrisait pas la langue grecque.

29 De la declamation…, f. xxii r.

30  Encomium…, E4 v (« Conviez un sage à un bon repas, il le troublera par son morne silence ou ses questions déplacées. Invitez-le au bal, vous croirez voir un chameau danser. Entraînez-le au spectacle, son seul visage empêchera le peuple de s’amuser et le sage Caton sera forcé de quitter le théâtre, faute d’avoir pu se dérider les sourcils », Éloge…, éd. cit., p. 31).

31  Cet extrait a pour autre intérêt de montrer le souci du traducteur d’être compris (quoiqu’il ne comprenne pas toujours lui-même le texte). On lit ici un cas d’insertion d’une note de Gérard Listrius dans le corps du texte : la traduction explique tant bien que mal que Caton refuse d’abandonner la sévérité de son expression, alors qu’il assiste aux jeux floraux et qu’il préfère sortir, lorsqu’on lui fait cette demande.

32  De la declamation…, f. xxvii r. Ce passage traduit ces mots : Siquis histrionibus in scaena fabulam agentibus, personas detrahere conetur, ac spectatoribus veras nativasque facies ostendere, nonne is fabulam omnem perveterit, dignusque habeatur, quem omnes e theatro velut lymphatum saxis eiiciant. Exorietur autem repente nova rerum species ut qui modo mulier nunc vir, qui modo juvenis, mox senex, qui paulo ante rex subito Dama, qui modo deus repente homunculus appareat. Verum eum errorem tollere, est fabulam omnem perturbare. Illud ipsum figmentum et fucus est, quod spectatorum oculos detinet. Porro mortalium vita omnis quid aliud est quam fabula quaepiam, in qua alii aliis obtecti personis, procedunt, aguntque suas quisque partes, donec choragus educat e proscaenio […]

33  Le traducteur n’utilise pas même le mot de « joueur » qu’on trouve dans la première moitié du XVIe siècle, comme en témoigne l’ouvrage de Charles Mazouer, Le Théâtre français de la Renaissance, Paris, Honoré Champion, 2002, p. 21.

34  « La révolution culturelle apportée par l’humanisme marque les esprits dès avant le début du XVIe siècle, et les humanistes redécouvrent, traduisent, imitent assez tôt le théâtre antique, si étranger au théâtre médiéval ; mais il faut attendre les années 1549-1550 pour que le groupe des jeunes écrivains ambitieux de la Pléiade décide la mort du théâtre médiéval et fonde un théâtre nouveau, un théâtre de tragédies et de comédies » Charles Mazouer, ibid., p. 11.

35 De la declamation…, f. xix v - xx r.

36  Encomium…, E2 r (« Jusque-là en somme, aucune société, aucun lien vivant ne pourrait être plus agréable ou durable sans moi ; le peuple ne supporterait pas plus longtemps son prince, ni le maître son valet, la suivante sa maîtresse, le précepteur son élève, ni l’ami son ami, l’épouse son mari, l’ouvrier son patron, le camarade son camarade, l’hôte son hôte, s’ils ne se trompaient l’un et l’autre à tour de rôle, ou s’ils ne se flattaient pas réciproquement, ou si sagement ils ne fermaient pas les yeux, ou s’ils ne s’apaisaient pas en prenant un peu de miel de folie. », Éloge…, éd. cit., p. 27).

37  Les Recherches de la France, édition critique établie sous la direction de Marie-Madeleine Fragonard et François Roudaut, Paris, Honoré Champion, 1996, tome III, p. 1524. Dans ce même chapitre, Étienne Pasquier mentionne le mot « barat », lui aussi présent dans la citation : « Nos ancestres userent de Barat, Guille, et Lozange, pour Tromperie, et Barater, Guiller et Lozanger, pour tromper : Dictions qui nous estoient naturelles, au lieu desquelles nous en avons adopté des Latines, Dol, Fraude, Circonvention : Vray qu’encore le commun peuple use du mot Barat », ibid., p. 1520.

38  Le mot « convive » signifie « repas, festin, banquet » au XVIe siècle.

39  De la declamation…, f. lviii v et f. lix r.

40  « Érasme et la conception dialectique de la Folie », dans L’Umanesimo e la follia, Roma, Edizioni Abete, 1971, p. 58.

41  De la declamation…, f. xxxvi v.

42  Ibid., f. xxxv r. Nous avons déjà pu remarquer à propos de cet exemple que la Folie d’Érasme n’est jamais pleinement candide, mais joue de cette part d’innocence qu’on lui attribue. Un des apports d’Érasme qu’aplanit la version de 1520 est précisément dans une association nouvelle des représentations traditionnelles, qui révèle la complexité de la nature humaine, dans laquelle l’innocence compose parfois avec la ruse.

43  Ibid., f. xxxvi v. Ce quatrain suit précisément la gravure qui représente un fou frappant le Christ.

44  Encomium…, I2 r (« Allons, pulvérisons aussi ce syllogisme, avec l’aide des Muses. Certes, nos dialecticiens raisonnent subtilement, mais Socrate nous enseigne pourtant, dans Platon, comment faire par division deux Vénus d’une seule, et de même deux Cupidon d’un seul ; ils devraient donc aussi distinguer démence et démence, pour peu qu’ils veuillent passer pour avoir eux-mêmes du bon sens. », Éloge…, éd. cit., p. 44). Le texte de 1520 traduit : « Faisons un syllogisme lequel nous dissiperons (les muses aidant et donnant bonne fortune) si ceulx ci veulent estre veuz saiges distinguer leur faut follie de follie comme Socrates divisoit et faisoit venir dung amour deux » (f. xxxvii r).

45  De la declamation…, f. xxxvii r-v.

46  Encomium…, I3 v.

47  Ibid.

48  De la declamation…, f. xxxiii r.

49  Érasme emprunte cet exemple à Horace. Épîtres, texte établi et traduit par François Villeneuve, Paris, Belles Lettres, 1941, II, 2, p. 173.

50 Ibid., f. xl r.

51 Ibid., f. l v (Des poetes et fabulateurs, Chapitre xxvi).

52  Art. cit., p. 31.

53  De la declamation…, f. xli r.

54 Encomium…, K3 v (« Là dessus, si un sage importun se levait et proclamait la vérité : « Tu n’auras pas une mauvaise mort, si ta vie a été bonne : tu rachètes tes péchés si tu ajoutes à ton obole la haine de tes fautes, des larmes, des veilles, des prières, des jeûnes et si tu changes entièrement de raison de vivre ; un saint t’accordera sa faveur si tu cherches à imiter sa vie » ; si ce sage, dis-je, criait ces vérités et d’autres semblables, voyez de quelles félicité il priverait l’âme des mortels et dans quel trouble il les jetterait ! », Éloge…, éd. cit., p. 50.).

55  Ibid., Q1 v (« Mais le Christ interrompra ces glorifications qui sans cela ne finiraient jamais : ‘D’où vient, dira-t-il, ce nouveau genre de Juifs ? Je ne reconnais qu’une seule loi qui soit véritablement la mienne et c’est la seule dont je n’entends pas parler. Jadis, sans employer le voile d’aucune parabole, j’ai promis clairement l’héritage de mon père non pas à des capuchons, à des petites prières ou à des jeûnes mais aux devoirs de charité. […]’ », Éloge…, éd. cit., p. 72).

56  Anne-Laure Metzger-Rambach, « Le Texte emprunté » Étude comparée du Narrenschiff de Sebastian Brant et de ses adaptations (1494-1509), Paris, Champion, 2008, p. 17.

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Pour citer cet article

Référence papier

Blandine Perona, « De la declamation des louenges de follie. Une illustration de la réception de l’Éloge de la Folie en France en 1520 », Babel, 25 | 2012, 171-195.

Référence électronique

Blandine Perona, « De la declamation des louenges de follie. Une illustration de la réception de l’Éloge de la Folie en France en 1520 », Babel [En ligne], 25 | 2012, mis en ligne le 01 décembre 2012, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://babel.revues.org/2031 ; DOI : 10.4000/babel.2031

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Auteur

Blandine Perona

Université de Valenciennes et du Hainaut-Cambrésis
Laboratoire CALHISTE

Blandine Perona est maître de conférences en langue et littérature françaises du XVIe siècle à l’Université de Valenciennes. L’articulation entre théorie de la langue, rhétorique et éthique est au cœur de ses recherches qui ont porté en particulier sur les œuvres d’Érasme, Rabelais, Montaigne et Béroalde de Verville. Un livre portant sur ces auteurs doit prochainement paraître aux éditions Classiques Garnier. Il s’intitulera : Consentir à la prosopopée – persona et personne à la Renaissance.

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