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Tradition et novation dans la littérature palestinienne : 1900-1948

Qustandi Shomali
p. 180-211

Résumé

L’article est consacré à la littérature palestinienne sous l’occupation ottomane et sous le Mandat britannique. C’est une période féconde pour les penseurs, poètes, hommes de lettres et de théâtre. On peut y distinguer deux courants : les traditionalistes, attachés aux fondements de l’Islam et à l’héritage culturel de la langue arabe classique ; les modernistes, tournés vers le progrès technique et le mode de vie occidental, l’esprit scientifique, le rationalisme et le libéralisme politique.

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Texte intégral

1Dans l’espace de cette étude consacrée à l’immense domaine des courants littéraires et critiques dans la littérature palestinienne moderne, il est évident que nous n’aspirons nullement à l’exhaustivité. Notre objet sera de donner une idée de la tradition et de la novation dans la littérature palestinienne à travers deux périodes historiques distinctes, l’occupation ottomane et le Mandat britannique, et de rendre compte de cette riche littérature, des penseurs, poètes, hommes de lettre et de théâtre et du rôle qu’ils ont eu tout au long de ces périodes.

2Le processus de formation de la littérature moderne palestinienne est bien engagé au tournant du siècle. Pour montrer le développement de cette littérature, nous allons d’abord examiner les courants littéraires et critiques pendant la période ottomane (1876-1916). A cette époque, la renaissance littéraire est caractérisée par une attitude réformiste qui vise à redonner à la littérature palestinienne une authenticité et un dynamisme qui lui font alors défaut. Ainsi, tandis qu'une partie de l’élite palestinienne se tourne vers l’héritage culturel arabe classique, un groupe se forme en parallèle pour créer des modes d’expression adaptés à la modernité, s'affranchissant des formes et des idées conventionnelles. Ces deux approches de la littérature recoupent les méthodes adoptées afin de réformer la société : l'une, conservatrice, a pour objectif le retour aux fondements de l’Islam, épurée de toutes les déformations subies par la « décadence ». La seconde, moderniste, s’inspire du modèle que constitue la civilisation occidentale. Cette dernière met l’accent sur l’esprit scientifique, le rationalisme et le libéralisme politique.

Les Traditionalistes

3Les écrivains palestiniens ont cherché à affirmer leur identité en s’exprimant en fonction de ces deux modes de pensée moins opposés que complémentaires et qui caractérisent la société dans son ensemble. Ainsi, la pensée traditionaliste, bien qu'attachée aux valeurs anciennes, à la langue médiévale et à la tradition religieuse et littéraire, est néanmoins convaincue de la nécessité d'une réforme de l’enseignement religieux dans les écoles coraniques (Kuttab).

4Deux courants se manifestent parmi les traditionalistes. La première tendance regroupe des écrivains qui prônent l’arabisme comme ciment de la résistance aux colonisateurs, qu'il s'agisse des Ottomans ou des Occidentaux. L'érection du passé en modèle vise à créer une nation a partir d’une charte nationale historique. Le deuxième courant rassemble les écrivains qui mettent l’accent sur l’ottomanisme et défendent la permanence de l’occupation ottomane. La fraternité religieuse musulmane entre gouvernants et gouvernés paraît à ces derniers une réalité beaucoup plus importante qu'un dessein nationaliste régional. A leurs yeux, l’empire ottoman incarne une patrie musulmane unifiée, qui doit éveiller un nationalisme plus vaste que l’attachement à la communauté palestinienne ou arabe. Une des explications de leur attitude magnanime tient à la position sociale occupée par ces écrivains : un bon nombre d'entre eux descend d’anciens propriétaires terriens, de notables ou de familles religieuses qui sont parvenus à des positions de pouvoir, de prestige, et de richesse durant cette période. Cela les amène à considérer l’héritage ottoman de manière plus indulgente. La tendance traditionnelle rassemble des textes d’auteurs tels que Is’af an-Nachachibi, Abbas Khamach, Abu al-Iqbal al-Yagubi, Yusuf an-Nabulsi, ‘Ali ar-Rimawi et Said al-Karmi. Tous sont impliqués dans le mouvement national et écrivent des textes politiques et littéraires, destinés à leurs collègues intellectuels. La résistance palestinienne des traditionalistes arabisés reprend les affirmations nationalistes arabes habituelles, selon lesquelles la Palestine est caractérisée, pendant la période ottomane, par un régime féodal dans lequel quelques familles de propriétaires contrôlent des terres très étendues, et dominent une paysannerie pauvre et analphabète. Leur pensée est retranscrite dans un style figé par l’imitation des anciens, qui suscite l’admiration pour ses qualités rhétoriques et sa prose rimée.

5Parmi les écrivains traditionalistes trois nous paraissent importants : ‘Ali ar-Rimawi, (essayiste et poète), Abu al-Iqbal al-Yaqubi, (un grand poète) et Is’af an-Nachachibi (essayiste). Le premier est l’un des écrivains les plus célèbres de son époque. Il rédige la partie arabe du journal officiel arabo-turc Al-Quds ach-Charif, destiné a la publication des ordres et décrets gouvernementaux, ainsi qu’ une revue non régulière an-Najah, fondée en 1908. L’appel à l’identification musulmane revêt aux yeux de ‘Ali ar-Rimawi plus d’importance que l’identification arabe. Dans ses poèmes et articles ar-Rimawi ne parvient pas à se faire à l’idée d’un divorce avec l’empire musulman des Ottomans. La pensée et le style sont figés dans l’imitation des anciens, sa prose ainsi que ses poèmes, surchargés de fioritures précieuses. Dans ses articles, publiés dans les journaux arabes et palestiniens al-Manhal, an-Nafa’is et al-Munadi, il suscite l’admiration des lettres par ses acrobaties verbales. Les écrivains comme ‘Ali ar-Rimawi, uniquement tournés vers le passé n’ont plus grand chose à dire, d’où la multiplication des synonymes, des jeux de mots, assonances, citations et autres artifices rhétoriques dans leurs écrits. Ils font étalage de leur culture par l’emploi de raretés lexicographiques, qu’ils doivent ensuite expliquer en note.

6La production littéraire d’Abu al-Iqbal al-Yagubi, parfois appellé Hassan Filastine est essentiellement constituée d’une poésie de circonstance ou dominent le panégyrique et la satire. Dans son recueil Hassanat al-yara’ (Les meilleurs écrits de la plume), il fait l’éloge du Sultan turc ‘Abdelhamid et de ses gouverneurs (Walis). La poésie de Yagubi est inspirée par un nationalisme religieux.

7Nous évoquerons enfin Muhammad Is’af an-Nachachibi que l’on peut considérer comme le meilleur représentant de l’école traditionnelle. Il est le plus grand défenseur de l’école classique. Son surnom, Adib al-’Arabia (Doyen de la langue arabe) est révélateur de sa démarche littéraire. Dans son oeuvre Amthal Abi Tammam, publiée en 1912 dans la revue an-Nafa’is, hebdomadaire de Khalil Baydas, se manifeste le retour au grand langage tel qu’il était élaboré au Moyen Age et pendant la période ‘Abasside. Une part immense de la production de al-Nashashibi, appelé aussi Abu Tayeb, en référence au fameux poète ‘Abasside al-Mutanabi, est constituée par une prose rimée de circonstance. Ses préoccupations sont nettement plus religieuses sans pour autant se désintéresser des problèmes nationaux. Il tente de ressusciter la manière ornée des Maqamat et de remettre ce style à la mode. Partisan de la fidélité inconditionnelle aux sources, et notamment à l’arabe classique, sa pensée et son style restent figés dans l’imitation des anciens. Sa célébrité est due à son style précieux et à ses rimes construites en des termes rares et archaïques.

Les Modernistes

8L'autre tendance s'inscrit clairement dans un courant de pensée moderne, délibérément ouvert au progrès technique et au mode de vie occidental. Les écrivains convaincus par les réussites scientifiques et techniques de l’Occident, tentent de familiariser leur public au mode de pensée et à la civilisation occidentale. Les modernistes sentent que le courant traditionnel ne peut plus exprimer les préoccupations actuelles, le percevant comme l’aboutissement d'un long processus de dégénérescence qui a suivi les brillantes époques classiques arabes. Le nombre d’interventions publiques faites par les modernistes augmente alors, en particulier sous la forme de journaux, de pamphlets, de mémoires et de livres scolaires. Une quantité considérable de publications datant de cette période traite des problèmes de la réforme sous le nom d’Islah. Les modernistes accusent l’Etat d’avoir augmenté les impôts, et critiquent les codes agraires de 1882 qui ont permis aux propriétés palestiniennes de passer aux mains d’étrangers. Cette protestation se fait notamment sentir lors de la deuxième vague d’immigration juive en provenance de Russie. D'un point de vue littéraire, les modernistes se distinguent des traditionalistes par le recours à un large éventail de genres littéraires : le récit, l’essai, la poésie ainsi que le théâtre se côtoient dans leurs oeuvres, alors que les traditionalistes se cantonnent uniquement à la poésie et à l’essai.

9Parmi les écrivains modernistes, on peut citer Rawhi al-Khalidi, né en 1861, un des grands pionniers de la littérature palestinienne moderne. Ses oeuvres comprennent entre autres une étude comparative des littératures française et arabe ainsi qu'une étude sur la question orientale. Le texte de Khalidi ‘ilm al-adab ‘ind al-arab wal ifrange (La science de la Littérature chez les Arabes et les Européens), est, sans équivoque, la première étude critique adoptant un point de vue comparatiste dans la littérature arabe. Signée "el-Maqdisi (Hiérosolymite), du nom de sa ville natale (Jérusalem), cette étude est considérée comme une des oeuvres les plus importantes de cette période. Dans une langue à la fois élégante et simple, il allie les acquis de la tradition arabe aux méthodes de la critique moderne afin de présenter une étude sur la littérature chez les Européens et les Arabes en général, et sur Victor Hugo en particulier. En effet, en publiant ce recueil en 1902-1903, dans la revue arabe al-Hilal, fondée au Caire par Jorji, l’auteur entend prendre part aux manifestations littéraires qui se déroulent dans le monde à l’occasion du centenaire de la naissance du grand poète Victor Hugo. Khalidi a aussi d’autres objectifs qu’il mentionne dans l’introduction de son livre : il souhaite notamment propager les idées modernes parmi ses coreligionnaires et tous les lecteurs de la langue du Coran, ainsi que donner aux jeunes poètes arabes une idée plus précise de la littérature française, et plus généralement des littératures européennes et internationales. Enfin, il entend faire connaître aux écrivains orientaux de la nouvelle génération les différents genres et les multiples sujets que peut traiter un poète moderne. C’est ainsi qu’il est amené à résumer l’histoire de la littérature arabe et à parler de la conquête musulmane en Europe, afin de prouver l’influence de la littérature arabe sur les littératures européennes du Moyen Age. Il théorise ensuite sur les différences entre l’école classique et l’école romantique, avant de traduire littéralement des morceaux choisis de Victor Hugo en les comparant avec quelques poèmes d’El-Ma’arri, d’El-Motenebbi et d’autres poètes arabes. Selon al-Khalidi ce volume aurait pu être écrit en prose rimée à l’imitation de Hariri, mais il ne jugea pas nécessaire de le faire briller par un vain luxe de mots inutiles. Il était préférable d’être clair, précis, et accessible à la masse des demi lettrés sortis des écoles d’Orient, conçues selon un modèle européen. Dans ses écrits, el-Khalidi manifeste une connaissance étonnante de la littérature française, nous rappelant qu'à ses débuts il avait enseigné à la Sorbonne où il s'était lié avec les orientalistes de l’époque. Khalidi a occupé le poste de consul général ottoman a Bordeaux en 1898. En 1908, il a été élu député de Jérusalem au Parlement ottoman.

10Après el-Khalidi, Khalil Baydas (1875-1948) est l'un des écrivains majeurs qui s'essaie à transposer le modèle occidental dans la littérature arabe. Originaire de Nazareth et ancien élève de l’école missionnaire russe dans cette ville, il est considéré comme le précurseur de la nouvelle palestinienne. La nouvelle palestinienne fait ses premiers pas au début du siècle, dans la presse locale, mais les oeuvres publiées à l’époque sont pour la plupart des traductions libres ou des adaptations d’oeuvres européennes. Baydas fonde en 1908 le magazine an- Nafa’s al-Asryiah pour promouvoir la diffusion de la nouvelle et du roman. A la fois romancier et traducteur, son roman al-Warith, (l’Héritier) appartient à la catégorie des oeuvres adaptées voire arabisées qui ne conservent que l’esprit de l’original. Baydas ne mentionne ni le titre de l'oeuvre originale, ni le nom de son auteur, et ne précise pas qu’il s’agit d’une traduction. En effet, comme beaucoup d’écrivains de sa génération, Baydas a coutume de plagier des oeuvres étrangères, ce qui n’atténue pas pour autant son mérite personnel, bien au contraire. Khalil Baydas a traduit en arabe des textes russes de Tchekhov, Tolstoï et Pouchkine. Entre 1896 et 1898, il traduit trois romans russes, Ibnat al-Qubtan (la fille du capitaine) de Pouchkine, Ahwal al-Istibdad (les malheurs de l’injustice), et Anna Karénine de Tolstoï. Mentionnons aussi les traductions suivantes : Chaka’ al-Mulouk (la misère des rois) et Al-Hasna’ al-Mutnakira (la belle déguisée). Dans son livre Muluk al-Rus (Les rois Russes) publié en 1913, il fait une comparaison entre les Arabes et les Russes dans le domaine de la soumission et de la religion. Ses traductions permettent la connaissance d’oeuvres classiques étrangères. Il met à la disposition de ses compatriotes quelques uns des chefs d’oeuvres de l’Occident mais aussi sa propre production. Cependant les écrits de Baydas ne reflètent que peu la vie en Palestine. Aucune de ses oeuvres de fiction ne traite des problèmes de la société palestinienne.

11Parmi les écrivains qui suivent l’exemple de Baydas figure Iskandar Khuri qui incarne la première génération des poètes modernes. Khuri contribue lui aussi à familiariser les lecteurs avec les littératures russes et françaises. Il apprend le français et le russe, écrit une biographie de Pouchkine, et traduit Gabrielle la belle d'Auguste Maquer. Il publie un roman intitulé al-Hayat ba’d al-Mawt (La vie après la mort) et une série d’articles sous le nom Zanabic al-Haqel (Les iris du champ). Cependant, c’est avant tout dans la rénovation de ses formes poétiques traditionnelles que la littérature palestinienne s’ouvre à la modernité. Chez Khuri, inspiré par les poètes romantiques, notamment Hugo et Lamartine, la rénovation se fait cependant plus sentir dans le choix des thèmes que d'un point de vue formel. Dans ses recueils de poèmes at-Tifil al-Munshid (l’enfant chantant) et al-Mthal al-manthum (Le proverbe rime), Khuri écrit certes des poèmes réalistes, patriotiques et sociaux répondant a une époque soucieuse de modernité, mais qui s'inscrivent néanmoins dans le respect des cadres formels de la poésie traditionnelle.

12La plupart des écrivains modernistes participent à l’entreprise de libération nationale par la voix de la presse. Beaucoup d’entre eux envisagent leur production littéraire comme un moyen d’action politique, sociale et éducative. De nombreux textes d’auteurs tels que Najib Nassar, fondateur du journal al-Carmel et doyen de la presse arabe en Palestine, présentent de fortes connotations politiques. Après avoir fondé son journal en 1908 pour s’opposer à la stratégie et aux méthodes du mouvement sioniste et aux motivations de la politique ottomane, Najib Nassar est contraint de s’exiler en Egypte pour avoir refusé de se plier à l’ordre du gouvernement de fermer son journal. Cet écrivain, auteur de trois remarquables romans et d’une étude panoramique de la Palestine publiée sous le titre Rasa’il Sahib al-Carmel , est l'un des premiers à avoir attiré l’attention sur l’art de la narration. Il fonde sa description de la vie quotidienne sur des observations directes recueillies au cours de ses visites dans différents villages et villes palestiniennes. Il encourage les intellectuels à fonder al-Muntada al-Adabi (le club littéraire), qui doit servir de centre de diffusion culturelle et de lieu de rencontres entre hommes de lettres. Son objectif est le renouvellement de la vie culturelle nationale arabe.

13Les idées de Najib Nassar sont reprises et développées par le Syro-palestinien Najib Azoury, fondateur à Paris de la Ligue de la Patrie Arabe et auteur du livre, Le Réveil de la Nation Arabe. Celui-ci est par ailleurs l'instigateur de la revue L’indépendance Arabe en 1907-1908. Azoury suscite un regain d’intérêt pour les questions arabes dans la capitale française. Mais le fait que sa littérature ait été publiée en français nuit à son succès dans son pays d’origine. Najib Azoury, qui avait servi dans l’administration ottomane en Palestine jusqu’à 1904, avertit clairement dans son livre écrit en français, Le Réveil Arabe , que l’effort des Juifs pour reconstruire l’ancien Royaume d’Israël, se heurterait au réveil du peuple arabe palestinien.

14L’écrivain Khalil Sakakini, né à Jérusalem en 1878 et excellent essayiste, se range lui aussi dans le camp des modernistes. Au début du siècle s’établit une dialectique entre la forme et le fond : la volonté de bien s’exprimer d’une part, et les idées sociopolitiques qu’un écrivain veut communiquer a ses lecteurs d’autre part. Pour Sakakini la langue classique, qui reste le modèle suprême pour les traditionalistes, a perdu au cours du temps ses facultés d’adaptation et ne peut plus exprimer les préoccupations du moment. Khalil Sakakini joue un rôle important dans la création de la langue écrite actuelle. Il redonne vie à celle-ci et forge des équivalents élégants aux notions et aux termes techniques des vocabulaires français et anglais, capables de retranscrire toutes les informations politiques, sociales ou littéraires qui parviennent du monde entier. Sakakini crée ainsi un style plus souple et plus alerte capable d’exprimer la modernité. Pour appliquer ses idées novatrices dans le domaine de l’éducation, il fonde l’école al-Dusturiyyah (Constitutionnelle) de Jérusalem en 1909. Contrairement aux écoles d’Etat et aux écoles des missions, al-Dusturiyya dispense un enseignement strictement laïc et sert de modèle aux écoles privées palestiniennes. Outre son oeuvre, la contribution la plus importante de Sakakini est sans doute son influence sur ses élèves et collègues dans le domaine de l’enseignement. Exprimant en permanence sa fierté d’être arabe en pleine période ottomane, concepteur de manuels de langue arabe, Sakakini n’a de cesse de faire preuve d’un esprit de tolérance, sur lequel s’appuie sa conception de l’éducation. Dans ses mémoires Hakda ana ya donia (Oh ! Monde, je suis comme cela) il parle en humaniste, même si la menace de plus en plus pesante du sionisme sur la Palestine l’oriente peu a peu vers des tendances plus nationalistes. En fondant son magazine al-Dustur en 1910, Sakanini participe a l’évolution de la culture arabe. Ses articles remettent constamment en question la notion de littérature, notamment au sujet du choix de nivaux de langue auquel est confronté l’écrivain : quel mode d’expression est-il susceptible de mieux accrocher le lecteur au texte littéraire ? A ses yeux, la réponse est à chercher du côté de la presse et de la littérature romantique qui contribuent toutes deux a faire évoluer le langage écrit. Sakakini estime que toute langue étant de son temps, il faut que le peuple s’exprime par sa voix, et par la pensée moderne. Contrairement a l’école classique, il s’attache beaucoup plus à la justesse de son message qu’a la beauté formelle de l’expression. Il se conforme, non pas aux modèles de la prose rimée, mais bien à la nécessité de la communication. La langue classique, ce modèle suprême de pureté, mais figé depuis trop de siècles, a perdu au cours du temps ses facultés d’adaptation et ne peut plus exprimer les préoccupations actuelles. Les écrits de Sakakini, ses articles dans les journaux al-Asma’i et Falastine, ont aidé à la découverte de la prose moderne qui représente un retour à une fidélité essentielle et non plus formelle.

15L’intérêt pour le théâtre se développe chez les Palestiniens après les visites des troupes égyptiennes de Salameh Hijazi, George Abyad et des frères ‘Ukacha. A la différence de la Syrie, du Liban et de l’Egypte, le théâtre palestinien, à ses débuts, ne connaît pas de grands précurseurs. Le théâtre proprement dit, est objet d’importation. Bien qu’il n’existe que très peu de documents sur l’activité théâtrale à cette période, nous pouvons affirmer (d’après les articles publiés dans les journaux palestiniens de l’époque, et d’après plusieurs témoignages) que le théâtre existe en Palestine pendant la période ottomane. En dehors des salles officielles des villes, on le trouve dans les écoles qui deviennent des centres théâtraux actifs. En effet, des troupes locales organisent des représentations dans le cadre scolaire avec la participation des élèves. Le répertoire est essentiellement constitué de pièces occidentales, jouées soit en version originale, soit traduites en arabe. Ces expériences limitées constituent néanmoins un noyau amené à se développer peu à peu. Des troupes locales s’organisent à Haïfa et Gaza. Jam’yat al-Tamthil al-Adabi (l’Association du théâtre littéraire à Haifa) monte par exemple de courtes pièces, adaptations ou traductions. Les pièces présentées expriment les idées politiques et sociales des réformistes, touchant une élite intellectuelle et nationaliste et un public de citadins aisés et novateurs. Des critiques de théâtre apparaissent dans les journaux notamment sous la plume de Habib Khuri. Le développement du théâtre constitue alors être une nouvelle étape de la mutation vers la civilisation moderne, bien qu’il ne s’adresse encore qu’à un public restreint confronté au modernisme.

16Comme toute forme de production intellectuelle, la littérature est intrinsèquement liée à l’environnement idéologique et au contexte historique dans lequel vit l’auteur. Notre étude de la littérature palestinienne à l’époque ottomane montre l’influence des événements sur les orientations des auteurs et la nature de leur production littéraire. La littérature palestinienne est ainsi marquée dans ses diverses formes par trois caractéristiques communes : ces oeuvres expriment l’immense espoir que les arabes retrouveront un jour une place d’honneur, elles obéissent a une volonté moraliste et pédagogique, et elles expriment les sentiments nationaux inspirés de la culture européenne, oeuvrant a la diffusion des idées et des genres littéraires modernes.

17La littérature palestinienne s’est notamment attachée à exprimer les aspirations palestiniennes à l’unité arabe, à la fin de l'occupation turque, et à l’indépendance. Les Palestiniens profitent de la constitution, promulguée après la révolution des jeunes Turcs en 1908, pour augmenter le nombre des magazines littéraires. Les activités de ces associations littéraires et culturelles, soutenues par les visites de célèbres écrivains arabes en Palestine, reflètent les aspirations nationales des Palestiniens. Ces périodiques et ces associations jouent aussi un rôle majeur dans la découverte de la civilisation européenne. Nombre d’auteurs développent alors un style propre à la langue arabe mais apte à exprimer certaines idées novatrices de l’Occident, notamment sur les changements sociaux. Une partie considérable des écrits traite en effet de la question d’une réforme sociale, connue sous le nom d'Islah. Les principaux points abordés sont la réforme du système d’éducation, les taxes imposées par le gouvernement dans les villages arabes et l'importance de la réforme agricole. Enfin, les interactions avec l’Occident qui s’intensifient a la fin de la période ottomane, ainsi que la multiplication des associations et des publications littéraires, permettent aux écrivains d’entrer en contact avec le monde extérieur et de constituer le noyau de la renaissance littéraire en Palestine. Cependant c’est seulement après la première guerre mondiale qu’émergera véritablement en Palestine ce noyau moderniste encore par trop confidentiel au tournant du siècle.

La période du Mandat britannique

18Il convient par ailleurs de noter que la période qui s’étend de la première à la deuxième guerre mondiale voit surtout l’émergence de la classe moyenne. Le développement économique et social du pays joue alors un rôle décisif dans l’évolution de la vie culturelle. Cependant, les restrictions dans le domaine de l’éducation et les difficultés financières ne permettent pas encore de publier des livres. La presse devient donc le média le plus important pour la manifestation des opinions politiques comme pour l’expression culturelle. Les journaux accordent une place importante à la littérature, les écrivains projetant sur le passé et le présent leurs aspirations nationalistes, et cherchant à définir une identité nationale et à décrire la société palestinienne. En multipliant les informations sur la vie et la culture palestiniennes sous le Mandat, la presse offre des clés importantes pour comprendre les transformations qui caractérisent la société pendant cette période. Pendant les trois décennies qui séparent les deux guerres, la presse constitue le principal, sinon l'unique moyen d’expression. La plupart de ces journaux affichent un engagement politique et social : certains sont par exemple publiés par le mouvement national palestinien, d'autres par des institutions religieuses. Le répertoire des journaux montre l’existence d'une vingtaine de périodiques à caractère littéraire et prouve qu’il existe alors une vie culturelle active qui s’exprime par l’intermédiaire de ce média.

19Ces publications se situent dans le sillage des grands courants du mouvement pan-national. Certaines se rallient au pouvoir alors que d’autres expriment les vues d’une gauche socialiste et patriotique. Durant cette période, la presse se divise en trois catégories : deux d’entre elles soutiennent des familles politiques nationalistes avec, d'un côté, les conciliaires, proches du conseil du Mufti de Jérusalem, Haj Amine al-Husseini, et de l’autre, les opposants qui se rallient à Raghib al-Nachachibi. Al-Jamai’a al-Arabyia est l’organe officiel de Husseini, Falastin (Palestine), Mir’at al-Sharq(Miroir de l’Orient) et as-Sirat al-Mustaqim (La Voie Droite) soutiennent l’opposition. La troisième catégorie, quant à elle, progouvernementale , comprend des journaux comme Lisan al-Arab et al-Akhbar.

20Outre la presse, nous devons mentionner les associations littéraires qui jouent elles aussi un rôle important dans le développement de la vie littéraire. De nombreuses sociétés sont fondées à cette époque : alors que le cercle littéraire Halgat al-Adab , est fondé à Haifa par Najib Nassar, pour animer la vie culturelle, à la même époque, à Jérusalem, Sakakini crée avec un groupe d’hommes de lettres, Maqha al-Udaba’ as-Sa’alik ( Le café des hommes de lettres rebelles) qui doit servir de lieu de rencontres entre les écrivains et de lieu d’accueil pour les hommes de lettres venant des pays arabes. D’autres comités se constituent pour organiser les activités culturelles, notamment pendant les fêtes nationales. L’objectif de ces associations littéraires est d’aider à la diffusion de la littérature, à la formation d’orateurs compétents, et de compenser les insuffisances pédagogiques et éducatives de la société par la publication d’articles. Elles se fixent aussi comme objectif d’améliorer l’enseignement en milieu scolaire et familial et d’encourager la lecture. Ces cercles sont de plus tenus d'informer la population du passage de tout écrivain arabe ou étranger dans les villes palestiniennes et de faire en sorte que le plus grand nombre de personnes possible puisse bénéficier des connaissances du visiteur.

21Quant à la traduction, elle conserve un rôle non négligeable en confrontant la littérature palestinienne à de nouvelles valeurs et à de nouvelles formes. En effet, plusieurs écrivains partant étudier dans des universités européennes, découvrent les littératures de ces pays, en lisent les oeuvres classiques et modernes et les traduisent en arabe. Ainsi Adil Zu’ater (1897-1957) passe sa vie à traduire certaines oeuvres européennes écrites en français. En 1925, après des études en France, il commence à traduire deux oeuvres de Jean-Jacques Rousseau, trois oeuvres de Voltaire, trois oeuvres d’ Anatole France, treize oeuvres de Gustave Lebon, cinq oeuvres d’Emile Ludwig, trois oeuvres d’Ernest Renan et une oeuvre de Montesquieu et Emile Dermenghem. L'écrivain Ahmed Chaker al-Karmi a de son côté traduit de l'Anglais deux romans, qui se trouvent publiés dans ses Karmyates : L'Automne et Le Printemps de Geoffrey Chaucer en 1922, et Khalid de Marion Crawford en 1924. Al-Karmi, à l’instar de la revue de Khalil Baydas an-Nafaiis al-’Asriyya (les trésors modernes), ouvre la voie dans son magazine littéraire al-Mizane (la balance) à la publication de textes qui se veulent outils de renaissance de la littérature. Il publie la traduction de plusieurs textes littéraires d'Oscar Wilde, Alexander Pope, Mary Brown, John Randell, Melville, Shelley, Guy de Maupassant, Rabindranah Tagore, Mark Twain et Bernardin de Saint-Pierre. En publiant bon nombre de traductions, la presse joue donc un rôle essentiel dans la familiarisation des lecteurs avec les oeuvres classiques européennes.

22Un nouveau support commence par ailleurs a révolutionner la vie culturelle : la maison de la Radio, où le poète Ibrahim Tuqan dirige la section arabe, est créée a Jérusalem en 1936 par le gouvernement de la Palestine. Les hommes de lettres les plus prestigieux comme Taha Hussen, al-Aqad, al-Mazini, et Mutran sont sollicités pour participer à des émissions. La maison de la radio publie aussi en 1940 un magazine littéraire al-Muntada (le Forum) dont le comité de rédaction comprend des écrivains palestiniens renommés, tels que Khalil Sakakini, Omar Fakhouri, Michel ‘Aflaq, Qadri Tuqan, Ahmad Safi et Khalili Hindawi. Ils témoignent de la vitalité de la littérature palestinienne qui, à cette époque, n’est pas refermée sur elle-même, mais ouverte sur les divers courants littéraires arabes et occidentaux.

23Les écrivains, dans les années 20, sont inspirés par deux tendances, déjà présentes sous la période ottomane : l’une traditionnelle et l'autre moderniste. La première qui s’appuie sur un retour aux sources classiques se fixe pour objectif de remettre la littérature sur la bonne voie. Nachachibi, Yagubi et Ibrahim Dabagh sont à l’origine de ce courant traditionaliste. Les modernes entendent, quant à eux, redonner à la littérature palestinienne un dynamisme qui lui fait défaut : l’attention des écrivains est attirée par les formes nouvelles de la poésie, du langage, du théâtre, et par la liberté d'expression. La lutte entre les deux tendances permet aux idées modernes de l'emporter sur les idées traditionalistes ainsi que de renouveler les formes d'expressions littéraires de la littérature palestinienne.

24Dans un premier temps, nous allons évoquer succinctement trois hommes de lettres représentant l’école traditionaliste. L'auteur Nachachibi, tout d’abord, manifeste clairement ses positions traditionalistes sur deux points : la langue et la civilisation arabes. Il exprime ses idées dans deux principaux textes : le premier est Qalb Arabi wa ‘Aql Urubi (Coeur arabe et pensée européenne) 1924, et le deuxième est Kalima Mujaza fi syar al-’ilm wasiratuna m’ahu (Un résume de l’histoire de la science), 1926. Il traite par ailleurs des questions de la forme et du contenu dans son texte sur « Le génie d’Ahmad Chawqi » paru dans son Livre al-Arabia wa Cha’iruha al-Akbar Ahmad Chawqi, (l’histoire de la langue arabe et son Grand poète), 1920. Son intérêt pour la langue arabe se manifeste dans deux discours : « Kalima fi al-lugha al-arabia », (Un mot sur la langue arabe) présenté en 1925 à l’Académie de la langue arabe en Egypte, et « al-Arabiah fi al-Madrasah » (La langue arabe a l’école), présenté lors d’une conférence organisée par le département de l’éducation en Palestine.

25Après douze ans d’études à al-Azhar, le poète Yagubi, surnommé Hassan Filastine (en référence à Hassan, poète du Prophète Mohammed), devient professeur de littérature et de Chari’a a la mosquée Hassan Bek de Jaffa. Il exprime notamment ses idées traditionalistes dans les introductions de ses publications poétiques Hassanat al Yara’ et an-Nadarat al-Sabi’ (Les sept regards). Ce dernier ouvrage est un Muwashah, c’est-à-dire un poème très long, divisé en sept parties, où il exprime ses idées sur la vie et la mort. La poésie est, au cours de cette période, la forme d’expression la plus importante et le genre le plus répandu. Mais, contrairement à la majorité des poètes de l’époque, qui s’engagent dans leur oeuvre dans le combat contre le mandat, réagissent face à l’impuissance des autorités britanniques à contrôler l’immigration, les poésies de Yagubi évitent d’aborder la réalité sociale, et de remettre en cause la tradition.

26Ibrahim Dabagh accomplit lui aussi ses études à l’université al-Azhar du Caire, mais, à la différence de Yagubi, il décide de rester en Egypte. Il occupe une place de choix parmi les intellectuels égyptiens qui le surnomment le Voltaire de l’Egypte ou le Cheikh Voltaire. Il publie deux recueils de poèmes, dont la plupart sont des panégyriques de ses professeurs d’al-Azhar et du Sultan ‘Abdelhamid. Il exprime dans ces ouvrages ses idées sur la vie, la littérature, et fait la critique des écrivains et poètes de son temps.

27La tendance moderniste, quant à elle, a pris de l’importance par rapport à la période ottomane, et l’immense majorité des écrivains s’y rallie désormais. Les écrits d’Ahmad Chaker al-Karmi (1892-1927) sont parmi les premiers à annoncer l’avènement d’une démarche littéraire moderne. Son message littéraire est très proche de ceux exprimés dans les manifestes ad-Diwan (le Recueil) et al-Ghirbal (Le tamis). Ad-Diwan est le livre fondateur de l’école moderne en Egypte et al-Ghirbal celui de l’école du Mahjar (Cette dénomination renvoie à la littérature écrite en Amérique par les émigrés Syro-libanais, dont Jubran Khalil Jubran et Mikhaiel Nu’ameh sont les chefs de file). Al-Karmi est l’un des principaux représentants de l’école Romantique, sur les pas d’al-Khalidi et Baydas, ses prédécesseurs de la période ottomane. Il participe en 1921 à la formation de ar-Rabitah al-Adabiyyah (La Ligue Littéraire). Lors de ses conférences a Damas en 1921, il examine et propose une critique pertinente des théories developpées par les deux principales écoles modernistes dans le monde arabe, ad-Diwan d’al-Aqad et al-Mazini, ainsi que al-Ghirbal de Nu’ameh, devenu a cette époque l’un des principaux défenseurs de la modernité. A la même époque, Khalil Sakakini continue à défendre l’importance de la modernisation du système d’enseignement. Il est le premier à faire renaître la prose arabe dans un style très personnel. Il développe ses théories dans l’ouvrage Mutala’at fi al-lughati wal adab (Lectures sur la littérature et la langue arabe). Pour lui le nouveau style se résume a une démarche très simple : il s’agit d’ “exprimer les sentiments d’une façon naturelle, l’auteur écrivant ce qu’il pense. ”

28Ishaq Musa al-Husseini, comme Sakanini, mêle réflexion sur la littérature et réflexion sur l’enseignement. Tout en critiquant l’enseignement traditionnel d’al-Azhar, il publie plusieurs articles sur le rôle des missions scientifiques et culturelles à l’étranger. Ses livres Les Orientalistes en Angleterre, et La vie et les oeuvres d’Ibn Qutaibah,1934, révèlent toute la rigueur scientifique de sa démarche ainsi que l’influence exercée sur lui par les orientalistes anglais, en particulier Gibb et Grunbaum. Il insiste sur la nécessite de simplifier l’expression dans les deux oeuvres qu’on lui doit sur la modernisation de la langue arabe : Ra’i fi tadris al-lughah al-arabia, (Une opinion sur l’enseignement de la langue arabe, 1937) et al-Usul fi ta’lim al-arabyyah (Méthodes de l’Enseignement de l’arabe, 1934). Il se consacre d’autre part à des essais culturels où il entend allier rationalisme et modernisme notamment dans Azamat al-Fikr al-Arabi (la crise de la pensée arabe), et Hall al-oudaba bachar ? (Les écrivains sont-ils des êtres humains ?)

29Cette période voit l’émergence d’une génération de poètes, tels Ibrahim Tuqan, ‘Abdelrahim Mahmud, Abu Salma (pseudonyme d’‘Abdelkarim al-Karmi), Mustapha Dabagh et Mahmud al-Afaghani qui s’investissent totalement dans les batailles politiques que mène leur peuple. Il est vrai que la spécificité de cette poésie ne se situe pas au niveau du renouvellement des formes traditionnelles ; au contraire, ces poètes observent tous un strict respect des règles de la métrique. Mais, au niveau du contenu, ceux-ci explorent des voies nouvelles dans le rapport de la poésie avec la réalité socio-historique. On peut dire que l’originalité des poètes de cette génération, c’est d’avoir forgé les premiers éléments d’une conscience nationale. Leurs poèmes ont exprime les sentiments de leurs compatriotes, ainsi que les événements quotidiens dans un langage simple, image, dénoué de tout artifice. Par ailleurs, ils ont traité des thèmes et des expériences touchant des sujets de la vie moderne.

30Les confrontations avec les autorités donnent à la poésie de cette époque son visage idéologique et engagé. La poésie ou la prose de l’homme de lettres doivent a cette époque devenir messages. De nouvelles valeurs s’imposent à la littérature qui prend conscience de sa responsabilité sociale et répond à l’appel de l’engagement. Un sentiment national fondé sur l’expérience vécue habite la poésie de l’époque. Cette expression est plus qu’une simple analyse de la situation ; elle l’expose d’une manière originale, à travers l’authenticité de l’expérience par l’auteur sans l’imposer au lecteur, mais en le faisant participer à cette situation. ‘Abdelrahim Mahmud (1913-1948) surnommé le poète martyr, confond sa mission de poète et sa vie de combattant. Le don de soi pour l’honneur et la dignité est un thème constant de sa poésie. Il est un militant et un combattant qui prend part aux révoltes armées tout en déclamant ses poèmes sur les champs de bataille. Il meurt d’ailleurs sur le champ de bataille d’Anabta.

31La poésie d’Ibrahim Tuqan (1905-1941) révèle la complexité des thèmes qui inspirent le plus célèbre des poètes palestiniens de cette période et traduit sa clairvoyance prophétique. La vie de Tuqan est marquée par son attachement et son dévouement à la lutte des Palestiniens contre les Britanniques et les sionistes. Gravement malade, il saura accorder son génie poétique à ses souffrances physiques, et à celles de son pays dans un dépassement où la poésie devient mission et engagement. Mort en 1941, à l’âge de 36 ans, Tuqan ne connaîtra pas la défaite de 1948 dont il entrevoyait l’horreur. En revanche, il participe pleinement aux troubles qui secouent la Palestine au cours des révoltes de 1929, 1935 et 1936-39.

32Bien entendu, il ne s’agit pas pour la poésie de l’époque d’établir un compte-rendu méticuleux du jeu des forces politiques en présence et de l’actualité, même si l’on trouve dans les pièces certaines allusions et même si parfois celles-ci semblent atteindre une vision prophétique de la question palestinienne. La thématique poétique tourne alors globalement autour du sentiment de sacrifice pour la patrie et pour Dieu. Cette idée du sacrifice, alimentée par le martyr de nombreux patriotes condamnés a mort et pendus par les autorités mandataires ne peut qu’enflammer le coeur des poètes et susciter la colère du peuple.

33Tuqan va approfondir davantage ces idées et leur donner une forme plus dramatique dans deux poèmes célèbres intitulés Le fida’i (le partisan) et al-Chahid, (le martyre). Le premier est écrit à l’occasion de la mort du combattant Izzi-din al-Qassam au cours des révoltes de 1935. Tuqan compose alors un hymne a la gloire de tous les martyrs, de tous ceux qui meurent pour défendre la Patrie. C’est dans le don de soi, dans l’indifférence aux souffrances morales, aux chaînes, à l’isolement et à la mort en prison ou sur le champ de bataille que réside, selon lui, le salut du peuple palestinien. Ce poème est devenu un classique que l’on retrouve aujourd’hui dans tous les livres scolaires. Cette description du martyr présente, non pas un fanatique aveugle et insensible, mais un être humain engagé qui souffre, réfléchit, et qui doit accomplir sa mission malgré la perspective d’une mort certaine. Les deux poèmes le chahid et le fida’i expriment le génie poétique de Tuqan et la chaleur de ses sentiments. Le poète mêle le réel à l’imaginaire, pour mieux les fondre dans un rythme musical qui suit les mouvements de l’émotion. Et, l’émotion se mêle à l’engagement lorsque Tuqan évoque le sang que fait couler le colonisateur, C’est à la mort d’un peuple, même s’il s’agit d'une mort lente, à laquelle assiste le colonisateur, avec sadisme et indifférence.

34A cette période, une dimension sentimentale se superpose au caractère épique de la poésie, rendue possible par l’irruption du subjectif et du lyrique dans une poésie jusque là plutôt impersonnelle et déclamatoire. Cette littérature participe de la lutte palestinienne en glorifiant ses combattants et ses martyrs, en valorisant le courage et l’esprit de sacrifice, en stimulant les responsables et les masses populaires, en relevant les dangers qui guettent le peuple palestinien et en dessinant la perspective et les conditions du salut. La spécificité de la poésie de ces auteurs repose sur leurs propres expériences personnelles et se manifeste dans des formes poétiques imagées et distinguées.

35Le genre romanesque, quant à lui, continue à se développer. La narration palestinienne a fait ses premiers pas au début du siècle, dans la presse locale. Mais, les oeuvres publiées à l’époque étaient pour la plupart des traductions libres ou des adaptations d’oeuvres européennes. L’une des personnalités les plus marquantes en ce domaine est Khalil Baydas, auteur de traductions du russe, mais qui a également laissé un recueil de nouvelles, Macarih al-adhan (Théâtre des esprits) paru au Caire en 1924, intéressant tant du point de vue de l’élégance du style que de ses orientations sociales. Khalil Baydas, et Ahmed Chaker al-Karmi contribuent eux aussi à familiariser les lecteurs avec le genre romanesque. Cependant, leur inspiration provenant essentiellement de l’école romantique ceux-ci ne décrivent pratiquement pas la vie en Palestine. Baydas au cours de cette période a produit cinq romans : al-Warith (l’Hériter) (1921), Henri al-Thamen Achar, (Henri XVIII) 1921, Shaka’ al-muluk (les misères des rois) 1923, al-Hasna’ al-Mutankira (la belle déguisée) 1925, Ahwal al-Istibdad (les malheurs de l’injustice) 1927. Sur une période de plus de trente ans, on rencontre peu d’oeuvres romanesques qui traitent du conflit, contrairement à la poésie qui met en garde les Palestiniens contre le danger du sionisme. Seules les oeuvres de Najib Nassar abordent véritablement les problèmes vécus par la nation arabe. Nassar publie plusieurs romans qui reflètent la vie en Palestine : Moufleh al-Ghassani, Fi-dhimmat al-Arab, (sous la conscience des Arabes) 1920, Shammam al-Arab (Fiertés des Arabes), al-Amira al-Hasna’ (La belle princesse). Le roman est alors un genre littéraire récent en Palestine, et la nouveauté de l’esthétique romanesque ne soulève encore que peu d’attention. Trois motifs expliquent néanmoins que Nassar recourt a cette forme littéraire : la popularité du roman en Egypte et dans d’autres pays arabes ; la volonté d’attirer les lecteurs vers des sujets plus politiques, que l’écrivain avait déjà traités avec courage dans son journal al Carmel, et enfin la possibilité d’exprimer ce qu’il est interdit de dire ouvertement dans des articles politiques. Si dans le premier roman cité il commence par adopter des positions consensuelles, Nassar finit par les juger erronées et par proclamer ouvertement son patriotisme dans le second.

36Dans les années 1930 une nouvelle génération d’écrivains prend l’initiative d’insérer la narration palestinienne dans un cadre local. Inspirés par le courant réaliste, ces jeunes écrivains cherchent leur inspiration dans la vie quotidienne, tout en accordant aux problèmes sociaux une place privilégiée. Mahmud Sayf al-Din al-Irani est l’un des écrivains les plus éminents de cette génération. Ses premières nouvelles, réunies dans Awwal al-Chawt, 1937 (Le premier coup) , méritent que l’on y prête attention, moins peut-être pour leurs qualités littéraires intrinsèques que pour la véhémence de leurs exhortations à une réforme de la société. Mudhakkirat djaja (Les mémoires d’une poule), écrit par Ishaq Musa al-Husseini et préfacé par Taha Hussien, paraît en 1943. Aux yeux de la critique, ce récit allégorique ne peut renvoyer qu’à la réalité en Palestine, même si, à l’époque, l’auteur n’a jamais prétendu vouloir refléter le conflit palestinien.

37Pendant la période qui suit immédiatement la seconde Guerre mondiale, on assiste à la montée de Najati Sedqi et Jabra Ibrahim Jabra chez lesquels se manifeste pour la première fois un souci délibéré d’ajustement du fond et de la forme. C’est au cours de l’été 1947 que Jabra Ibrahim Jabra écrit son premier roman Surakh fi layl tawil (Cri dans une longue nuit). Ce roman ne sera cependant publié qu’en 1955. Najati Sedqi, quant à lui, préconise une littérature matérialiste fortement ancrée dans la réalité et les problèmes de la vie quotidienne. Sedqi, fervent communiste dans sa jeunesse, séjourne en Union Soviétique de 1925 à 1929, où il étudie l’économie politique et la littérature russe. A son retour il publie des articles favorables au réalisme socialiste et à la littérature prolétarienne. Son ouvrage al-Akhawat al-Hazinat (les soeurs en deuil), écrit en 1947, est composé de 18 nouvelles. Ces nouvelles allégoriques expriment le sentiment de la population palestinienne face à la réalité sioniste. Contrairement à al-Huseinni qui suggère l’idée de coopération, et peut-être de coexistence entre les deux peuples en Palestine, Sedqi manifeste le rejet total du sionisme, avec pour emblème un jour de deuil, le 2 novembre, date de la déclaration Balfour. Il écrit trois oeuvres sur la vie de Pouchkine (1945), Tchekhov (1947), et Maxime Gorki (1956). Il publie également des articles sur L’origine des espèces de Darwin, ainsi que sur Descartes, Tourgueniev et Léon Tolstoï.

38D’autres écrivains manifestent une position radicale vis-à-vis de la culture arabe, reprenant des idées marxistes très courantes à l’époque. Yusuf Bandak va plus loin encore en s’attaquant au clergé et aux institutions religieuses et en faisant l’éloge de la littérature communiste. Des idées analogues sont avancées par Yuhanna Dakarat dont le livre l’origine des souffrances le conduit devant le tribunal. Parmi les autres romans publiés dans les années quarante, nous pouvons mentionner Awdet al-Safinah (Retour du bateau, 1945) par Ishaq Musa al-Huseini, Fi-al-Sarir (Au lit, 1946) par Mahmud ‘Adnani, Marqas al-’Imyan (le bal des aveugles, 1947) par ‘Aref al-’Aref ainsi que fi al-Samim (au coeur, 1947) par Iskander al-Khuri.

39Le troisième genre littéraire mis en relief dans la vie littéraire palestinienne est le théâtre bourgeois des grandes villes. La majorité de la population l’ignorait pratiquement, n’ayant pas accès aux salles de théâtre, compte tenu de la séparation sociale entre villes et villages et du coût des billets. Cependant, le théâtre s’est développé pendant cette période, comme on peut le constater notamment à travers les articles de Mahmoud Sayf el-Dine al-Irani, Yagub Bouri, Elias Rantissi sur les activités des troupes. Des pièces des troupes étrangères et locales ont été représentées à Jaffa et à Haifa. Pendant cette période ‘Aziz Domet était parmi les plus célèbres écrivains de théâtre. Il était connu en Allemagne, où il résida plusieurs années, plus que dans son pays, la Palestine. Domet a composé une vingtaine de pièces en arabe et en allemand. Les travaux de Domet nécessitent une étude approfondie pour définir son rôle dans le développement du théâtre palestinien et arabe. Pendant son séjour en Palestine sa pièce La mort de César a été présentée à Haifa par Nadi al-tamthi lal-Hifawi (le club théâtral de Haifa) en sa présence. La même troupe a représenté la pièce as-chahida (« la martyre ») qui a été reprise par la troupe Ramsis de Yusuf Wahbeh dans plusieurs villes palestiniennes. D’autre part, Yusuf Hanna a apporté une contribution très importante dans le domaine des études critiques sur le théâtre arabe. Il a traduit aussi un texte intitulé « Le théâtre dans la littérature arabe » écrit par un auteur Indien.

Les courants littéraires

40Naturellement, au milieu de cette effervescence des années 20 et 30, des courants littéraires et critiques s'enracinent en Palestine. Deux sensibilités littéraires se dessinent, avec des caractéristiques bien distinctes. Une partie de la critique encourage les poètes et les écrivains à puiser la matière de leur oeuvre dans la réalité quotidienne et les pousse à s’engager en manifestant courageusement leurs opinions. A l’inverse, d’autres critiques dénoncent toute littérature engagée en prétendant que l’écrivain engagé se limite à faire ce que le pouvoir exige de lui, ce qui conduit à une fausse littérature dictée de l’extérieur. Néanmoins, la littérature reste en marge de ce retour sur soi. Elle participe à la réflexion sur la mobilisation de la conscience populaire. A travers la prose et la poésie, la littérature participe à cette recherche de valeurs capables de conduire le peuple palestinien à mettre fin à sa tragédie. Il est clair que la responsabilité des écrivains ou des poètes ne leur permet pas d’échapper a cet engagement.

41L'auteur Mustapha Dabagh analyse les recueils des grands poètes de l’époque de l’école de Diwan et du cénacle d’Appolo. Dans ses analyses, il souligne l’aspect individuel du texte car la poésie étant pour lui « un point de vue des sentiments et de l’imagination elle ne peut être comprise que par ceux qui ont des sentiments et de l’imagination. » Dabagh, membre du cénacle d’Appolo est influencé par l’école romantique. Ses écrits et ses analyses sont marqués par les écrivains romantiques qui font de l’oeuvre littéraire un moyen de servir l’individu. Ce mouvement connaît avec Yusuf Hanna son épanouissement. C’est à partir de ces deux écrivains, Dabagh et Hanna, que le mouvement devient plus cohérent, même si dans leurs ouvrages, ces écrivains restent plus théoriques que concrets, plus critiques que poétiques. Yusuf Hanna examine les caractéristiques critiques du texte littéraire, notamment des textes romantiques, dans une série d’articles publiés dans la page littéraire du journal Falastin en 1932. Dans le même journal, une polémique naît a cette époque entre les traditionalistes et les modernistes. La première tendance est représentée par l’Emir Abdullah de Transjordanie et la seconde par Yusuf Hanna.

42Al-Irani (1914-1974) de son côté, analyse les textes narratifs en appliquant les méthodes de l’école réaliste. Dans son article « Entre la critique et la représentation », il expose le nouveau rôle que doit à ses yeux assumer l’écrivain. Il utilise la même approche dans les analyses des nouvelles de Mahmud Taymour Chiekh Afalah, de Tawfiq Awad (as-Sabi al-’Araj, l’Adolescent boiteux) ou encore de celles d’Ibrahim (al-Masri Sawt al-Jil, La voix de la Génération). Al-Irani publie également de nombreux articles sur les relations entre la littérature et la société. Selon lui, il est indispensable que le texte littéraire manifeste un contenu social. Un article publié dans la page littéraire du journal Falastin, « al-fan lil-fan wal-fan lil-hayat » ( l’art pour l’art et l’art pour la vie ) est à l’origine d’un débat houleux auquel participent ‘Abdelhalim ‘Abass et Issa al-Na’uri. Pour lui le rôle du critique littéraire doit dépasser la simple analyse formelle pour livrer un jugement sur les valeurs exprimées.

43Vers la fin de la période du mandat et dans les années quarante, al-Irani joue un rôle non négligeable dans l’apparition des écoles critiques modernes dans le monde arabe. Son magazine al-Fajr (L’aube), publié en collaboration avec d’autres écrivains, est destiné à la publication d’articles ayant trait à la littérature moderne ainsi qu’aux littératures européennes. Parmi ses articles les plus importants, on trouve : « La littérature française entre richesse et faiblesse, « Une étude sur « la littérature allemande ”, “La renaissance de la poésie au Japon », une étude sur le recueil de Paul Géraldy « Vous et Moi ". Une étude sur « André Maurois ».

44Parmi les autres tendances, notons la tendance historique qui domine les écrits de Nassri Jassir, Akram Zu’ater, et Ahmad Sameh al-Khalidi. En plein mandat britannique, beaucoup de Palestiniens cultivés recherchent la moindre parcelle d’information prouvant l’arabité de la Palestine et son existence en tant que peuple. Plusieurs écrivains produisent ainsi un ensemble varié de travaux littéraires et historiques allant des descriptions de villes à des dictionnaires biographiques en plusieurs volumes. Ils recueillent également la mémoire collective de leurs compatriotes, ainsi que les rituels de la vie quotidienne à partir d’un travail de terrain, et livrent des commentaires d’une grande valeur sur le contexte socio-culturel des principaux centres urbains. Une lecture croisée de leurs travaux livre une description détaillée de la vie des différentes couches sociales palestiniennes.

45‘Arif al ‘Arif (1892-1973) dans al-Mufassal fi tarikh al-Quds (l’histoire de Jérusalem) utilise les sources locales pour présenter un tableau complet de la vie dans la Jérusalem ottomane. Najib Nassar dans son texte Lettres du compagnon d’al-Carmel, publie un ensemble d’écrits dans le style des récits de voyage de la littérature arabe. Dans ces textes, l’auteur donne son opinion sur tout ce qu’il lui a pu observer lors de ses pérégrinations dans les différentes régions de Palestine. Ces lettres recouvrent divers aspects de la vie de l’époque. Leur valeur tient surtout à la forme et à la conception narrative de l’écriture. Nassar s’applique à décrire les coutumes populaires et religieuses répandues dans la Palestine de l’époque, à conter les joies et les amertumes de la vie des nomades et des paysans. Il dresse avec soin le portrait des principaux acteurs sociaux et décrit finement les lieux de la vie socio-économique : souks, échoppes, magasins etc. Ces écrits confèrent à chaque village, à chaque bourg et à chaque ville, une saveur culturelle distincte, une mémoire historique qui lui est propre. On note aussi la production d’ouvrages de référence en plusieurs volumes couvrant souvent toute l’histoire de la Palestine comme le travail monumental en huit volumes de Mustapha Murad al Dabagh (1898) Biladuna Filastin (Notre pays la Palestine) qui décrit le paysage de la Palestine avec force détails dans le but de prouver son caractère arabe.

46En conclusion, lors du Mandat britannique, on distingue deux principaux courants littéraires : l’un peut être considéré comme se rattachant a la veine romantique et l’autre réaliste. La tendance romantique est la plus répandue et commence réellement avec Khalil Baydas, Sakakini, suivi dans les années vingt par as-Safari, abu Salma et Mustapha Dabagh dans les années trente. Cependant, il faut attendre Yusuf Hanna, le représentant majeur de l’école romantique arabe en Palestine, pour que les caractéristiques de cette école soient érigées en théorie littéraire.

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Pour citer cet article

Référence papier

Qustandi Shomali, « Tradition et novation dans la littérature palestinienne : 1900-1948 », Babel, 7 | 2003, 180-211.

Référence électronique

Qustandi Shomali, « Tradition et novation dans la littérature palestinienne : 1900-1948 », Babel [En ligne], 7 | 2003, mis en ligne le 18 septembre 2012, consulté le 24 mars 2017. URL : http://babel.revues.org/1415 ; DOI : 10.4000/babel.1415

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Auteur

Qustandi Shomali

Université de Bethléem (Cisjordanie)

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