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Qu’est-ce qu’une catastrophe pour un poète juif ?

L’élégie dans la poésie hébraïque italienne à l’âge des ghettos (XVIe-XVIIIe siècles)
Asher N. Salah
p. 51-77

Résumé

Toute analyse littéraire se concentrant uniquement sur la forme et le mode stylistique des lamentations hébraïques (qinot) mettra l’accent sur les conventions poétiques statiques et répétitives utilisées par les auteurs, du Moyen Âge au début de la période moderne. Pourtant, si l’on prête attention aux circonstances ayant servi de prétexte à l’écriture du qinot, on remarque un changement d’attitude progressif envers ce qui était considéré comme un événement funèbre, et donc digne d’être commémoré en vers. Jusqu’à ce que les Juifs italiens soient circonscrits dans des ghettos au XVIe siècle, les lamentations étaient habituellement provoquées par des catastrophes d’ordre politique (invasions étrangères, guerres, persécutions, expulsions). Au contraire, l’époque des ghettos fut dominée jusqu’à la fin du XVIIIe siècle par des complaintes commémorant des nouvelles du quotidien (l’effondrement du toit d’une synagogue, un feu, un tremblement de terre). Cet article propose des témoignages qui appuient ces observations, au moins en Italie, et suggère des pistes d’analyse pour expliquer ce changement d’attitude.

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Texte intégral

1. Problème de définition de l’élégie

1Après le tarissement de la grande poésie religieuse des Juifs du Moyen Âge, qui disparaît avec la Renaissance, l’activité poétique dans les communautés juives en Italie à l’âge des ghettos se réduit presque exclusivement à la rédaction de poésies d’occasion, pour célébrer un moment de réjouissance, comme l’obtention d’une licence universitaire ou un mariage, ou commémorer des évènements tragiques, comme un deuil ou une catastrophe naturelle. Au sein de la poésie occasionnelle, la veine élégiaque prime largement sur la poésie d’argument joyeux tout au long de ce que l’on appelle généralement l’âge des ghettos, époque qui coïncide avec le début de la Contre-Réforme et se conclut avec l’émancipation des Juifs enclenchée en Europe par la révolution française.

  • 1 Selon l’expression de Roland Barthes choisie pour titre de l’ouvrage d’Anne Coudreuse, Le goût des (...)
  • 2 Les élégies judéo-espagnoles et judéo-italiennes figurent parmi les premiers documents littéraires (...)

2Si le triomphe de l’élégie funèbre chez les Juifs est très certainement redevable au « goût des larmes »1 et à la vogue du pathétique qui se répand dans la littérature européenne au Baroque et au siècle des Lumières, il ne faut pas oublier que, dans la poésie hébraïque, la forme poétique de l’élégie a de tous temps occupé une place extrêmement importante. En effet, depuis l’âge biblique jusqu’à nos jours, l’élégie a été sans aucun doute un des genres littéraires les plus populaires et les plus pratiqués dans toutes les communautés juives de la diaspora. Il n’y a presque aucun auteur juif qui ne se soit pas essayé au cours de sa carrière littéraire à la rédaction d’élégies. La littérature juive présente une grand nombre de poésies élégiaques tant en hébreu que dans les autres langues parlées dans la diaspora. Ce n’est donc pas un hasard si les premiers documents littéraires dans certaines langues vulgaires européennes sont l’œuvre de Juifs et s’il s’agit presque toujours d’élégies2.

3En dépit de son extraordinaire diffusion dans le temps et dans l’espace, l’élégie est souvent considérée comme un des genres poétiques les plus rigides et stéréotypés des lettres hébraïques. En effet, l’élégie hébraïque a subi l’influence étouffante du modèle de la lamentation par excellence, le livre de Jérémie, écrit au lendemain de la destruction de Jérusalem en 587 avant notre ère. La langue, la structure et le style des élégies rédigées en hébreu se ressentent fortement des contraintes imposées par l’imitation des Jérémiades, ce qui constitue une limite considérable à la liberté d’expression des poètes, souvent écrasés par le prestige et l’omniprésence de la tradition biblique. Toutefois, il ne faut pas pour autant sous-évaluer les énormes diversités contextuelles et l’évolution que l’élégie a connue au cours des 25 siècles de son histoire. Ces différences expliquent en partie la grande difficulté que les chercheurs ont dû affronter pour trouver une définition cohérente et acceptable des caractéristiques de l’élégie.

  • 3 Pour l’époque talmudique, souvent et à tort considérée comme dépourvue de poésie cf. Mirski Ahron, (...)
  • 4 L’élégie connaît jusqu’à nos jours un succès persistant dans le monde orthodoxe qui s’en est servi (...)

4Pour éviter les problèmes taxinomiques posés par les différentes formes sous lesquelles se manifeste ce genre poétique très ancien et afin d’en appréhender les caractéristiques fondamentales, on a l’habitude de distinguer trois grandes phases dans la longue histoire de l’élégie, chacune s’étendant environ sur un millénaire : l’époque biblique, l’époque rabbinique ou talmudique3 et l’époque médiévale. A celles-ci il faudrait ajouter aussi l’époque moderne et contemporaine dans laquelle l’élégie semble n’avoir pas perdu de son attrait dans la poésie juive en dépit des bouleversements subis par d’autres formes poétiques au cours du XXe siècle4. Cependant, même au sein de chacune de ces périodes, il reste difficile, sinon impossible, de trouver un commun dénominateur aux différentes formes assumées par la poésie élégiaque, souvent sous la plume d’un même auteur.

  • 5 “We use the term piyyut for hymns of every type, but seliha is used for elegies, penitential prayer (...)
  • 6 Fleischer E., Shirat HaQodesh HaIvrit Bymei HaBeinaim (Hebrew Liturgical Poetry in the Middle Ages)(...)
  • 7 Dans l’article consacré à l’élégie biblique dans l’Enziclopedia HaMiqrait, Jerusalem, 1976, Vol. 7. (...)

5Quelques exemples suffiront pour montrer la grande confusion qui règne chez différents chercheurs modernes pour définir en hébreu l’élégie. Dans son article pour l’Encyclopedia Judaica de 1971, Habermann se sert à propos de l’élégie du terme qinah, lamentation, comme d’un équivalent parfaitement interchangeable avec celui de hesped, généralement traduit comme éloge funèbre. S’il est vrai que la lamentation et l’éloge funèbre partagent très probablement à l’origine une même souche poétique, confondre les deux phénomènes est pour le moins réducteur et se prête à des dangereux malentendus, d’autant que, très tôt dans l’histoire de l’élégie, l’hesped est rédigé en prose alors que la qinah l’est en vers, de sorte que les deux termes ne sont plus sentis comme entièrement synonymes. Une autre confusion courante est celle entre qinah et selihah. Le sémitisant italien du XIXe siècle, Shemuel David Luzzatto, définit sans hésitation comme qinoth – lamentations - les prières contenues dans le livre de prières de Amram Gaon pour la liturgie du neuvième jour du mois de Av, date à laquelle dans le calendrier hébraïque on commémore la destruction des deux Temples de Jérusalem. Toutefois, le collègue allemand contemporain de Luzzatto, Leopold Zunz, dans une étude consacrée au même recueil de poésies, utilise le terme de Selihot – prières expiatoires. Dès lors certains auteurs, comme Ismar Elbogen, suivi plus récemment par Sylvie-Anne Goldberg, distinguent les selihot – compositions poétiques qui comportent une note d’espoir – et les qinot – lamentations marquées par le plus noir pessimisme5. Cependant, pour l’israélien Ezra Fleischer, la distinction entre qinah et selihah dépend en réalité seulement de sa collocation dans la liturgie de chaque communauté. Une même poésie peut être alors une fois appelée qinah et une autre selihah en fonction du contexte où elle apparaît. Ainsi ce qui chez les Juifs de la Palestine romaine et byzantine est appelé selihah, en Babylone est une qinah. Pour Fleischer la différenciation générique entre qinah et selihah se produirait relativement tard à l’époque médiévale. En revanche, dans la poésie hébraïque classique du VIIe au Xe siècle, le piyut, les deux termes ne se distinguent pas substantiellement l’un de l’autre6. Partant il n’est pas rare, dans les études consacrées en hébreu à l’élégie, de trouver pêle-mêle les termes de Tahanun, Tugah, Aqedah, Sionide, Baqashah, utilisés comme synonymes de Qinah. Le problème n’est pas sans rappeler la situation dans d’autres langues européennes. Quelles différences, si tant est qu’il y en ait une, entre Klagelied, Lamentation, Leichenlied, Totenklage en allemand7 et comment distinguer en anglais Dirge, Wail, Lamentation, Elegy ? Il n’est pas surprenant donc que la définition de l’élégie chez les hébraïsants ait fait couler autant d’encre que chez les hellénistes et les spécialistes de rhétorique ancienne la distinction entre thrène, épicède, élégie, etc.

  • 8 En ce qui concerne la lamentation médiévale cf. en particulier Zemah A., Miqra BeShemona Shirim Ivr (...)
  • 9 Le poète Kalir qui fut actif en Mésopotamie entre le VIIIe et le Xe siècle est le premier qui appel (...)

6Dans ce contexte, il n’est pas surprenant non plus que plusieurs chercheurs aient voulu nier toute valeur à une classification générique fondée sur le terme Qinah – élégie funèbre – en montrant que dans la Bible ce mot n’a d’autre signification que lamentation, synonyme de Nehi, sans aucune référence à un forme poétique quelconque8. Le mot de Qinah, appliqué à une forme poétique spéciale, ne s’impose qu’au XIe siècle et sans une claire caractérisation générique9. Pour compliquer ultérieurement les choses, à cette date la Qinah commence à se libérer progressivement de sa fonction liturgique et à être utilisée aussi pour commémorer des disgrâces et des catastrophes auquel l’auteur a assisté directement. Elbogen soutient que cet évènement décisif dans la naissance de l’élégie comme genre indépendant et autonome se produit lors des persécutions antijuives de la première croisade en 1096 et s’impose définitivement dans toute l’Europe après la peste de 1348.

7Cependant, même en l’absence d’un critère formel et stylistique universellement accepté par la critique et les poètes eux-mêmes aux différentes époques, l’élégie a toujours été perçue comme un genre particulier de la tradition poétique hébraïque, à cause de son contenu funeste et mélancolique. A cause de cela, plus que la forme poétique ou la fonction religieuse qu’elle a pu revêtir à différents moments de son histoire, c’est le contenu thématique qui peut nous aider à mieux cerner les caractéristiques de l’élégie. Mais même à ce sujet l’unanimité est loin de régner parmi les chercheurs.

  • 10 Hurwitz Tanya, “Sugat HaQinah HaIvrit HaKlassit (The Genre of the Classical Hebrew Lamentation)”, i (...)

8Tanya Hurwitz, après avoir souligné la difficulté de définir le corpus élégiaque dans son ensemble, subdivise l’élégie en quatre catégories : l’élégie individuelle (avec ou sans considérations théologiques sur la douleur de la mort) ; l’élégie collective (écrite pour plaindre les souffrances de communautés, de villes ou de peuples entiers – les lamentations de Jérémie en sont un exemple) ; l’élégie prophétique (pour un évènement douloureux qui ne s’est pas encore produit) et enfin l’élégie universelle (sur la douleur comme élément consubstantiel à l’existence humaine, à l’instar du livre de l’Ecclésiaste ou de Job). Sur la base de ces distinctions, Hurwitz ajoute que la Bible contient des exemples des quatre catégories, le Talmud seulement de l’élégie individuelle, tandis qu’au Moyen Âge on pratique l’élégie individuelle et collective, alors que l’élégie prophétique et l’élégie universelle ont quasiment disparu10.

  • 11 Levine Israel, Al Mot: HaQinah Al HaMet BeShirat HaHol HaIvrit Al Reqa HaQinah HaAravit (The Lament (...)

9Israël Levine propose de distinguer les différents types d’élégies qu’offrent les lettres hébraïques dans l’Espagne médiévale en fonction de la prépondérance d’un des sujets suivants : 1) les pleurs et la douleur ; 2) l’éloge du défunt ; 3) la consolation du vivant touché par le deuil ; 4) des considérations philosophique sur la vie et sur le destin de l’homme11.

  • 12 Bekkum Van Wout (Jacques), “Tavniot shel Qinot Sefaradiot Min HaMeah HaHamesh Esre”, in Divrei HaKo (...)

10Wout Van Bekkum cherche par contre à fixer les principales caractéristiques de l’élégie selon cinq critères thématiques : 1) le motif historique collectif du deuil pour la perte du Temple et la destruction de Sion ; 2) le motif religieux-émotionnel ; 3) le motif polémique, généralement dû au succès et à la prospérité de ses ennemis ; 4) le motif de consolation à fonction eschatologique12. C’est seulement à partir d’Eléazar Kallir, c’est à dire vers la fin du premier millénaire qu’il est permis, selon Bekkum, de parler réellement d’élégie puisque dans les lamentations plus anciennes on retrouve d’autres motifs, comme la description des signes zodiacaux, mélangés sans discernement aux thèmes que nous venons de mentionner.

  • 13 Díaz-Mas Paloma, “Una edición crítica de la qiná sefaradí de la destrucción del Templo”, in Sefarad(...)

11Relativement à la production élégiaque en judéo-espagnol qu’on appelle endechas, Maria Paloma Diáz-Mas établit la classification suivante : 1) élégies qui ne se réfèrent à aucun personnage concret ; 2) élégies personnelles ; 3) poèmes de tragédie collective ; 4) élégies ou Qinot au sens strict du terme, c'est-à-dire poésies paraliturgiques pour Tishah BeAv ; 5) romances ; 6) dialogues des morts ; 7) endechas enfantines ; 8) endechas burlesques ; 9) endechas de felek, qui sont des poèmes satiriques ; 10) autres types d’élégies qui ne correspondent à aucune des catégories précédentes13.

12Sans vouloir nier l’utilité des classifications que nous venons de mentionner pour l’analyse structurale de l’élégie dans les différents contextes et époques de son histoire, elles partagent toutes le même trait : elles mélangent invariablement des critères internes, concernant les thèmes traités et l’ordre de leur présentation, avec des critères externes, ayant trait aux circonstances extralittéraires qui ont justifié ou inspiré la rédaction de l’élégie.

  • 14 Voir entre autres les études de Goldberg Sylvie-Anne, “The contribution of the study of death to Je (...)
  • 15 Pagis Dan, “Qinot al Gezerot Shnat 1391 BiSfarad”, in Tarbiz, 37 (1968), pp. 355-373.

13La distinction entre critères externes et internes devient cruciale si l’on veut utiliser l’élégie dans une perspective sociologique, en tant que document historique et en tant que témoignage sur les différentes conceptions du deuil chez les Juifs. Malheureusement, jusqu’à présent, l’étude de la poésie hébraïque est restée le lot exclusif des historiens de la littérature alors que les historiens des mentalités ne se sont que rarement aventurés dans ce domaine périlleux. Même si l’on assiste dans la dernière décennie à un renouveau d’intérêt auprès des hébraïsants pour une approche anthropologique de l’histoire littéraire juive14, l’élégie n’a pas été utilisée en tant que source d’information pour appréhender les conceptions de la mort dans la tradition juive. L’intérêt s’accroît d’autant plus que depuis le Moyen Âge jusqu’au seuil de l’âge moderne, on assiste au développement d’un type particulier de lamentation, que Dan Pagis appelle « élégie historique » et qui se caractérise par une plus grande liberté vis-à-vis du modèle biblique par excellence, les Jérémiades, et par une plus grande richesse de détails circonstanciels15.

  • 16 Levine Yael, “HaQinah HaIshit BeTishah BeAv”, in Maboa, 39 (2003)

14Ce type d'élégie se développe à partir du moment où s’établit l’habitude de réciter des lamentations en dehors de la liturgie de Tishah BeAv. D’abord on permet la composition d'élégies originales, pendant les trois samedis dits Shabatoth DePuranuta qui précèdent le neuf du mois de Av, pour commémorer des évènements tragiques qui ne sont pas directement liés à la destruction du Temple de Jérusalem. Ensuite, comme le démontrent les recherches de Yael Levine sur différents Sifrei Minhagim – livres de coutumes médiévaux –, aux alentours du XIe et XIIe siècles, les autorités rabbiniques encouragent aussi la composition et l’ajout dans la liturgie d’élégies personnelles pour commémorer des drames et des deuils de caractère privé ou local, et cela dans presque toutes les dates du calendrier hébraïque16. Ces élégies « libres » se distinguent des modèles de référence bibliques et talmudiques surtout par leur contenu concret et par le fait qu’elles mentionnent souvent et de manière explicite les noms des lieux, des communautés et des personnages impliqués dans l’évènement commémoré (pogrom, épidémie ou autres).

15L'élégie « libre » ou « historique » connaîtra un essor sans égal jusqu’à la fin du XVIIIe siècle et continue d’une certaine façon encore de nos jours, comme nous l’avons vus à propos de la Shoah. Mais c’est à l’âge des ghettos et en Europe occidentale et centrale que ce type d’élégie s’impose comme la forme maîtresse dans la poésie des Juifs. Comme l’écrit Sylvie-Anne Goldberg :

  • 17 Goldberg S.-A., Les institutions de la mort, 1986 Thèse, pp. 59-65, sur l’apparition et la diffusio (...)

L’usage de réciter des prières commémoratives à l’intention des morts est très ancien... Pourtant c’est surtout dans le rituel ashkénaze que la prière commémorative devint l’une des coutumes les plus populaires. L’office du rappel des âmes, la Hazkarat Nechamot, prit tout son sens à partir des croisades. Celui-ci fut ensuite attisé au XVIIe siècle, lorsque les Juifs moururent par milliers dans les persécutions… Le second élément de la liturgie commémorative et qui a également évolué après les croisades est le Kaddish des endeuillés… Dans le rituel ashkénaze une autre prière pour les disparus s’est introduite dans le rituel : le El Male Rachamim. A l’origine, il était récité en souvenir des victimes des croisés et des massacres de Chmielnicki… Mais c’est surtout entre 1650 et 1750 que l’élégie commémorative va proliférer, accompagnant l’établissement des nouvelles communautés17.

  • 18 Mintz Alan, Hurban : Responses to Catastrophe in Hebrew Literature, New York, Columbia University P (...)
  • 19 Trevisan Semi Emanuela, “Qinah Al Harugei Trient”, in Henoch, 11, 1 (1989), pp. 57-66 a montré l'in (...)
  • 20 L’intérêt d’une telle approche est à peine suggéré dans l’essai de Shaw William David, Elegy and Pa (...)

16Cependant, les références à des évènements historiques dans ce type d’élégies ne doivent pas nous tromper quant à leur utilité pour l’historien. Non seulement, comme on l’a déjà signalé, la structure et le langage des élégies sont très conservateurs au point que souvent les topoï littéraires finissent par primer sur la vraisemblance historique, mais l’élégie manque d’un des éléments essentiels de la narration historique, la description propre au genre épidictique, qui apparaît par contre dans la prose des chroniques à la même époque. En outre, comme l’a démontré Alan Mintz, l’élégie tend à déformer la relation des faits qu’elle rapporte en fonction de la conception théologique qu’elle veut promouvoir au sujet du sacrifice, de l’innocence et de la droiture des victimes18. L’historien ne peut tirer qu’un bien maigre profit des données historiques rapportées par cette forme d’expression poétique, sauf à de rares exceptions19. Partant, si l’on veut établir un critère cohérent de classification du corpus élégiaque hébraïque, mais aussi tracer un cadre de l’évolution de la sensibilité juive en face de la mort et du deuil sur la base de données sûres, il est préférable de s’en tenir aux notices certaines dont nous disposons sur les circonstances qui ont inspiré le poète dans la rédaction de son élégie, plutôt que de s’occuper directement du texte même de la poésie20.

  • 21 Il distinguait six types d’élégies : la lamentation sur soi-même, pour la mort d’un fils, pour cell (...)

17Le critère circonstanciel, abstraction faite de toute considération stylistique, structurale ou thématique, devrait nous permettre de mieux relever certains changements dans la conception du deuil chez les Juifs avant l’émancipation. En privilégiant un critère de caractère extralittéraire dans l’analyse de l’élégie, nous ne faisons que reprendre une méthode de classification courante chez les théoriciens de la poésie arabe et hébraïque dans l’Espagne médiévale, mais écartée en faveur d’une analyse formelle et thématique par les critiques modernes que nous avons mentionnés. L’arabe andalou Al Rashik, par exemple, subdivisait au Moyen Âge les élégies en fonction des destinataires et non pas des mètres utilisés ou des sujets traités dans la lamentation21. Enfin, restreindre notre attention à cette forme particulière d’élégie « historique » trouve une raison d’être supplémentaire dans l’usage qui apparaît vers la fin du XIe siècle et s’impose universellement entre le XVIIe et le XVIIIe siècles auprès des auteurs élégiaques eux-mêmes, qui définissent comme Qinah seulement le chant funéraire à l’occasion de la mort d’un grand personnage ou d’une calamité collective et éliminent de la sorte toute cette partie de la production littéraire de caractère prophétique et religieux prédominant dans la poésie liturgique et synagogale.

2. Evènements commémorés par l’élégie

  • 22 Salah A., Phénomènes d’écriture et genres littéraires chez les Juifs en Italie au siècle des Lumièr (...)

18Les observations qui suivent sont basées sur une base de données, prochainement publiée, portant sur les œuvres écrites par des Juifs en Italie au XVIIIe siècle22. En prenant donc appui sur une analyse comparative de ce matériel avec ce qui nous est connu par ailleurs, nous essaierons d’avancer des hypothèses qui peuvent éclairer certains moments de rupture dans les perceptions de la mort et de la catastrophe à la veille de la Révolution française. Moments de changement des mentalités qu’une étude formelle et stylistique risquerait autrement de laisser dans l’ombre. En effet, encore à la veille de la grande révolution et des guerres napoléoniennes, la poésie élégiaque juive reste assez fidèle dans ses contenus à la tradition liturgique et religieuse établie dans la péninsule ibérique au tournant du premier millénaire.

19Il ne suffit pas de définir l’élégie en tant que poésie commémorant un évènement funeste, il faut éclaircir tout d’abord ce qui pour les poètes eux-mêmes est à considérer comme tel. Les évènements qui ont inspiré les auteurs élégiaques se laissent facilement regrouper dans une série de catégories, que nous examinerons par ordre d’importance dans l’ensemble de la production poétique prise en considération.

Morts célèbres

  • 23 Feldman Emmanuel, “The Rabbinic Lament”, in Jewish Quarterly Review, 63 (1972), pp. 51-75.

20La très grande majorité des élégies composées par des Juifs italiens au XVIIIe siècle a été écrite à l’occasion de la mort d’un grand personnage. En ceci l’élégie italienne à la veille de la première émancipation continue la tradition déjà consolidée dans la péninsule ibérique aux XIIe et XIIIe siècles, c'est-à-dire à l’âge d’or de la poésie hébraïque. Il suffit de tourner le regard avant cette époque pour se rendre compte que cela n’a pas toujours été le cas. En effet, dans l’œuvre poétique d’un des plus importants poètes élégiaques juifs, Eléazar Kalir, actif entre le VIIIe et le IXe siècle, la quasi-totalité de la centaine des élégies qui nous sont parvenues et qui lui sont attribuables, concernent la catastrophe nationale par excellence, la destruction du Temple, mais aucune la mort d’hommes célèbres contemporains ou passés. Pour ce qui est des rares exemples de l’élégie funéraire dans le Talmud, Emmanuel Feldman, qui les a patiemment recueillis, note qu’ils se distinguent des modèles bibliques « for the absence of proper names and the use of euphemism for death itself »23. On peut ainsi établir avec une certaine précision que le processus de personnalisation de l’élégie se produit au tournant du premier millénaire et correspond à la découverte de l’individu qui s’affirme progressivement à l’automne du Moyen Âge.

21Cependant, même une comparaison sommaire des destinataires des élégies dans la poésie hébraïque espagnole du XIIe siècle avec ceux à qui sont adressés les élégies en Italie au XVIIIe laisse apparaître que des différences considérables sont intervenues entre temps.

  • 24 Les principaux auteurs élégiaques dont nous avons examiné l’oeuvre sont pour le Xe siècle : Menache (...)
  • 25 Benayahu M., “Shirei Qinah al Rabbi Aviad Sar Shaolom Basilea”, in Areshet, 50 (1981), pp. 40-53 et (...)

22Contrairement aux élégies espagnoles médiévales, qui concernent presque exclusivement la mort d’un membre de la famille24, les élégies italiennes du XVIIIe siècle sont dédiées dans la très grande majorité à des rabbins et à des personnalités religieuses. Peut-être dans la disparition presque complète de l’élégie familiale en Italie à l’âge des ghettos, faut-il voir un effet de la séparation qui se produit à la Renaissance entre l’expression publique et privée du deuil. L’élégie semble donc se spécialiser exclusivement dans la commémoration publique de personnages, dont la perte concerne l’ensemble de la communauté. Ainsi, par exemple, à l’occasion de la mort d’une grande personnalité du monde rabbinique, les poètes de toutes les communautés italiennes se mobilisent pour composer des élégies en l’honneur de sa mémoire, poésies qui sont envoyées par lettres circulaires à travers l’Italie et qui sont probablement lues lors de cérémonies de commémoration publiques. Meir Benayahu a pu recenser plus de treize élégies qui furent écrites à l’occasion de la mort du rabbin de Reggio, Benyamin Coen, en 1739 et cinq pour celle en 1743 du qabbaliste de Mantoue, Aviad Sar Shalom Basilea25.

23Un signe de l’isolement du judaïsme italien par rapport au reste de la diaspora juive à l’époque des ghettos, est l’absence d'élégies composées pour des personnalités étrangères. La seule exception est constituée par l’élégie que Shemuel Romanelli, Juif de Mantoue, célèbre pour ses voyages, et intellectuel cosmopolite, composa à l’occasion de la mort du philosophe allemand Moses Mendelssohn en 1786. Seulement avec l’ouverture des ghettos, imposée par les troupes napoléoniennes, les exemples d’élégies écrites par des Juifs italiens pour des célébrités internationales se multiplient, comme l’élégie du rabbin de la ville de Vercelli en Piémont, Matassia Levi de Veali, à l’occasion de la mort de Sintzheim, président du Sanhédrin à Paris, parmi les premières dans son genre au début du XIXe siècle.

  • 26 Ce dernier est l’auteur d’un des plus beaux exemples d’élégies de la littérature en hébreu, écrite (...)

24Il est probable aussi que l’absence quasi absolue au XVIIIe siècle de lamentations écrites pour le décès des femmes est attribuable à la spécialisation de l’élégie comme forme poétique de commémoration et de deuil public. Bien que la femme soit indiscutablement moins représentée que l’homme dans l’élégie hébraïque médiévale, il ne faut pas pour autant oublier qu’en tant que mère, maîtresse ou fille, elle a été souvent la destinataire de lamentations écrites par des poètes de l’envergure d’un Mosheh Ibn Ezra ou d’un Yehudah HaLevy en Espagne ou d’un Mosheh de Rieti en Italie au XVe siècle26. Le rôle négligeable des femmes juives dans la sphère publique en Italie et en Europe avant l’age moderne, ainsi que leur position subalterne renforcée par l’esprit de la Contre-Réforme, expliquent leur exclusion de l’univers poétique de l’élégie dès que celle-ci se spécialise dans la commémoration de personnalités ayant eu un rôle dans l’espace communautaire. A l’exception des poésies pour le décès d’une femme appartenant à une famille royale, dans l’ensemble du corpus élégiaque que nous avons examiné, nous avons seulement trouvé deux lamentations d’un mari pour la mort de sa femme, celle du rabbin Israel Benjamin Bassan (1703-1790), publiée à Venise en 1753, et celle du banquier de Gorizia Eliezer Gentili, qui porte le titre de Minhat Zikharon (Offrande en mémoire), parue aussi à Venise en 1760. La situation est bien différente si on se tourne vers des compositions poétiques de caractère privé comme les épithalames, célébrant le mariage d’un couple. Le pourcentage d’épithalames dédiés à la mariée n’est que de très peu inférieur à ceux dédiés au mari et ne dépend en dernière instance que des liens d’amitié ou de parenté qui lient le poète avec une des deux familles du nouveau couple.

  • 27 Fiorentino S., Sei Elegie, Arezzo, Bellotti, 1789. Au siècle suivant les exemples se multiplient av (...)

25Il faut attendre le triomphe du romantisme pour retrouver la femme juive au centre de l’inspiration des poètes élégiaques. Le premier juif italien au tournant du siècle à composer des élégies « féminines » est Salomone Fiorentino. Mais son livre d’élégies, publié à l’occasion de la mort de sa première femme Laura Gallico, est écrit en italien, non pas en hébreu, et subit déjà l’influence des modèles littéraires en vogue dans la société chrétienne de l’époque et du succès de la poésie funéraire de Young et de Foscolo27.

  • 28 Par exemple le médecin Joseph Sarfati, dit Gallo, composa pour un cardinal du Pape à Rome le texte (...)
  • 29 Avraham Castello et Yithzaq Frosoloni écrivent en espagnol une oraison funèbre pour la mort du Duc (...)
  • 30 Nous connaissons une élégie hébraïque d’auteur juif composée en 1738 pour le roi Georges II.
  • 31 Encore une fois c’est Salomone Fiorentino qui rompt avec la tradition élégiaque juive avec son Eleg (...)

26Enfin, au XVIIIe siècle on trouve de nombreux exemples, bien que minoritaires dans l’ensemble étudié, d’élégies composées à l’occasion de la mort de personnalités non juives. Si cela est rarissime dans la poésie hébraïque d’avant l’expulsion des Juifs d’Espagne en 1492, le phénomène commence à devenir de plus en plus courant dès la Renaissance en Italie28. Les élégies écrites pour commémorer des non-juifs concernent essentiellement des membres des familles royales et princières et occasionnellement aussi des ecclésiastiques. Vers la fin de l’ancien régime, il n’y a presque pas de deuil touchant les familles princières qui ne soit pas l’occasion pour les Juifs de montrer leur loyauté vis-à-vis des maisons régnantes dans les différents états italiens par une profusion d’élégies en hébreu, et parfois aussi en italien ou en latin, comme le démontrent les centaines de livrets de lamentations publiés au XVIIIe siècle par les communautés juives, souvent en édition bilingue29. Ce phénomène semble être limité à l’Italie et rares sont les cas ailleurs en Europe de cette pratique30. Probablement est-elle liée à la coutume, courante en Italie depuis la Renaissance, d’attribuer aux Juifs la responsabilité de l’organisation et des frais de cérémonies de deuil officiel pour la disparition d’importantes personnalités de l’Etat. Mais en dehors de la participation aux expressions de deuil public, c’est seulement au XIXe siècle que des auteurs juifs en Italie composent des élégies pour honorer des non-juifs qui se sont signalés par leur contribution à la culture du pays ou qui étaient liés par des liens d’amitié ou professionnels avec le poète, indépendamment de leur appartenance à la noblesse ou à la classe politique au pouvoir31.

Catastrophes naturelles

  • 32 Pagis Dan, Hidush Umasoret BeShirat HaHol HaIvrit: Sefarad VeItalia (Change and Tradition in the Se (...)

27A part les élégies de deuil pour la mort d’un individu, les tragédies collectives ne font l’objet de commémorations poétiques que dans quatre circonstances : lors d’épidémies, d’incendies, d’inondations et de tremblements de terre. Ce n’est certainement pas un hasard si le statut de catastrophe attribué par la poésie hébraïque à ces quatre subversions de l’ordre naturel est en rapport avec les quatre éléments qui, d’après la philosophie néoplatonicienne, constituent la matière de l’univers, soit l’air, le feu, l’eau et la terre. La diffusion du néoplatonisme parmi les Juifs au Moyen Âge n’est probablement pas étranger à l’attention croissante aux phénomènes naturels qui apparaît relativement tard dans le panorama des lettres hébraïques. Dans la poésie des Juifs d’Espagne précédant l’expulsion décrétée par les rois catholiques en 1492, la nature ne constitue pas un objet d’intérêt poétique en soi et Dan Pagis mentionne l’élégie sur le soleil de Shelomoh Ibn Gabirol “Ree Shemesh” comme l’exception qui confirme la règle32. Ce n’est donc qu’à la Renaissance que les phénomènes naturels, et par conséquent aussi les catastrophes qui en dérivent, obtiennent leurs lettres de noblesse dans la poésie hébraïque jusqu’à leur définitive consécration au siècle des Lumières.

28Examinons chacune des quatre catastrophes naturelles retenues par les auteurs élégiaques juifs dans l’Italie du XVIIIe siècle, auxquelles il faut en rajouter une cinquième qui ne connaîtra qu’un bref succès pendant le siècle des Lumières, l’effondrement des maisons.

a) L’air – Les épidémies

29Au XVIIIe siècle la peste, qui avait pourtant inspiré le talent de nombreux poètes juifs des siècles précédents, disparaît complètement chez les poètes élégiaques juifs qui sont manifestement plus impressionnés par les victimes de la variole ou petite vérole. Cela ne doit pas surprendre puisque, parmi les maladies infectieuses les plus graves, au XVIIIe siècle la variole se substitue à la peste en tant que premier facteur de mortalité. La peste était en régression en Europe occidentale dès la deuxième moitié du XVIIe siècle et le continent ne connaîtra que deux épidémies de faible proportion au début du XVIIIe. En revanche, la variole est perçue, tant par la science que par l’opinion publique, comme le mal du siècle non seulement parce qu’elle est responsable de 10% de la mortalité en Europe jusqu’à la découverte du vaccin qui aura raison de cette maladie au XIXe siècle, mais aussi parce qu’elle est, parmi les maladies épidémiques les plus courantes au siècle des Lumières, la seule à avoir été identifiée avec un diagnostic suffisamment précis par la science médicale de l’époque. En effet, elle n’a été reconnue en Europe qu’à partir du XVIIe siècle, bien que l’on ait pu établir aujourd’hui qu’elle fit des ravages dès le VIIe siècle de notre ère. Cela n’est pas le cas des autres infections « rouges », comme la rougeole, la varicelle et bien d’autres maladies qui atteignent l’apparat digestif et respiratoire, d’ailleurs souvent confondues avec elle. La variole touche surtout les classes les plus pauvres mais elle n’exclut pas les riches et la noblesse (Louis XV en est mort), chez qui elle constitue un thème courant de discussion et une raison de panique.

30La variole fut un thème de choix pour la poésie de cette époque, en dépit ou peut-être à cause de ses aspects horribles, comme le démontre, entre autres, l’épopée composée à ce sujet par l’abbé Jean Joseph Roman en 1773 ou encore l’opérette de Favart représentée au théâtre des Italiens à Paris en 1766 avec des airs de Rameau.

  • 33 Le titre du recueil est Nell'occasione di esser attaccata dal variolo e per grazia divina restituit (...)
  • 34 Basilea Leon, Dell'inoculazione del vaiolo in tempo di epidemia del morbo stesso. Discorso fisico p (...)

31Nous connaissons différents exemples hébraïques d’élégies sur la variole. Dans un manuscrit de la bibliothèque du Talmud Torah de Livourne, qui porte le titre de Tefilot HaNilvot Le Tefilot HaQeva Lefi Minhag Siena (prières additionnelles selon le rite de Sienne), se trouvent différentes élégies composées par le rabbin Yedidiah Levi de Veali, quand il occupait la chaire rabbinique de Sienne, lors d’une épidémie de variole. La communauté de Mantoue publia aussi un recueil de textes inspirés par cette maladie, contenant des poésies du célèbre rabbin Yaaqov Saraval et du docteur Israël Ghedaliah Cases33. D’ailleurs un médecin juif, Leon Basilea, qui effectua ses études à Padoue en 1744 et exerça sa profession à Vérone jusqu’à sa mort advenue en 1818, obtint une certaine notoriété comme auteur d’un ouvrage médical sur la variole dans lequel il était parmi les premiers médecins européens à militer en faveur d’une campagne de vaccination généralisée34.

  • 35 Coen Malakhi, Preghiere per la cessazione della febbre gialla; Coriat Yehudah, un salmo sulle epide (...)

32Au début du XIXe siècle, avec la disparition de la variole, l’amélioration des conditions hygiéniques générales, l’affinement des diagnostics médicaux et les changements de goût poétique, les épidémies cessent complètement d’être un sujet pour des composition en vers. Toutefois, en 1804, lors d’une épidémie de fièvre jaune qui se déclencha dans le port de Livourne, les principaux poètes de la communauté furent encore appelés à composer des prières spéciales pour commémorer l’évènement et ses victimes35.

b) Le feu – Les incendies

  • 36 Publiée en Qovetz Al Yad, 4 part 2, 1888, pp. 26, 29ss.

33Les incendies ont fait l’objet en Italie de compositions poétiques à caractère élégiaque depuis le Moyen Âge. Un des premiers exemples est l’élégie que Yehiel Anav composa à l’occasion du feu qui ravagea la synagogue du Trastevere à Rome en 1268 dans laquelle brûlèrent 21 rouleaux de la Torah36. En 1508, l’incendie du pont du Rialto à Venise, où plusieurs commerçants juifs exposaient leurs marchandises, fut commémoré par le grammairien et philosophe Eliahu Bahur.

  • 37 L’épisode est relaté par Simonsohn S., History of the Jews in the Duchy of Mantua, 1977, p. 79.
  • 38 Nissim Paolo, “Intorno alle vecchie sinagoghe di Trieste e a due cantiche di Itzhak e SD Luzzatto ( (...)

34Les incendies, comme les effondrements de maisons, constituaient un risque très concret étant donné les conditions d’entretien déplorables existant à intérieur des ghettos italiens. Quand ceux-ci seront progressivement ouverts à la fin du XVIIIe et au cours du XIXe siècles, non seulement les Juifs les abandonnèrent rapidement mais les autorités municipales préférèrent le plus souvent démolir entièrement ces quartiers dans lesquels les Juifs avaient été obligés de résider pendant presque 250 ans sans avoir la possibilité de les restaurer ou d’améliorer les conditions de vie à l’intérieur. Ainsi, il n’est pas étonnant de trouver encore tout au long du XVIIIe siècle un grand nombre d’élégies sur des incendies ayant touché des maisons privées, des quartiers entiers ou des lieux de culte. Amadio Salmona écrivit une élégie aux accents très dramatiques, et un peu disproportionnés par rapport à l’évènement commémoré, lors de l’incendie qui se déclara dans l’appartement d’un certain Eliahu Burla de Mantoue en 1768, pendant lequel les pompiers venus éteindre les flammes volèrent une partie des biens du propriétaire de la maison37. En 1759 la petite synagogue de Trieste brûla mais l’arche en bois contenant les livres saints, l’aron HaQodesh, resta miraculeusement intacte. Le médecin et poète de San Daniele au Frioul mit en vers la description de l’évènement dans une élégie qui inspira aussi un des ses descendants les plus célèbres, Shemuel David Luzzatto, quand il dut commémorer par une poésie l’incendie de 1821 advenu dans le même lieu. A cette occasion il fut également possible de sauver les 27 rouleaux de la Torah que la synagogue possédait, ce qui fut interprété comme une intervention de la Providence38.

c) La terre et l’eau - Les tremblements de terre et les inondations

35Les poésies écrites à la suite d’inondations et de tremblements de terre sont parmi les plus anciennes dans le genre élégiaque en hébreu. Elles sont nombreuses chez les Juifs d’Espagne au Moyen Âge et le premier exemple de lamentation à l’occasion d’une inondation remonte à époque de la rédaction du Talmud, dans le traité Moed Qatan, soit environ aux V-VIe siècle de notre ère.

36Cependant, c’est surtout à partir du XVIe siècle que ce type de catastrophes stimule l’imagination des poètes européens, juifs et chrétiens. Le thème du déluge est un des sujets préférés de l’art de Poussin et en littérature il est décrit avec un réalisme étonnant par Leonardo da Vinci. Les tremblements de terre offrent aussi aux écrivains et aux philosophes des moments privilégiés pour réfléchir à la faiblesse humaine face au déchaînement des éléments naturels. Il suffit de penser aux échos dans le débat intellectuel au siècle des Lumières du tremblement de terre de Lisbonne de 1755, qui fut source d’inspiration du Candide de Voltaire. Il n’est donc pas étonnant qu’une des pages les plus importantes et renommées de la prose hébraïque de la Renaissance juive soit justement la description du tremblement de terre de Ferrare de 1571 par Azariah De Rossi dans son ouvrage encyclopédique le Meor Einaim. David Nieto aussi, dans son livre de théologie, le Mate Dan o HaKuzari HaSheni, publié à Londres en 1714, décrit un tremblement de terre qui se produisit à Livourne en 1684 et dont il fut témoin oculaire.

37Non seulement la péninsule italienne est située sur une zone hautement exposée aux séismes mais plusieurs communautés juives italiennes importantes se trouvaient dans des zones soumises à de fréquentes inondations, comme à Rome, à Venise, à Florence ou à Ferrare. Le poème meghilat Neharot (le livre des fleuves) du médecin Mordechai Zahalon fut composé à la suite du sauvetage inespéré du quartier juif de Ferrare d’une désastreuse inondation qui toucha une grande partie de la ville. Il fut publié en 1708 à Venise, une autre ville souvent inondée par la montée des eaux de la lagune. Une des ces inondations est commémorée dans une élégie du rabbin Simhah Calimani parue en 1772 à Venise.

  • 39 Le manuscrit de cette chronique fut édité pour la première fois par Rivkind I., “Megilat Jedidia Mi (...)

38Les principaux tremblements de terre qui touchèrent l’Italie au XVIIIe siècle sont marqués par des compositions poétiques en hébreu. Le rabbin de Florence Yohanan Ghiron écrivit des élégies spéciales à la suite des tremblements de terre de Lugo en Romagne en 1688 et d’Ancône en 1690. Leur succès fut immense et elles servirent de modèle pour une grande partie des nombreuses publications qui parurent après les dévastations du grand tremblement de terre qui frappa la ville portuaire de Livourne en Toscane en 1742. Le rabbin Raphaël Meldola publia un volume de prières et d’élégies à réciter le 22 du mois de Shvat en souvenir des victimes de la catastrophe de 1742, sous le titre de Shever BaMezarim et en 1744 encore le rabbin Malakhi Coen dans son Shivhei Todah publie des poésies liées aux évènements tragiques arrivés deux ans auparavant. Ses poèmes font le pendant d’un grand nombre de textes en prose qui décrivent en détail la catastrophe de 1742, comme celui d’Avraham Bargas, écrit en espagnol, la Fiel relación de los terremotos, la chronique de Yedidiah Nahmani39, marchand de Livourne qui eut la vie sauve par miracle la nuit du tremblement de terre après avoir été dépouillé de tous ses biens, ou encore le prêche prononcé par Daniel Valentin Enriquez dans la grande synagogue de la ville l’année de la tragédie. Le tremblement de terre de Lugo de 1781 inspira le rabbin Salomone Del Vecchio et celui de Raguse sur la cote dalmate fut l’objet d’une élégie de Jacob Pardo publiée une fois dans le Marpe Lashon à Venise en 1780 et à nouveau à Venise dans le Tehilat BeEresh, en 1800. Nous possédons également les deux premiers vers d’une poésie de Shemuel Romanelli sur un tremblement de terre grâce à une citation dans le Measef, organe de presse officiel du mouvement des Lumières juives de Berlin, à propos d’une élégie sur le même argument écrite par un juif allemand, ce qui semble témoigner d’une véritable passion parmi les Juifs au niveau européen pour ce type de composition.

d) Effondrements de maisons

  • 40 Cela n’est pas sans rappeler les conclusions de John Draper selon lequel le succès de l’élégie funé (...)

39Contrairement aux cas précédents que nous venons de passer en revue, l’effondrement de maisons constitue un motif tout à fait nouveau dans la poésie hébraïque, introduit seulement au XVIIIe et destiné à ne résister qu’un peu plus d’un siècle. Son apparition est révélatrice de la formation d’une nouvelle sensibilité aux faits divers, à des tragédies mineures, paroissiales, dont les journalistes et les lecteurs de gazettes de l’époque sont friands. Le succès de la longue élégie du rabbin de Mantoue, Yaaqov Saraval (1708-1782), qui porte le titre de Qinat Sofedim, distribuée dans toute l’Italie et insérée dans presque toutes les anthologies de poésie hébraïque italienne qui virent le jour jusqu’au début du XXe siècle, constitue un symptôme non négligeable de la formation auprès du public juif d’un goût spécifiquement bourgeois pour les faits divers. L’absence d’une presse périodique juive en Italie à la même époque expliquerait le fait qu’un genre traditionnel et conservateur comme l’élégie doive se plier aux curiosités de cette nouvelle bourgeoisie juive40. L’œuvre de Saraval, aux indiscutables qualités poétiques, commémore la chute d’une maison de trois étages qui se produisit à Mantoue en 1776 et où 65 personnes réunies dans ce bâtiment pour fêter un mariage trouvèrent la mort. L’évènement dut frapper très fortement l’imagination des contemporains puisque, à part l’élégie de Saraval, dans l’archive de la communauté de Mantoue se trouve aussi une description anonyme de 18 pages de cet évènement, écrite dans un italien mélangé à de l’hébreu et une prière anonyme composée pour l’occasion. Le rabbin palestinien, qui vécut en Italie dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle, Hayim David Yoseph Azulay, mentionne également cet évènement dans son journal de voyages, le Sefer Maagal Tov, et le poète de Trieste Ezechia Abolaffio aurait composé également une élégie pour les victimes de l’accident, aujourd’hui disparue.

  • 41 cf. Servi F., in Corriere Israelitico 1871, pag. 216
  • 42 Bordes L., ““I“La catastrofe degli ebrei nel 1835 in Alessandria”, in Rivista storica di Alessandri (...)

40La Qinat Sofedim n’est pas la seule élégie dans son genre. Nous en connaissons au moins encore deux pour des évènements similaires. En 1785 à Ivrea dans le Piémont, toujours lors d’une fête de mariage, le plancher du premier étage s’effondre ; les victimes sont nombreuses mais le rabbin Moise Michael Pincherle, sauvé par miracle, commémore l’évènement avec une poésie, qu’il appelle Nes Mapolet HaBait (le miracle de l’effondrement de la maison)41. Le dernier cas d’effondrement de maison commémoré par une élégie est celui qui se produisit à Alexandrie au Piémont le 5 juin 1835, aussi à l’occasion d’un mariage, et dans lequel 47 personnes trouvèrent la mort dont le célèbre rabbin Matassia Levi De Veali42.

Catastrophes politiques

  • 43 Le midbar Yehudah, publié en 1602 par Yehudah Arieh di Modena contient des poèmes originaux pour la (...)
  • 44 Dans le Sefer Maavar Yabboq, Mantoue, 1626, on trouve, à coté du refus explicite d’introduire de no (...)

41Nous avons déjà signalé que les poètes qui continuent la tradition de composer des lamentations pour la destruction du Temple sont devenus très rares au XVIIIe siècle43. Les recueils d'élégies publiés à Cracovie en 1585 et à Venise en 1590, avec le titre de Seder Arba HaTaaniot, fixent définitivement le répertoire poétique à réciter lors des jeûnes officiels dans toutes les communautés juives de la diaspora. Dans son livre, le Maavar Yabboq, sorte de version hébraïque des Artes Moriendi chrétiennes contemporaines et qui connut un grand succès à l’âge baroque, le rabbin Ahron Berakhiah de Modène décourage même la composition de nouvelles poésies à ajouter aux prières que l’on doit réciter aux différentes étapes du deuil44.

  • 45 Ioly Zorattini Pier Cesare, Una salvezza che viene da lontano : i Purim della comunità ebraica di P (...)

42En revanche, en parallèle avec le tarissement de l’élégie « nationale », commémorant les catastrophes qui concernent l’ensemble du peuple juif, se développe d’une façon extraordinaire la liturgie liée à la célébration des fêtes dites de Pourim Sheni. Le Pourim Sheni est un fête proclamée dans une communauté particulière, et qui n’oblige que les membres de celle-ci, afin de célébrer chaque année, à la date de son occurrence, un évènement miraculeux dans lequel des Juifs sont sortis indemnes d’un accident ou d’une menace qui pesait sur eux. La possibilité d’introduire dans le calendrier juif une nouvelle festivité appelée Pourim sheni existe depuis le haut Moyen âge et de tout temps plusieurs communautés de la diaspora y ont recouru. Toutefois, entre le XVIIe et le XVIIIe siècle on assiste dans les différentes communautés juives d’Italie à une véritable inflation de Pourim sheni. Rien qu’à Padoue, sur un peu plus d’un siècle, on ajoute cinq fêtes de Pourim Sheni à différentes dates pour des évènements contemporains45.

  • 46 Cf. Zimmer Itzhak Eric, “Gzerot 1096 BeSifrei HaMinhagim Byimei HaBeinaim UVEt HaHadasha: Yezira Ve (...)

43S’agissant de catastrophes ayant eu un dénouement heureux, les poésies qui en commémorent le souvenir n’appartiennent pas stricto sensu au genre de l’élégie. Cependant, elles nous donnent clairement la mesure du changement qui s’est produit depuis l’apparition de l’élégie historique, après les persécutions antisémites de 1096. Si au départ c’est la dimension nationale de la catastrophe qui est mise en évidence et l’aspect du sacrifice collectif (comme tendrait à le démontrer aussi le fait que les élégies de 1096 finissent par être adoptées par l’ensemble des communautés juives d’Europe occidentale et pas seulement par celles de la Rhénanie46), dans les prières composées pour les nombreux pourim sheni célébrés en Italie, ainsi que dans la plupart des élégies du XVIIIe siècle, c’est le caractère local ou individuel de l’évènement tragique qui est de plus en plus souligné.

44D’une certaine façon on peut affirmer que si l’élégie historique naît sur l’impulsion de la nouvelle conscience politique et théologique nationale des Juifs au lendemain des massacres des Croisés, elle conclut sa trajectoire sous le coup du progressif embourgeoisement et de la municipalisation des sentiments d’appartenance collective des communautés juives à la veille de leur émancipation légale.

3. Conclusions

  • 47 Nahon Gérard, “Pour une approche des attitudes devant la mort au XVIIIe siècle : Sermonnaires et Te (...)

45Ce qui précède semble confirmer ce qui nous est connu par d’autres recherches à propos de l’attitude des Juifs face à la mort. Le XIe et le XVIIIe siècles se présentent comme le terminus post quem et ad quem de la gestation d’une nouvelle conscience historique du temps qui prélude à la définitive sécularisation des rituels de commémoration des défunts de l’âge moderne. Avant le XIe siècle, l’élégie semble complètement détachée de tout souci d’individuation de la souffrance et la destruction du Temple symbolise à elle seule toute image de catastrophe collective. Par contre, entre la fin du XVIIIe et le début du XIXe siècle, comme l’a décelé Michel Vovelle dans ses nombreuses contributions à l’étude du sentiment de la mort en Europe, s’effectue chez les Juifs, du moins en Italie, le passage du discours baroque sur la mort, discours caractérisé encore par l’extériorisation du sentiment religieux, à un discours déjà moderne dans lequel la préoccupation de l’individu quant au destin de son âme se trouve en quelque sorte évacuée. Ainsi, selon une tendance que l’on retrouve aussi dans les sociétés chrétiennes de la même époque, au XVIIIe siècle, on assiste chez les Juifs à la presque totale disparition de la coutume de rédiger des testaments moraux et l’élégie perd tout rapport avec une quelconque fonction liturgique ou religieuse47. Ce n’est plus le bouleversement dans l’ordre naturel des choses mais le fait divers qui attire l’attention des poètes.

  • 48 Horowitz Elliott, “The Jews of Europe and the Moment of Death in Medieval and Modern Times”, in Jud (...)
  • 49 Horowitz Elliott, “Speaking of the Dead : The Emergence of the Eulogy among Italian Jewry of the 16 (...)

46La Renaissance semble constituer une césure à l’intérieur de cet arc de temps de presque huit siècles. A partir des XVIe et XVIIe siècles, la confession commence à devenir une pratique courante parmi les Juifs comme préparation au trépas privé48, alors que sur le plan public apparaissent les premières confréries institutionnalisées chargées de l’organisation des funérailles. A ce moment-là l’élégie se spécialise dans la célébration publique des personnalités les plus connues et devient une forme d’hommage envers les puissants, comme il advient aussi pour l’eulogie49.

47Il ne s’agit que de quelques suggestions de travail, étant donné que nous avons à peine ébauché cette étude sur l’élégie. Afin d’avoir un tableau satisfaisant des circonstances qui furent source d’inspiration pour les poètes juifs italiens, il faudrait comparer les données que nous avons recueillies à propos de l’élégie avec l’ensemble de la poésie d’occasion produite en Italie, en hébreu ou en italien, à la même époque. En outre, nous n’avons pas pris en compte le corpus poétique non indifférent et presque invariablement de caractère élégiaque qui est conservé dans les épitaphes des cimetières. A cause de la particularité du support lithique et des lois restrictives régulant l’art funéraire juif jusqu’à l’émancipation, nous avons préféré exclure de notre exposé les inscriptions sur les pierres tombales, mais la parenté entre l’élégie consignée sur le papier et celle inscrite sur la pierre est évidente et non négligeable.

48De même, pour pouvoir évaluer sur la longue durée les transformations des goûts et des mentalités concernant les évènements funestes, il faudrait pouvoir disposer aussi de statistiques fiables pour d’autres époques, ce qui en l’état actuel de la recherche n’est possible que pour l’Espagne médiévale ou pour l’Italie des Lumières.

49Enfin il est indispensable, dans une perspective synchronique, de comparer les résultats obtenus au sujet de la production poétique des Juifs italiens avec celle des Juifs du reste de l’Europe (la poésie hébraïque en Angleterre et en Hollande au XVIIIe siècle présente des similitudes mais aussi des différences considérables avec l’Italie qui méritent d’être mieux étudiées). Il serait alors possible de déterminer le rôle des modèles littéraires à l’intérieur de la tradition juive et celui de l’esprit du temps général dont les Juifs subissent l’influence comme le reste de la société dans laquelle ils vivent.

50Mais, tout en étant conscients des limites de notre démarche, nous espérons avoir réussi à montrer la richesse d’informations et la variété de directions d’études, tant historiques que sociologiques et anthropologiques, offertes par l’analyse quantitative des phénomènes d’écriture chez les Juifs italiens au XVIIIe et en particulier par une nouvelle relecture de l’élégie hébraïque.

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Notes

1 Selon l’expression de Roland Barthes choisie pour titre de l’ouvrage d’Anne Coudreuse, Le goût des larmes au XVIIIe siècle, Paris, PUF, 1999.

2 Les élégies judéo-espagnoles et judéo-italiennes figurent parmi les premiers documents littéraires de la langue vulgaire castillane et italienne. Cf. Levi Joseph Avraham, “Le Ienti de Sion : Linguistic and Cultural Legacy of an Early 13th Judeo-Italian Kinah”, in Italica, 75, 1 (1998), pp. 1-21.

3 Pour l’époque talmudique, souvent et à tort considérée comme dépourvue de poésie cf. Mirski Ahron, “HaShirah HaIvrit BiTequfat HaTalmud”, in Yerushalaim, Shnaton BeDivrei Sifrut VeHagut, 2 (1966), pp. 161-179; et aussi Feldman E., “The Rabbinic Lament”, in Jewish Quarterly Review, 63 (1972-73), pp. 51-75.

4 L’élégie connaît jusqu’à nos jours un succès persistant dans le monde orthodoxe qui s’en est servi entre autres pour célébrer le souvenir des victimes de la Shoah. Cf. Mordechai Meir, “Zekhor na HaBekhiot BaTehom HaGviati: Qinot leZekher HaShoah”, in Akademot, 6 (2000), pp. 77-99.

5 “We use the term piyyut for hymns of every type, but seliha is used for elegies, penitential prayers, confessions of sin, and lamentations, together with the petitions and expressions of hope attached to them”. Elbogen I., Jewish Liturgy: a Comprehensive History, The Jewish Publication Society, Philadelphia-Jerusalem, 1993, pag. 177 (based on the original 1913 German edition and translated by R. Scheindlin)

6 Fleischer E., Shirat HaQodesh HaIvrit Bymei HaBeinaim (Hebrew Liturgical Poetry in the Middle Ages), Keter, Jerusalem, 1975, pp. 71-73.

7 Dans l’article consacré à l’élégie biblique dans l’Enziclopedia HaMiqrait, Jerusalem, 1976, Vol. 7. col. 125, Yaaqov Hayim Tigai soulignait l’absence de correspondance lexicale entre la terminologie employée par les sémitisants allemands et par les israéliens.

8 En ce qui concerne la lamentation médiévale cf. en particulier Zemah A., Miqra BeShemona Shirim Ivrim Myimei HaBeinaim, Jérusalem, 1968, pp. 34, 50-100.

9 Le poète Kalir qui fut actif en Mésopotamie entre le VIIIe et le Xe siècle est le premier qui appelle ses compositions en vers, Qinoth.

10 Hurwitz Tanya, “Sugat HaQinah HaIvrit HaKlassit (The Genre of the Classical Hebrew Lamentation)”, in Shaanan, 1999, pp. 39-74

11 Levine Israel, Al Mot: HaQinah Al HaMet BeShirat HaHol HaIvrit Al Reqa HaQinah HaAravit (The Lamentation over the Dead: A Comparative Study of a Genre in Spanish-Hebrew and Arabic Poetry), HaKibbutz Hameuhad, Tel Aviv, 1973, pag. 44.

12 Bekkum Van Wout (Jacques), “Tavniot shel Qinot Sefaradiot Min HaMeah HaHamesh Esre”, in Divrei HaKongres HaOlami LeMadaei HaYahadut, 11, 3 (1994), pp. 21-28.

13 Díaz-Mas Paloma, “Una edición crítica de la qiná sefaradí de la destrucción del Templo”, in Sefarad, 62, 2 (2002), pp. 275-308.

14 Voir entre autres les études de Goldberg Sylvie-Anne, “The contribution of the study of death to Jewish Studies”, in WCJS, 11, B1, 1994, pp. 159-164; Horowitz Elliott, “Speaking of the Dead: The Emergence of the Eulogy among Italian Jewry of the 16th Century”, in The Preachers of the Italian Ghetto, 1992, pp. 129-162; Bar Levav Avriel, “Rabbi Aharon Berakhia MiModena VeRabbi Naftali HaCohen Katz avot HaMehabrim Sifrei Holim VeMetim”, in Asufot, 9 (1985), pp. 189-234.

15 Pagis Dan, “Qinot al Gezerot Shnat 1391 BiSfarad”, in Tarbiz, 37 (1968), pp. 355-373.

16 Levine Yael, “HaQinah HaIshit BeTishah BeAv”, in Maboa, 39 (2003)

17 Goldberg S.-A., Les institutions de la mort, 1986 Thèse, pp. 59-65, sur l’apparition et la diffusion des prières commémoratives familiales, individuelles et communales en Europe cf. aussi Freehof S., “Hazkarat Neshamot”, in HUCA, 36 (1965), pp. 179-189.

18 Mintz Alan, Hurban : Responses to Catastrophe in Hebrew Literature, New York, Columbia University Press, 1984.

19 Trevisan Semi Emanuela, “Qinah Al Harugei Trient”, in Henoch, 11, 1 (1989), pp. 57-66 a montré l'intérêt de l’élégie en tant que source historique dans le cas d’une poésie hébraïque composée en Italie à la fin du XVe siècle après les persécutions antisémites qui suivirent la mort de l’enfant chrétien Simone da Trento. Havah Turniansky a travaillé dans le même sens dans son “Yiddish Song as Historical Source Material”, in Jewish History: Essays in Honour of Chimen Abramsky, London, 1988, pp. 189-199, à propos de trois poèmes en yiddish écrits lors de la peste à Prague en 1713. Non seulement il s’agit de cas isolés mais ces études témoignent de la difficulté d’extraire des informations précises sur les évènements décrits dans les poésies en question.

20 L’intérêt d’une telle approche est à peine suggéré dans l’essai de Shaw William David, Elegy and Paradox, Baltimore and London, 1994. Un texte classique comme celui de Favre R., La mort dans la littérature et la pensée françaises au XVIIIe siècle, Lille, 1977, ne fait presque aucune place à l’analyse des textes poétiques. Dans les études juives jusqu’à présent, l’attitude face à la mort a été envisagée exclusivement sur la base des actes notariaux, des testaments, de la littérature halakhique et édifiante, comme par exemple Nahon G., “Pour une approche des attitudes devant la mort au XVIIIe siècle : Sermonnaires et Testateurs Juifs portugais à Bayonne”, in Revue des Etudes Juives, 136 (1977), pp. 3-123.

21 Il distinguait six types d’élégies : la lamentation sur soi-même, pour la mort d’un fils, pour celle d’un frère, d’un mari, d’un amant, et pour le décès d’une fille. Cf. Levin Israel, op. cit., pag. 44.

22 Salah A., Phénomènes d’écriture et genres littéraires chez les Juifs en Italie au siècle des Lumières, Thèse de Doctorat sous la direction du Prof. Alessandro Guetta, Paris, INALCO, 2004.

23 Feldman Emmanuel, “The Rabbinic Lament”, in Jewish Quarterly Review, 63 (1972), pp. 51-75.

24 Les principaux auteurs élégiaques dont nous avons examiné l’oeuvre sont pour le Xe siècle : Menachem Ibn Saruk, Isac Ibn Khalfon ; pour le XIe siècle : Shemuel HaNagid – auteur de 20 élégies connues –, Shelomo Ibn Gabirol, Mosheh Ibn Ezra, Yehudah HaLévy – auteur de plus de 40 élégies pour des personages décédés ; pour le XIIe et XIIIe siècles Meir ben Todros HaLévy Abulafia (1170-1244) – avec 12 élégies pour des morts sur un total de trente poésies d’argument non religieux –, Todros ben Yehudah Abulafia (1247-1300) – avec 30 élégies dans son Gan HaMeshalim VeHaHidot. Dans l’œuvre de ces deux derniers poètes les élégies familiales constituent encore le plus grand nombre mais les lamentations pour la mort de protecteurs et mécènes commencent à se tailler une place de plus en plus importante.

25 Benayahu M., “Shirei Qinah al Rabbi Aviad Sar Shaolom Basilea”, in Areshet, 50 (1981), pp. 40-53 et idem, “Shirei Qinah Al Rabbi Biniamin HaCoen MiReggio”, in Sefer Zikaron LeRav Itzhak Nissim, 1985, pp. 237-306.

26 Ce dernier est l’auteur d’un des plus beaux exemples d’élégies de la littérature en hébreu, écrite à l’occasion de la disparition de sa femme. Cf. la nouvelle édition et le commentaire de cette élégie par Alessandro Guetta, « Lev Levavi HaNehav », in Mehqarim BeSifrut Ivrit, 2002, pp. 309-327.

27 Fiorentino S., Sei Elegie, Arezzo, Bellotti, 1789. Au siècle suivant les exemples se multiplient avec des recueils comme celui de Giuseppe Lazzaro Morpurgo, Prose e poesia in morte di Anna Fortis, Trieste, Maldini, 1821, pour la disparition de la fille unique du docteur Benedetto Frizzi..

28 Par exemple le médecin Joseph Sarfati, dit Gallo, composa pour un cardinal du Pape à Rome le texte hébreu d’une épitaphe. Cf. Roth C., The Jews in the Renaissance, 1959, pag. 218. De Yehudah Moscato environ à la même époque subsistent deux élégies hébraïques pour la mort de la duchesse Marguerite de Savoie. Cf. Apfelbaum, Toledot Moscato, Drohowitz, 1900, pp. 57, 59.

29 Avraham Castello et Yithzaq Frosoloni écrivent en espagnol une oraison funèbre pour la mort du Duc François, mari de Marie-Thérèse, à Livourne en 1765. Azriel Levi est l’auteur d’une élégie à l’occasion du décès de cette même Marie-Thérèse d’Autriche, Nell’occasione di manifestare l’università degli ebrei di Mantova il loro cordoglio per la morte di SMIRA Maria Teresa, Mantoue, 1781. Elia Morpurgo composa une autre élégie pour la mort de celle-ci Orazione funebre in occasione della morte di Maria Teresa, imperatrice, 1781, Gorizia. Natan Rafael Tedeschi écrit une élégie Per la morte di Leopoldo II, orazione, Trieste, 1792 et une autre Per le solenni esequie di Giuseppe II, 1790

30 Nous connaissons une élégie hébraïque d’auteur juif composée en 1738 pour le roi Georges II.

31 Encore une fois c’est Salomone Fiorentino qui rompt avec la tradition élégiaque juive avec son Elegia pour la poétesse chrétienne Corilla Olimpica paru dans Onori dedicati alla memoria di Corilla Olimpica, Firenze, 1800. En 1823 il sera aussi parmi les premiers Juifs à pleurer dans une poésie la mort d’un non-juif sans titres nobiliaires, un certain Antonio Bianchini.

32 Pagis Dan, Hidush Umasoret BeShirat HaHol HaIvrit: Sefarad VeItalia (Change and Tradition in the Secular Poetry: Spain and Italy), Keter, Jerusalem, 1976, pag. 162.

33 Le titre du recueil est Nell'occasione di esser attaccata dal variolo e per grazia divina restituita in salute di Maria Teresa, Mantova, 1767.

34 Basilea Leon, Dell'inoculazione del vaiolo in tempo di epidemia del morbo stesso. Discorso fisico pratico, Verona, Maroni, 1790.

35 Coen Malakhi, Preghiere per la cessazione della febbre gialla; Coriat Yehudah, un salmo sulle epidemie e un vidui per la febbre gialla, manuscrit; De Medina Jacob et Piazza M.A.R., Yashir Israel, Livourne, 1805, remerciement pour la fin de l’épidémie de fievre jaune.

36 Publiée en Qovetz Al Yad, 4 part 2, 1888, pp. 26, 29ss.

37 L’épisode est relaté par Simonsohn S., History of the Jews in the Duchy of Mantua, 1977, p. 79.

38 Nissim Paolo, “Intorno alle vecchie sinagoghe di Trieste e a due cantiche di Itzhak e SD Luzzatto (per incendi)”, in La Rassegna Mensile di Israel, 26 (1960), pp. 329-334.

39 Le manuscrit de cette chronique fut édité pour la première fois par Rivkind I., “Megilat Jedidia MiLivorno”, in Reshumot, 5 (1917-18), pp. 403-407.

40 Cela n’est pas sans rappeler les conclusions de John Draper selon lequel le succès de l’élégie funéraire en Angleterre au XVIIIème siècle est lié à l’émergence d’une nouvelle classe moyenne constituée par des marchands puritains. Cf. Draper J. W., The Funeral Elegy and the Rise of English Romanticism, New York, 1929.

41 cf. Servi F., in Corriere Israelitico 1871, pag. 216

42 Bordes L., ““I“La catastrofe degli ebrei nel 1835 in Alessandria”, in Rivista storica di Alessandria, 1907

43 Le midbar Yehudah, publié en 1602 par Yehudah Arieh di Modena contient des poèmes originaux pour la destruction du Temple de Jérusalem, parmi les derniers dans leur genre en Italie.

44 Dans le Sefer Maavar Yabboq, Mantoue, 1626, on trouve, à coté du refus explicite d’introduire de nouvelles compositions dans la liturgie funéraire existante, le souhait de réorganiser dans de nouvelles anthologies le matériel poétique disponible. Cf. Maavar Yabboq, sect. Minhat Aharon, ch. 7.

45 Ioly Zorattini Pier Cesare, Una salvezza che viene da lontano : i Purim della comunità ebraica di Padova, Firenze, 2000.

46 Cf. Zimmer Itzhak Eric, “Gzerot 1096 BeSifrei HaMinhagim Byimei HaBeinaim UVEt HaHadasha: Yezira VeHitpashtut Shel Tiksei HaAvelut (The Persecutions of 1096 as Reflected in Medieval and Modern Minhag Books)”, in Yehudim Mul HaZlav (Facing the Cross), 2000, pp. 157-170

47 Nahon Gérard, “Pour une approche des attitudes devant la mort au XVIIIe siècle : Sermonnaires et Testateurs Juifs portugais à Bayonne”, in Revue des Etudes Juives, 136 (1977), pp. 3-123.

48 Horowitz Elliott, “The Jews of Europe and the Moment of Death in Medieval and Modern Times”, in Judaism, 44 (1995), pp.271-281.

49 Horowitz Elliott, “Speaking of the Dead : The Emergence of the Eulogy among Italian Jewry of the 16th Century”, in The Preachers of the Italian Ghetto, 1992, pp. 129-162.

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Pour citer cet article

Référence papier

Asher N. Salah, « Qu’est-ce qu’une catastrophe pour un poète juif ? », Babel, 12 | 2005, 51-77.

Référence électronique

Asher N. Salah, « Qu’est-ce qu’une catastrophe pour un poète juif ? », Babel [En ligne], 12 | 2005, mis en ligne le 08 août 2012, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://babel.revues.org/1019 ; DOI : 10.4000/babel.1019

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Auteur

Asher N. Salah

Université Hébraïque de Jérusalem

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